《鄒忌諷齊王納諫》諷喻藝術(shù)賞析

諷諫國王，是一件不容易的事，但是不容易的事總也要有人去做。齊威王昏庸聽不進忠言，使齊國許多大臣憂心如焚，但是由于他們的諷諫方法不妥，威王不能接納，故使局面頗為難堪。鄒忌身為丞相，對威王的昏庸、固執(zhí)之惰性將對齊國造成的危害比別的大臣更清楚，因此他比別人更焦慮。但是，他比別的大臣頭腦清醒，認識到對威王的勸諫是十分必要的，讓威王反省自己的過失也是刻不容緩的?？墒?，威王好大喜功、愛聽順耳話的特性，又不允許他直言忠諫。因此，群臣紛紛諫言失敗很久，鄒忌也沒有貿(mào)然向威王諷諫什么。等到他突然從自己對鏡窺貌的事件中得到啟發(fā)后，他才貌似悠閑地去諷諫威王。與其他人的諷諫方法不同，鄒忌的諷諫首先跟威王講了一個自己的私生活故事，使威王聽來頗感有味，易于集中思想。當威王心理上解除了反諷諫的防線后，鄒忌再循序漸進地將話題引上事先預(yù)設(shè)的軌道上，等到威王發(fā)覺鄒忌談?wù)f私情的用意時，鄒忌的諷諫已完成了。自然這時威王也無法排除已注入腦海中的鄒忌諷諫之言了，思而慮之，他不能不接受鄒忌的諫言。

鄒忌的諷諫之所以成功，除了與上述心理戰(zhàn)的巧妙戰(zhàn)術(shù)運用有關(guān)外，還與其諷諫語篇的前后照應(yīng)思路密切關(guān)聯(lián)。仔細分析一下，鄒忌的諷諫語篇明顯地分為兩個部分：誘導(dǎo)篇與伏擊篇。誘導(dǎo)篇便是前一部分鄒忌所說的自己私生活的故事部分，它由前提與結(jié)論兩個結(jié)構(gòu)成分組成。前提是鄒忌是大夫、丞相，結(jié)論是妻子偏愛他、妾畏他、客人有求于他。伏擊篇便是諷諫語篇的末一段，亦即本語篇的語義重心所在部分。它也由前提與結(jié)論兩個結(jié)構(gòu)成分組成。前提是威王是國君有權(quán)有勢；結(jié)論是“宮婦左右，莫不私王；朝廷之臣，莫不畏王；四境之內(nèi)，莫不有求于王”。這里，我們可以清楚地看到，誘導(dǎo)篇與伏擊篇在結(jié)構(gòu)上完全相似，邏輯推理過程也相同，也可以說是兩個相似的邏輯語篇。但是，如果我們僅僅看到這兩個語篇的相似一點，那么就辜負了鄒忌的一片苦心孤詣了。因為鄒忌分設(shè)兩個邏輯語篇，一前一后，其意味是深長的。前一邏輯語篇猶如戰(zhàn)略上的疑兵誘敵的行為，后一邏輯語篇則猶如戰(zhàn)略上的伏擊殲滅敵兵的策略。若從更高層次的邏輯結(jié)構(gòu)上看，前一語篇（即誘導(dǎo)語篇）是后一語篇（即伏擊語篇）的前提，后一語篇是前一語篇的結(jié)論。亦就是說：鄒忌由自己是丞相，妻妾客人違心地說他美，是個引子、前提；威王是國王，宮婦左右天下人怕他而不敢忠言直諫，是結(jié)論。當威王帶著愉悅、新奇的心理由誘導(dǎo)篇進入伏擊篇的傾聽后，心情就顯得平緩，反諷諫的心理就在無形中被淡化、抑制了；當威王接受了誘導(dǎo)篇的事實，承認了伏擊篇的結(jié)論成立后，自然而然地就肯定了鄒忌諷諫語篇的總結(jié)論：“由此觀文，王之蔽甚矣！”由此，我們才看到威王改過自新、廣開言路的結(jié)局。

諷諫也是一種言語交際活動，必須注意交際對象的心理、情性特點，采用不同的言語方法、手段，使交際活動圓滿完成。一般說來，日常的言語交際活動，只要交際者稍微注意一下交際對象的有關(guān)特性，選擇一種適合于題旨情趣的言談方法，交際目的是不難達到的。但是，若是諷諫，則不然了。因為諷諫的對象，亦即受交際者是國王或領(lǐng)導(dǎo)者，諷諫者亦即交際者是被領(lǐng)導(dǎo)的臣民，交際雙方存在著地位差別，諷諫者更要注意揣摩受交際者的心理，順迎其性情，以恰當?shù)难哉Z方式巧言進諫，這樣才能使本來聽不進忠言、不同意見的受交際者接受自己的諫言，如若比干、屈原在進諫時也采用這種方法，他們二個人的下場、國家的結(jié)局估計就會大不一樣了。鄒忌諷諫威王之所以成功，奧妙正在于此。由此一端，我們也可以這樣預(yù)言：作為言語交際活動之一的諷諫，雖然由于時代的不同，現(xiàn)代民主政治制度的逐步健全，用婉言曲折的方法固然不像封建時代那樣大有用武之地了，但是，諸如鄒忌式的“意他言己”的諷諫藝術(shù)，并沒有就此絕跡。相反，我認為，這種方法不僅在現(xiàn)代，乃至在將來，在某種特定的場合、情境下還是很有效果的，不失其獨特的魅力。

（王矯捷，鎮(zhèn)海職業(yè)教育中心學校）