全球化視野下民族文化傳承與發(fā)展

王彥達

面對世界經濟全球化這一不可逆轉的時代潮流，我國的少數民族文化如何繼承和保存、如何傳承和發(fā)展以及保存和發(fā)展的內容和方式問題就顯得尤為迫切。對于少數民族文化的保護和傳承，我們有必要明確少數民族文化都包含哪些內容，她對一個民族意味著什么，以及少數民族文化傳承的路徑和載體等問題都需要我們民族工作者來回答并加以解決。

一、全面認識少數民族文化是傳承和發(fā)展少數民族文化的基礎

少數民族文化是各少數民族群眾在社會歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造的并經世代傳承的文明成果，是各族人民群眾千百年來在社會生產、生活實踐中創(chuàng)造并形成的傳統(tǒng)的物質生活、社會生活和精神生活領域內的所有文化事項，不同民族的文化是其自身生產方式和生活方式的具體體現。因此，民族文化的內涵是豐富多彩的、范圍也是十分廣泛的、表現形式更是多種多樣的。它既包括村落建筑、生產技術及工具、服飾飲食、民間歷法和醫(yī)藥等物質生活方面的內容，也包括親屬關系、民間社會組織、社會交往、人生禮儀和歲時風俗以及娛樂游戲等社會生活方面的內容，還包括倫理道德、宗教信仰、語言文字、文學藝術和習慣法等精神生活方面的內容。我國是一個統(tǒng)一的多民族的國家，多民族、多語言、多文字的狀況決定了民族文化的多樣性，各民族都有自己與眾不同的文化，不同的民族文化之間既相互聯系，又相互區(qū)別。在我國，除南方部分少數民族在吃飯時不使用筷子外，其它民族都使用筷子，而在西方國家則都大多使用刀叉。特別是服裝，每個民族都有自己獨特的民族服飾，通常情況下，我們通過個人身上所穿的服裝就可以分辨出這個人足哪個民族的人。此外，各個民族還有許多自己獨特的民間技藝，比如苗族的蠟染和刺繡，藏族的口傳史詩《格薩爾》，蒙古族的史詩《江格爾》，納西族的《東巴經》，彝族的民間漆器，土家族的西蘭卡普，還有遍布全國的諸多民間木版年畫以及多姿多彩的民間玩具、民間陶瓷、民間印染等等，也都是民族文化的重要內容?？梢哉f，民間的習俗有多豐富，民間藝術就有多豐富，民族文化也就有多豐富。凡此種種，這些各具特色的民族文化共同組成并豐富了中華民族文化。

二、采取正確的態(tài)度是傳承和發(fā)展少數民族文化的關鍵

為了更好地傳承少數民族文化，我們必須對少數民族文化要有一個正確的態(tài)度，尊重少數民族文化、了解少數民族文化，在全社會形成彼此互相尊重、相互之間和睦相處的文化氛圍。

民族文化是一個民族生活的歷史遺存，也是民族現實生活中不可缺少的主要內容，在民族發(fā)展的歷史長河中發(fā)揮著重要的作用。民族傳統(tǒng)文化中的民族認同、民族信仰、民族道德、民族自信等等，是民族聚合的最重要的精神內核，它是一個民族賴以生存和發(fā)展的精神力量，從歷史進程中看，凡是獨立于民族之林的各個民族，必然有其獨特的文化支撐這個民族的生存和發(fā)展。文化可以說是一個民族的“身份證”，人們藉此才會有歸屬感。在經濟全球化這個大背景下，我們更要強調文化的差異性，絕不能喪失了本民族的文化傳統(tǒng)。傳承和發(fā)展優(yōu)秀的民族文化，既是少數民族群眾精神生活的需要，也是我們對人類社會發(fā)展所做的貢獻。

三、實現民族文化的現代化是少數民族文化傳承的趨勢

文化要發(fā)展，但這種發(fā)展必須基于各民族主體的自我選擇和創(chuàng)造，民族文化的傳承與保護不能只用“博物館”的方式，將民族文化看成古舊珍寶存檔了事，對那些瀕臨失傳、乃至消失的文化，要盡量搶救，并將之放在博物館中，用來告訴后人，我們曾經擁有怎樣的文化傳統(tǒng)。民族文化又是流動的、輻射的，發(fā)展傳播中又歉收并蓄著的人類文化，它與自然、生態(tài)、經濟、社會相生相長，水乳交融。文化的傳承與保護，不能脫離滋養(yǎng)這種文化的生態(tài)環(huán)境。生態(tài)環(huán)境對于文化會產生深刻的影響，很多民族所具有的某些鮮明的文化特征，就是生態(tài)環(huán)境影響和作用的結果。例如，熱帶河谷與傣族文化、高原雪山與藏族文化、廣袤無垠的大草原與蒙古族文化、蒼山洱海與白族文化等等，都體現了文化和生態(tài)水乳交融的意象，以至于人們一說到這些民族和文化，腦海中便會立即浮現出其獨特的生態(tài)環(huán)境;而說到這些生態(tài)環(huán)境，也會使人情不自禁地聯想到那些民族文化。要保持傳統(tǒng)文化資源的真實性，就必須堅持和保護在本鄉(xiāng)本土的自我傳習。因此，在民族文化傳承的路徑選擇上，以下幾點需要給予認真的考慮:首先，民族節(jié)日是傳承民族文化的重要載體。任何民族的各種文化事項都可以在民族節(jié)日中得到展現，它是一個民族文化最集中的體現，因此要特別重視對民族傳統(tǒng)節(jié)日的保護和發(fā)揚，使民族節(jié)日能夠真正發(fā)揮振奮民族精神的作用。我國各少數民族都有自己的民族傳統(tǒng)節(jié)日，在那些民族味十足的傳統(tǒng)節(jié)日里，流淌的是一個民族的傳統(tǒng)精神，它就像遺傳基因一樣，從先輩那里一代一代地傳下來，把那些流傳千古的優(yōu)良品質注入我們的血液和生命，構成這個民族獨特的精神內涵和特殊魅力。同時，節(jié)日還是傳承民族精神的重要形式，無論是人間親情的渲染，還是對晚生后輩言行品德的熏陶，傳統(tǒng)節(jié)日都有所涉及。人們在歡度節(jié)日時那種積極向上的心里狀態(tài)，祈求風調雨順、國泰民安的良好愿望，充滿希望、互相祝福、講究團圓的傳統(tǒng)情緒，都會極大地增強一個民族的凝聚力和向心力，而且這種影響還是潛移默化的、深刻而深遠的。

傳統(tǒng)節(jié)日更加注重節(jié)日的文化內涵，它承載的是民族精神的歷史積淀，是民族精神風貌的自我展現和自然顯露。各地特別是少數民族地區(qū)越來越重視民族節(jié)日在振奮民族精神、凝聚社會力量方面的作用，在民族節(jié)日的宣傳普及方面做了大量的工作。比如，對不是國家法定假日的民族傳統(tǒng)節(jié)日，如一年一度的藏歷新年、彝歷新年，伊斯蘭教的古爾邦節(jié)、開齋節(jié)等等節(jié)日，各地都組織各種慶?；顒?，或給少數民族同志放假，以慶祝他們自己的節(jié)日。在慶祝傳統(tǒng)節(jié)日的同時，各地還發(fā)展了一些適應當代需求的節(jié)日，如多數民族自治地方，也都把自治地方成立的日子當作本地區(qū)最盛大的節(jié)日來慶祝，這對弘揚民族文化起到了非常重要的作用。

其次，教育是傳承民族文化的重要途徑。文化的傳承是通過人來進行的，因此，要廣泛泛開展民族文化的教育普及工作，充分發(fā)揮家庭、學校和社會的作用。在傳承民族文化方面，家庭環(huán)境的熏陶和影響發(fā)揮了關鍵作用，各地涌現的音樂世家、舞蹈世家、文學世家等等，就是對家庭在傳承民族文化方面的重大作用的最好體現。所謂的祖?zhèn)髅胤健⒓覀鹘^學等也都體現了人們對家庭傳承民族文化的重視，許多文化事項傳承就是由家庭成員的自我傳習來實現的，雖然具有某些局限性，但畢竟是傳承民族文化的重要途徑?？煽紤]給那些具有特色文化傳統(tǒng)的家庭授予牌匾，鼓勵人們傳承民族文化的積極性和主動性。學校也是傳承民族文化的重要場所，不僅要傳授現代的科學技術知識，而且也要傳授優(yōu)秀的民族文化傳統(tǒng)。我們培養(yǎng)的是能為社會所用的人才，而不是只知道存儲知識的木偶。因此，要把如何做人放在教育的第一位，當然也就包括文化傳統(tǒng)的教育在內，這是教育工作者的責任和義務。

第三，少數民族自身是傳承民族文化的主體。要充分發(fā)揮少數民族自身在傳承民族文化方面的積極性和主動性，使他們認識到傳承民族文化，不僅是全社會的責任，也是它們義不容辭的責任。民族文化只有在產生它們的土壤上才能得到保持和發(fā)揚，離開了孕育它的土壤，它的生命力必將逐漸消退，乃至最終消失。1997年云南大學尹紹亭教授提出的建設“民族文化生態(tài)村”的構想，在傳承民族文化方面做了有益的嘗試和探討。它的最重要原則就是在文化的原生地進行保護，強調當地民眾的積極參與和自我主導，強調文化不能脫離其“母體”，不能拋棄其根本。同時，還必須不斷吸收外界和現代的優(yōu)秀文化，繼承自我是根本，吸收他者是發(fā)展，只有兩者的有機結合，民族文化的傳承和發(fā)展才是有生命力的。民族文化生態(tài)村建設的目的，不是去要求少數民族應該怎樣做，也不是企圖把自己的想法和意志強加給他們，而是希望和他們一起，共同探索、回憶、認識、學習、重建和發(fā)展他們固有的文化。目前，這一構想雖然只是在云南部分地區(qū)進行試點，但卻是傳承民族文化的一個非常好的途徑。