從“安樂死”到“優(yōu)死學(xué)”

王克強

據(jù)荷蘭皇家醫(yī)藥協(xié)會主辦的刊物《醫(yī)學(xué)研究》統(tǒng)計，荷蘭全國每年用無痛苦致死結(jié)束生命的已達5000人。

荷蘭無痛苦致死術(shù)協(xié)會主席利奧·弗里茲教授說，經(jīng)過多年的爭論后，這種服用大劑量致命藥而死亡的方法已被絕大多數(shù)人和醫(yī)務(wù)工作者所接受。民意測驗的結(jié)果表明，有76％的荷蘭人贊成使這種有限制的“仁慈致死”合法化。荷蘭政府正在考慮制定一項法規(guī)，允許對一部分患不治之癥而無法忍受的病人在經(jīng)過家屬和醫(yī)生同意之后，實行無痛苦致死術(shù)。

這種無痛苦致死術(shù)，就是當(dāng)前國際上風(fēng)行的“安樂死”。

人有生的權(quán)利，但人有沒有死的權(quán)利？人在患絕癥后，有沒有選擇安樂死的權(quán)利？對于上述問題，目前世界上許多國家都在討論、實施。最近有些地方民意測驗表明，英國72％的公民、法國76％的公民、美國68％的公民支持和贊同安樂死。不少國家的有關(guān)當(dāng)局和醫(yī)學(xué)界都開始接受這一觀點，即肯定一個有行為能力的人拒絕治療的權(quán)利，并把這種權(quán)利一直推廣到本人成為無行為能力時，可以實現(xiàn)他（她）所表達的愿望。

而且令人吃驚的是安樂死不僅僅停留在口頭討論上，它已經(jīng)變成了活生生的事實。

馬克思的女婿拉法格，是實踐安樂死的世界第一人。1911年11月25日，是馬克思的女婿拉法格70周歲誕生紀(jì)念日。這一天，拉法格和他的忠實伴侶勞拉（馬克思的第3個女兒）一起到巴黎度了周末，還拜訪了自己的一些老朋友，看了最后一場電影，然后回到家中，當(dāng)晚夫婦先后注射了氫氰酸毒劑，在臥室里相繼與世長辭。

拉法格在遺書中寫道：“我的身體和精神都還健康，但我不愿意忍受無情的垂暮之年接連奪去我的生活的樂趣，削弱我的體力和智力，耗盡我的精力，摧殘我的意志，使我成為自己和別人的累贅。在這樣的時刻到來之際，我先結(jié)束自己的生命。很多年來，我就決定不超過70歲，我確定了自己離開人世的期限，并準(zhǔn)備了把我的決定付諸實行的方法：皮下注射氫氰酸。我懷著無限的歡樂死去，深信我為之奮斗了45年的事業(yè)終會取得勝利，共產(chǎn)主義萬歲！”

拉法格在遺書中提到，按照自己的意志去死是“懷著無限的歡樂”，因而后人將這種無痛苦致死術(shù)稱之為“安樂死”。拉法格是安樂死的創(chuàng)始人，然而后邊的安樂死和拉法格的安樂死卻有著原則的不同，拉法格的安樂死是在自己未喪失健康的情況下施行的，而后來者的安樂死是在失去健康、身患絕癥、瀕臨死亡的前提下施行的。這種安樂死的目的在于減輕或終止死亡前的巨大的痛苦，而這種痛苦通常表現(xiàn)為精神和肉體上痛苦的雙重性。

1987年11月的一天，聯(lián)邦德國的數(shù)百萬居民聚精會神地注視著電視屏幕。電視臺正在播放一個令人心悸的電視紀(jì)錄片，一位名叫英格麗的全身癱瘓的姑娘，對著攝像機，在無數(shù)電視觀眾面前，用吸管把杯中的氰化物吸吮干凈，在安靜的睡眠中離開了人世。

著名心理學(xué)家弗洛伊德晚年患了顎癌，曾動過了3次大小手術(shù)。他實在無法忍受病痛的折磨，要求醫(yī)生盡早結(jié)束這種痛苦不堪的生活。他明確表示：“這樣繼續(xù)下去是毫無意義的?！笔鏍栣t(yī)生十分理解弗洛伊德的心情，給他注射了嗎啡，第二天午后，他在安詳?shù)乃咧薪Y(jié)束了自己的生命。

由于安樂死通常都是在醫(yī)生的參與和幫助下進行，因此，在沒有健全的法律制度為其撐腰作主的情況下，醫(yī)生往往會卷入一場刑事、民事或道德糾紛中，處于很尷尬的境地。

前不久，美國密執(zhí)安州發(fā)生了一件醫(yī)生幫助病人自殺案，54歲的婦女珍妮特忍受不了絕癥帶來的巨大痛苦，求助于病理學(xué)家杰克。杰克將他發(fā)明的自殺機連接在珍妮特身上，珍妮特按動按鈕，自殺機就自動往她的血管中注射麻醉劑和氯化鉀毒藥，幾分鐘后，珍妮特在平靜中安然死去。而杰克，卻成為輿論的焦點和抨擊的目標(biāo)。一些人稱杰克是“死亡天使”，“違反醫(yī)生道德規(guī)范”，“扮演了殺人角色”，有的甚至主張應(yīng)控告他“有罪”。虧得杰克早有準(zhǔn)備，珍妮特的安樂死是在密執(zhí)安州施行的，而沒有在珍妮特的家鄉(xiāng)俄勒岡州進行。因為在密執(zhí)安州自殺或為自殺者提供方便是無罪的，而在俄勒岡州則會被判重罪。杰克雖然沒有受到法律的制裁，但卻受到醫(yī)學(xué)界的譴責(zé)，美國醫(yī)藥協(xié)會主席約翰·林格也認(rèn)為“醫(yī)生決不應(yīng)該積極參與安樂死之術(shù)”。

但，盡管有阻力和挫折，安樂死依然方興未艾，并且在優(yōu)生學(xué)逐漸深入人心、為社會所全盤接受的同時，西方又興起一門醫(yī)學(xué)新學(xué)科，專門研究“死”的學(xué)問，稱為“優(yōu)死學(xué)”?！皟?yōu)死學(xué)”是近年來在安樂死的討論中產(chǎn)生和發(fā)展起來的。所謂優(yōu)死學(xué)，就是研究對接近必然死亡的病人，能否和如何采取科學(xué)的干預(yù)，使其在精神和肉體上無痛苦地結(jié)束生命。1976年，日本東京召開的《優(yōu)死學(xué)國際會議》發(fā)表了“優(yōu)死學(xué)宣言”，一些西方國家還討論、提出了優(yōu)死的條件：一、絕癥病人，治療無望，靠人工支持生命者；二、本人拒絕治療的必然死亡者；三、征得本人和家屬的同意。美國支持安樂死的學(xué)者還提出安樂死的三個原則：是不是絕癥病人？是不是人工維持生命？是不是本人愿意安樂死？這三條原則在個別國家如日本等已得到法律部門的有條件的認(rèn)可。

“優(yōu)死學(xué)”為安樂死提供了理論根據(jù)，得到不少人的理解和支持。經(jīng)民意測驗表明，美、英、法等國有2／3的人相信“優(yōu)死學(xué)”。不過，爭議仍然存在。一些人提出，絕癥和不治均是相對的，隨著科學(xué)的進步和醫(yī)學(xué)的發(fā)展，不治之癥會轉(zhuǎn)化為“有治之癥”，對一些疾病視為絕癥并執(zhí)行安樂死是不恰當(dāng)?shù)?，是反科學(xué)和反人道的。美國《求死》雜志稱，這一問題，“一般老百姓的看法比政界和醫(yī)學(xué)界更開放”。