《莊子》 養(yǎng)生思想探析

《莊子》認為生與死是自然的循環(huán)，是“氣”的聚散變化，生死齊一，無須悅生惡死。他提出養(yǎng)生應形神兼養(yǎng)，強調(diào)內(nèi)在精神（神）與外在形體（形）的和諧統(tǒng)一。形體是精神的載體，養(yǎng)形重要，但養(yǎng)神更為關鍵。莊子認為，形體雖重要，但終為物質(zhì)表現(xiàn)，精神才是養(yǎng)生的核心?！肚f子》的養(yǎng)生思想強調(diào)回歸人的本性，主張物質(zhì)世界和精神世界的和諧統(tǒng)一。莊子認為“性”分為天性和殊性，前者是生物本能，后者是事物的獨特規(guī)定性。他批評過度的“知”（智）導致人們迷失本性，社會動亂。他提倡“復性反真”，即通過內(nèi)心的寧靜和自然無為的生活方式來恢復人的本真狀態(tài)，避免物質(zhì)和精神上的誘惑以及政治束縛對本性的傷害。

一、生死齊一

《莊子》講：“適來，夫子時也；適去，夫子順也?！鄙c死是事物自然地變化，是天地之間大化流行，逐漸演變的自然過程。生可能具有偶然性，但是死是具有必然性的，有生必有死，死代表著生命的終結(jié)。莊子將事物的變化理解為“物化”，在《莊子》中提到“生也天行，其死也物化”?！疤煨小笔亲匀坏淖兓?guī)律，生與死則符合自然的變化，“物化”強調(diào)的是事物的運動性、發(fā)展性。莊子認為世界是無時無刻不在變化發(fā)展的。同時，世界又是一體的，“天地與我并生，而萬物與我為一”，則是將“我”置于自然之中，將“我”的變化融進世界之中，將世界與“我”視為一體。不知是莊周做夢化為蝴蝶，還是蝴蝶做夢化為莊周，莊周和蝴蝶必定是有所分的，這種轉(zhuǎn)變就叫作“物化”?！肚f子》這里所說的“物化”是沒有明確的分際的，即“物”與“我”之間的轉(zhuǎn)化。莊周與蝴蝶之間代表了物質(zhì)兩種不同的形態(tài)，也可以代表生與死，二者之間沒有什么不可逾越的鴻溝，它們是可以相互轉(zhuǎn)化的。莊子這一概念的提出，就突破了“涯”的有限性。莊子也將這種“生死齊一”的思想擴展至其他方面，這種難分物我、生死齊同，是站在體道者的角度，將生與死的世俗變化看作是“時也，命也”的自然演化，這種外部的變化稱之為“外化”，順應外物而內(nèi)心持守不變則稱之為“內(nèi)不化”。莊子講“古之人外化而內(nèi)不化，今之人內(nèi)化而外不化。與物化者，一不化者也”，化和不化都安然順任，安然和外境相順，參與變化卻不迷失自己，對抵抗今天的各種物欲、功名利祿等誘惑，保持真我也有一定的借鑒意義。

二、形神兼養(yǎng)

《莊子》養(yǎng)生思想的第二方面的含義就是要“形神兼養(yǎng)”，這是莊子從個體的角度出發(fā)，將人的內(nèi)在之“神”與外在之“形”相結(jié)合，以期能夠達到“與天為一”的圓滿狀態(tài)?！靶巍笔侵竿庠诘男误w。從庖丁解牛的寓言可以想到，莊子所指的養(yǎng)形不僅僅是指外在的形體，還包括了除身體以外的其他外在的物質(zhì)性的存在，可以是解牛之刀，也可以是社櫟等。養(yǎng)生首先想到的就是對外在身體的保養(yǎng)，形體是人內(nèi)在精神的載體，對“形”的保養(yǎng)尤為重要，因此莊子提倡“全生”“保身”。“神”是指人的精神世界的活動，包括人的思維和意識。養(yǎng)神是《莊子》養(yǎng)生思想中核心的觀點，養(yǎng)生的關鍵是在養(yǎng)神。莊子認為外在形體的殘缺并不重要，而內(nèi)在精神的充盈卻能夠彰顯獨特的人格魅力?！肚f子》中提到，人的形體是自然變化生成的，在運動變化中形成了人的生理結(jié)構，叫作形體，形體是用來保有神的存在，二者各有原則，便稱為本性。形體的作用是用來保有“神”

的載體，沒有了“形”也就沒有了外在的客觀依據(jù)，生命也就失去了物質(zhì)性特征。莊子雖然認為外在的形體很重要，但它也終究是物質(zhì)的外化表現(xiàn)，最根本的還是“神”的地位，“養(yǎng)形必先之以物，物有余而形不養(yǎng)者有之矣。有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止。悲夫！世之人以為養(yǎng)形足以存生，而養(yǎng)形果不足以存生，則世奚足為哉！雖不足為而不可不為者，其為不免矣！”從“形不離而生亡者有之矣”可以看出，那些形體完好，而生命消亡的是存在的。莊子認為只要“神”的狀態(tài)充盈完滿，外在的形體有無或殘缺都是沒有關系的，世俗單純的養(yǎng)形是不能達到養(yǎng)生的目的的，“養(yǎng)形必先之以物”，養(yǎng)形是需要外在的物質(zhì)條件的。人的形體是有物質(zhì)欲望的，在滿足物欲的情況下，形體得以保養(yǎng)，但這還只是一方面，以養(yǎng)形為基礎，還需要追求內(nèi)在精神的滿足感。所以，莊子認為養(yǎng)神是主要內(nèi)容，養(yǎng)形是次要內(nèi)容?！娥B(yǎng)生主》中的“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也”，就說明形體雖然得到了豢養(yǎng)，但是精神卻困在樊籠之中不得自由，無法真正達到逍遙的狀態(tài)，也是對生命有害的。形神兼具是莊子心中理想的圣人之體，是圣人獨特的屬性，“執(zhí)道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也”，執(zhí)守大道之人德行完備，德行完備的人其身形完整，身形完整的人精神才健全，精神健全才是圣人之道?！盁o勞汝形，無搖汝精，乃可以長生”，真正的養(yǎng)生是需要形神兼養(yǎng)的，只有做到不“勞形”、不“傷神”，生命才能獲得長養(yǎng)。

莊子雖主張形神兼養(yǎng)，但我們需明確“神”在生命中的主宰地位。在《莊子》中，“神”是第一性的，“形”是第二性的。《養(yǎng)生主》最后一篇寓言以極短卻又極其富有深意的方式說明了形神關系：“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也?！睂⑿交鹬饕曂紊耜P系，“薪盡火傳”理同養(yǎng)生之道，養(yǎng)生之道不在形體的生滅，而在精神的傳續(xù)。柴會燃盡，象征著外在的物質(zhì)生命會消失，但生命之火不會隨其而消逝，精神也就得到永恒，“薪盡火傳”來去適然，精神不論是寓于薪柴，還是鼠肝蟲臂什么其他之物，都以一種內(nèi)在的形式得到接續(xù)，都不必役于生死的“懸解”，哀樂也就不能入于心。李存山在《李存山：莊子的薪火之喻與“懸解”》中將薪盡火傳解釋為宇宙大化的延續(xù)，不是指個體精神的遺留和延續(xù)，是講個體生命與宇宙大化的關系。所謂“懸解”，最終的意義是將個體生命（小我）融入整個宇宙的過程（大我），達到“天地與我并生，而萬物與我為一”的思想境界，這樣才能“安時而處順，哀樂不能入”。這樣《莊子》通過“薪盡火傳”之喻說明“形”“神”關系，來凸顯“神”的主宰地位?？梢姡谇f子那里，“神”作為像“道”一樣隱匿在形體之內(nèi)的無形無相的存在，對生命有著至關重要的作用，它具有超越性和獨立性。莊子意在通過“神”的這種特性來說明“形滅神存”的連續(xù)性特點，當生命終結(jié)時，寓于形體之中的“神”會以另一種形式融于大道之中。楊國榮先生的《莊子的思想世界》認為莊子是將死與“道”相關聯(lián)，把死看作是生的延續(xù)。其意思就是人死后精神的去向是與“道”一樣，與自然融為一體了。

三、復性反真

《莊子》的養(yǎng)生思想逐步地從客觀的物質(zhì)世界到主觀的精神世界層層遞進，從外部的物質(zhì)出發(fā)，思考形體與精神的關系，最終回歸人的本質(zhì)，主張養(yǎng)生必須回歸到本性上來?！肚f子》中關于“性”的含義大致分為兩種：一是前文論述的“性者，生之質(zhì)也”，莊子認為這是生命最初所具有的自然性和初始性，即天性，是說事物最本質(zhì)的特征，吃草飲水、翹足跳躍是馬的真性，高興時交頸相摩，發(fā)怒時轉(zhuǎn)身相踢，馬所知曉的僅止于此。這里是說明了馬的天性是自然賦予的生物本能，因為“性”的存在，它知道飲水翹足，懂得相靡相醍。莊子理想中的社會也是具有這樣的天性的，莊子稱之為“常性”，即真常的本性。成玄英《莊子疏》曰：“率其真常之性，物各自足，故同德?！?/p>

素樸是民的本性，正是因為社會具有這樣的普遍意義上的“性”，才能達到休養(yǎng)生息的效果，使民各自足，各適其性，各得其所。二是“形體保神，各有儀則謂之性”，就是說“形”含“神”，“神”寄托于“形”，各自遵從自然運轉(zhuǎn)規(guī)律的“儀則”就是“性”，這里指的是事物各自都包含著獨特的規(guī)定性，即殊性?！傍D脛雖短，續(xù)之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續(xù)，無所去憂也?！币傍喰⊥入m短，接上一段就會造成痛苦；野鶴小腿雖長，切斷變成了悲哀。成玄英《莊子疏》曰：“自然之理，亭毒眾形，雖復修短不同，而形體各足稱事，咸得逍遙。而惑者方欲截鶴之長續(xù)鳧之短以齊，深乖造化，違失本性，所以憂悲?！币驗槭挛锉旧矶加懈髯缘莫氂械奶卣?，違背了自然的本性，就會給生命帶來困頓和危險。那么，莊子認為緣何要復“性”來養(yǎng)生呢？是因為“性”受到了來自外部的損傷。物質(zhì)世界的變化越來越豐富，人的“性”也會受到外部各種因素的沾染，從而內(nèi)心上迷失自己。《莊子》中大致將這種失性的表現(xiàn)分為三種：失性于俗、失性于物、失性于知。在莊子看來，失性的最主要方面是失性于知（智），《膚篋》篇中莊子用較為激烈的言辭批判了“知”，利用人的好“知”使社會離亂，像容成氏、軒轅氏、神農(nóng)氏、祝融氏那樣的人生在至德之世，人民結(jié)繩記事，以飲食為甜美，以衣服為美觀，以習俗為安樂，人民從生到死互不相往來，但是后來人們盼望著某個地方有賢人，就趨附于他，從而對內(nèi)失去了雙親，對外失去了主上的事物，戰(zhàn)亂不斷，社會混亂不堪。莊子認為這都是居上位之人喜好“知”的過錯，“圣人”善用“知”使人失性而亂天下，使天下動亂的不是“圣人”，而是能夠干擾人本性的外部認知，外部的因素能夠影響人的精神和意識的導向，從而做出有損自身的行為來。司馬遷《史記·平原君虞卿列傳》中記載：“鄙語曰：‘利令智昏’，平原君貪馮亭邪說，使趙陷長平四十余萬眾，邯鄲幾亡。”平原君是一個行為高出一般世俗弟子的公子，卻不明白“利令智昏”的道理，平原君貪圖馮亭的利誘，以致趙國在長平損失了四十多萬人，幾乎連趙國的都城邯鄲也快失去了。平原君就是本性迷失，才會使百姓陷入苦難之中，這也符合莊子在《法篋》中“圣人已死，則大盜不起”的論斷。另外，莊子所說的“知”，還包括言辯之術、科學技術、工藝技巧、仁義禮法等，這些都是會亂人心性的罪魁禍首。老子提倡“絕圣棄智，民利百倍”（《道德經(jīng)》）。莊子響應老子尋求真性，《天道》篇云：“夫子放德而行，循道而趨，已至矣；又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也！”放任己德依德而行和本性逍遙于世，順從天道去做自己認為對的事，才是對長養(yǎng)生命最好的辦法。失性于物，說的是人們?yōu)榱俗非笪镔|(zhì)利益或者名聲迷失本性，最終導致生命有所損傷的表現(xiàn)。讓人迷失“性”的外部事物有五種，這些外部事物給人帶來的心神上的快感只能會擾亂心性，是自然的本性心馳神往，輕浮躁動，損傷生命。失性于俗，是說莊子認為世間的俗學俗思蒙蔽性靈，需要學會“以恬養(yǎng)知”，透過內(nèi)心的寧靜以涵養(yǎng)生命。莊子稱失性于俗的人為“倒置之民”的意思，是人將自身的本性與流俗之物內(nèi)外易位，本末偏離，“以恬養(yǎng)知”就是要“復歸于樸”，將生命的素樸狀態(tài)重新矯正，以俗學、俗思使生命蒙蔽性靈，蠢民惑亂，這樣就要“反其性情而復其初”，使得被不實的華文粉飾的心性回到恬靜自然，沒有負累，使生命達到“無所待”的狀態(tài)。莊子認為外部因素對生命之“性”的傷害是主要的，無論是現(xiàn)實層面的物質(zhì)、利益，還是精神層面的誘惑，抑或政治層面的框架束縛，他認為養(yǎng)生之道就是要回歸人的本性，以人的最純粹的、最原始的本性體悟“道”的流行變化。莊子受老子的影響，認為“性”在陰陽二氣的流行運轉(zhuǎn)中具有引導和規(guī)定的作用，“形”與“神”的“儀則”也是受到了“性”的定義和規(guī)范。莊子認為本性的迷失對“形”和“神”的傷害都是致命的，就是莊子所言的“殘生損性”，物欲聲色令人失性于俗，仁義禮法能夠削性侵德，莊子生活的社會無時無刻不在害人性命，因此，養(yǎng)性成為莊子養(yǎng)生思想中最為重要的部分。