這輩子,我對“室內(nèi)”這個詞的第一印象,得是兩三歲時候的事了。
那一晚是什么樣的古怪,能讓這么小的孩子也有如此深刻的記憶?時間要回到二十世紀七十年代:太陽落山好一會兒了,可血紅的晚霞還在窗口徘徊——突然間,迷迷糊糊的我,被大人的疾呼聲驚醒了,電燈線止不住地晃動,舊家樓道里的木地板上,很快就有了咚咚的奔走聲。家人一把將我從床上抱起,急匆匆地向外跑去,跑了幾步,又因為別的什么緣故,把我暫時“擱置”在門口的搖籃床里。
那時,因為年紀太小,我并不確切地明白發(fā)生了什么。但是,就在出入房間的關(guān)鍵一刻,各種接踵而至的異象,足夠讓我記住了這一生中初次的對于“空間”的醒覺。我能記住這一刻,并不是因為周遭持久的黑暗,也不僅是因為隔壁釀造作坊濃郁的氣味,混合著醬油、醋、臘味和腌菜——要知道,在童年的家中,這些味道一直是在那里的,就像亙古以來都是如此。
那個周遭,記憶被點亮的一刻,僅僅是因為一盞“撲”在我眼前的煤油燈——改革開放以前,在供電不穩(wěn)定的城市,它們一直是重要的補充照明。家人點亮了這盞燈,又慌亂地把它丟棄在桌上,離我如此之近。就像法國作家普魯斯特小說《追憶逝水年華》著名的咀嚼點心茶的開篇那樣,我完全不清楚這一刻是如何發(fā)生的,也無法真的復(fù)述出那種“記憶中的味道”,簡明,卻頗有些奧妙——它常和我后來的某些感受莫名其妙地聯(lián)系在一起:那一刻,我還睡眼惺忪,可一切又是如此“清楚”?!笆覂?nèi)”的一切就像今天高畫質(zhì)的影像,色彩鮮明地、一幅一幅地掃描過我的意識;那燈光飽滿又潔凈,空間整個兒浸泡在燈光里,微微閃動,好像點亮了我一生的光明;從此,開著燈睡覺總讓我有種獨特的感受,回到那個如在眼前的時刻,就仿佛是一個永遠不會結(jié)束,又過于清醒的夢。
于是我只好側(cè)過頭去,瞧瞧緊貼我臉頰的墻壁,在那上面糊滿了當時的報紙,應(yīng)該是《人民日報》《參考消息》之類,除了看到幾張模糊不清的印刷網(wǎng)點構(gòu)成的臉,就是密密麻麻的文字,那時我尚無法辨識——這,構(gòu)成了我銘記至今的第二個印象。如果第一個印象是清晰的,第二個卻是玄虛的;第一個是明亮的,第二個,則在我自身和床架的陰影的籠罩中。雖然大人只是暫時把我扔在那里,我卻有種可怕的直覺:我將被永久地、永久地遺棄在時間里的這一刻了,我也就會被“吸收”在這個特定的空間里,成為那大塊兒光明的一部分。我還第一次感受到墻壁構(gòu)造的奧秘,原來它是不甚光滑的,并不僅僅是一塊直板,相反,構(gòu)成這個容身之所的搖籃床邊的墻角,竟然有著很不規(guī)則的邊界:在報紙后面,干結(jié)的糨糊堆成了不可測度的深度,有些地方破裂了,露出里面更陳舊的報紙,有些發(fā)泡、起皺,仔細辨認,居然有厚厚的好多層。
就像在江南園林——比如滄浪亭——的迷宮中,透過花窗格,你又窺見了其他的迷宮。
也許,這就是“室內(nèi)”在自我意識中真正的起源吧。它的重要性,不僅僅是自外而內(nèi)地被某個藝術(shù)家“設(shè)計”出來的,而是系于某個特定的生活時刻,人對世界“變化”的油然的體察。相對于冠冕堂皇的室外,室內(nèi)猶如一座過于繁復(fù),又不能被理性的線頭牽引識途的“記憶之宮”(memory palace)。我們所說的室內(nèi)的故事,當然和大多數(shù)人關(guān)心的裝修房子的事體有關(guān),可是它又無法只是從某種技術(shù)和式樣開始——即使最著名的室內(nèi)設(shè)計師,也無法否認,他只是在文化的淺表層上理解這些技術(shù)和式樣。確實,就像我都記不清兒時的家什么樣,我們無法回到更久遠以前,去理解此際頭頂上的和周遭的一切,井格吊頂(cofferedceiling)、徹上明造、清水做法、踢腳線、“敘利亞風”……你真的明白它們?yōu)槭裁唇羞@些名字嗎?
然而某些理論家,比如西格蒙德·弗洛伊德(Sigmund Freud),明白無誤地把心理建構(gòu)(一種時間歷程)和物質(zhì)世界的建構(gòu)(一種空間表達)聯(lián)系在一起了。
某種意義上,是空間收藏了“你”,而不是你發(fā)現(xiàn)了空間。這種空間,不是用來慢慢豐富你的“世界收藏”的外部知識的,不是外出旅游時的異鄉(xiāng)體驗。文如其義,室內(nèi)是天然有故事的,屬于你那被深重埋藏的人生和文化的“內(nèi)部”,空間(室內(nèi))也就是時間(故事)。
目光投向歷史中不同文明的“內(nèi)部”和人生。耶魯大學的史景遷(Jonathan D. Spencer)寫過一本《利瑪竇的記憶之宮》(The Memory Palaceof Matteo Ricci ),描述東西方的“記憶之宮”如何彼此商榷,有關(guān)耶穌會士利瑪竇(1552—1610)在中國的行傳。利瑪竇利用了一種從希臘時代就風行西方的“記憶術(shù)”,來向萬歷年間的明代士大夫形象地宣諭西方文明的構(gòu)成。大致說來,他所描述的室內(nèi)是一座全然虛擬的“記憶之宮”,借助特定的空間關(guān)系,把觀念和形象組織在一起。
一五九六年,利瑪竇首次向中國人傳授如何設(shè)計這樣的“記憶之宮”,他感興趣的遠非一般人的心理經(jīng)驗,而是試圖把室內(nèi)的知識變成整個文明圖景的“大廈”平面圖。他向與之交游的中國社會精英暗示,在泰西,“數(shù)百幢形狀、規(guī)模各異的建筑物”構(gòu)成了一座至為宏偉的“記憶之宮”。超越了單個人的生命記憶,這種恢宏的建構(gòu)便也是一個文明的空間變身。個體的經(jīng)驗是偶然的,體悟和心得是有關(guān)細節(jié)的,但是“記憶之宮”的建設(shè),最終提供了一種總體性同時兼有具身性(embodied)的結(jié)構(gòu),一幅人類經(jīng)驗的世界地圖。它的功用,就像傳說中這種記憶術(shù)的發(fā)明者,希臘詩人西摩尼得斯(Simonides of Ceos)敘述的故事:詩人在宴飲的中間離席,突如其來的颶風吹塌了他身后的大廳,其他的歡宴者都被砸死,血肉模糊,肢體殘缺,以至于難以辨認;但只有西摩尼得斯記得他們各自的座位,災(zāi)難的現(xiàn)場得以恢復(fù),他們真實的關(guān)系才由此建立。
今天我們可以理解,“記憶之宮”不僅僅是建筑學。利瑪竇筆下“記憶之宮”含有的“宮殿、休息室和煙茶室”,其實都是人們頭腦中沉淀已久的心理結(jié)構(gòu),但是,它又不能不和可見的物理現(xiàn)實所造成的經(jīng)驗聯(lián)系,與當時社會發(fā)育的一般狀況有關(guān),更是具體的建筑細節(jié)。
徜徉于小紅橋畔楊柳枝下的明末人,似乎無法對生長于文藝復(fù)興時代的利瑪竇的“世界”感同身受,后者于十六世紀七十年代在梵蒂岡見習時,可能已經(jīng)充分領(lǐng)略了米開朗琪羅們?yōu)榱_馬留下的遺產(chǎn)——然而,那些從未有機會西游的士大夫,在低矮庭院中精致的花園里生活久了,要理解如此建造起來的“記憶之宮”或許會撓頭吧?利瑪竇寫道,盡管南昌的中國人都對這種新奇的西學充滿興趣,“對這一記憶體系的精妙之處贊嘆不已”,但他們“并非都愿意自尋麻煩去學會使用它”。
后來, 作為建筑設(shè)計師,我經(jīng)常出差旅行,既到過利瑪竇的故鄉(xiāng),也履及千百個普通的城市和普通的鄉(xiāng)村,下榻于不同的酒店、民家,出入各式各樣打扮的廳堂。我看穿了室內(nèi)裝潢的技術(shù)秘密,就算不想較真兒這個行業(yè)可能基于的理論基礎(chǔ),總還會作為一個普通人對它有所體味。當我躺在不同的床上時,腦海中常常浮現(xiàn)出這樣的一座“記憶之宮”——或者,至少是它的入口,我會下意識地貼近身邊的某一堵墻壁,閉上眼睛,想象著某個特殊的時刻:不限于平面圖、立面圖還是效果圖,也不管是什么時髦的式樣。
在一般的設(shè)計圖紙上,通常顯示不出來這個時刻和空間的任何特征,只有身在其中的我對它的感受心知肚明,這個時刻非常具體,自有不同的動人之處。我常想,應(yīng)該有人來給這樣具體的建筑寫一本書呀,而一般的讀者也可以看得懂——只要他們不總迷戀那些花哨的墻紙的效果,它們和我小時候看到的糊墻舊報并無本質(zhì)區(qū)別。
可一時間我又不知從何落筆。很多次,我只是下意識地感到,我的人生還不足以寫出這樣既宏闊又具體的書,因為對于貌似一成不變的室內(nèi)生活,“時間”才是它厚度的關(guān)鍵。那些明晃晃的剛裝潢好的酒店、會所、“創(chuàng)意”空間,即使非常豪華時髦,卻也談不上充分開掘這種時間的潛力。大多數(shù)度過半天一夜的地方,本就是湊合著能用能住的,加上我在那里的體驗太過短暫,有時連建筑的外觀是什么都想不起來;反過來,有些太有年頭的辦公室、家屋,一個人常常在其中工作、生活一二十年,房子的內(nèi)部浸滿了他/ 她的氣息,使用者往往過于厭倦,以至于他們到死都寫不出來一個字了。
終于,我看到了意大利作家馬里奧·普拉茲(Mario Praz)寫的《生活的房子》(The House of Life ),一下子就認定了,那正是這樣的一本我想寫的書——起初我以為它是講日??臻g室內(nèi)設(shè)計的,可以成為手頭工作的參考,因為書的各章節(jié)名字都是“臥室”“廚房”“起居室”等,拿到書,讀了幾頁才發(fā)現(xiàn),其實它是一本文學性的自傳,只是全書以不同的房間作為結(jié)構(gòu)線索,一座普通的老房子居然寫成了厚厚的三百六十頁的一本書,看來世界上沒有比他更“宅”的人了吧。作者基本沒有放任何插圖,而是不厭其煩地向你介紹他的居室,以及和其中的空間陳設(shè)相關(guān)的人與事,讀完這本書,參觀完他的家之后,實際上也就走過了他的大半人生。
作者本身是十八至十九世紀浪漫主義文學藝術(shù)的愛好者,一個典型的不安于鄉(xiāng)土又在其大的文化傳統(tǒng)中打轉(zhuǎn)的歐洲人。在游歷英倫后,作者和他的英國妻子安頓在一座意大利的老房子里。羅馬,這個古老的地點,適足以解釋房子里永恒“生活”的含義了。不像我們大多數(shù)的“故居”都是徒有其名,這座城市中的確有些上千年的結(jié)構(gòu),從羅馬帝國時代開始,就一直承載著它里面一茬一茬的生活,循環(huán)不已。人死了,房主換了,但建筑本身卻沒什么更動,在其中暴露的,不僅是時間對建筑質(zhì)量的拷問,更是不斷累積、崩裂、變遷的內(nèi)里所呈現(xiàn)出的人情的細節(jié)。如果不是紙質(zhì)的載體更易于朽壞,我童年時看到的那一層層像敦煌壁畫般的糊墻紙,倒也是這樣一種有深度的細節(jié),可以和羅馬的老房間媲美。用作者自己的話,對于生活在其中的人而言,它們都是同一類“幻覺性的裝飾”(allusive decoration)。
這本書無法直接教給一個建筑專業(yè)的學生如何設(shè)計房子,但它顯示了建筑所服從的生活本身可以具有多么感人的力量——生命是具體的、脆弱的,時間是使人敬畏的東西,只是這些東西才賦予了建筑實在的情感體驗。室內(nèi)因此也注定是關(guān)于記憶的,和我很小時認定的一樣,只是在其中存下一份記憶的人,“年齒”各自不同而已。
《生活的房子》難以作為消遣讀物,它一看就是一本打開你的生命經(jīng)驗的書。我翻看這本書好幾遍不得要領(lǐng)之后,突然讀懂了它。借用啟發(fā)了《追憶逝水年華》的哲學家伯格森的理論,室內(nèi)不僅僅是一個故事,而是像《一千零一夜》那樣的許多個故事,對你來說,永遠是上一個故事才具有最大的意義。
在室內(nèi),你度過了無數(shù)個奇幻的夜晚??墒牵阒挥浀米詈蟮哪莻€夢境……燈亮了,你從床上懵懂地坐起,由永恒的存在之流中,你下意識地截取了某個片段來體味,又隨手把它們丟棄在睡過的某間旅館的床鋪上。