宋代軍樂在政治象征、社會文化宣教中的功能與角色探究

［摘"要］本文以宋代軍樂為研究對象，運用文獻分析與歷史研究法，分析其在政治象征與社會文化宣教中的功能與角色，并進一步結(jié)合宋代軍事秩序重構(gòu)下軍樂的政治象征化、多場域?qū)嵺`中三位一體功能展示、“崇文抑武”政策驅(qū)動的文化補償效應(yīng)，以及地緣壓力與市民文化對軍樂“華夷之辨”與世俗化衍生的塑造等歷史背景，揭示其復(fù)合功能與多元角色生成機制與合理性——即多重政治、軍事、文化動因的協(xié)同作用，使其從單一軍事工具角色衍生出集權(quán)力展演、意識形態(tài)規(guī)訓(xùn)與社會文化宣教于一體的復(fù)合功能。

［關(guān)鍵詞］宋代軍樂；政治象征；社會教化；歷史背景

［中圖分類號］J609

［文獻標(biāo)識碼］A

［文章編號］1007-2233（2025）02-0160-03

宋代軍樂不僅是軍事活動的重要構(gòu)成要素，也同樣是宋代政治格局、文化特質(zhì)與社會風(fēng)貌的獨特映照。目前，諸多專家學(xué)者已針對宋代軍樂的使用場景、樂器配置、機構(gòu)設(shè)置、樂曲套曲分析等方面展開了專業(yè)且詳盡的研究論述，為筆者開展本次研究筑牢了堅實的學(xué)術(shù)基石。本文擬從宋代軍樂在政治象征與社會文化宣教方面所發(fā)揮的功能與角色為切入點，展開初步探索。為筆者學(xué)習(xí)研究宋代軍樂提供多維視角，有助于深入把握宋代軍樂的文化價值與歷史意義。

一、宋代軍樂的政治象征功能與角色

（一）皇權(quán)儀軌的聲象建構(gòu)

宋代軍樂體系以“鼓吹樂”為核心，《宋史》載：“鼓吹者，軍樂也”［1］3301，其制度雖承襲唐制，卻在禮制框架中進行了深刻的集權(quán)化改造，從而強化等級秩序?！胺泊篑{用一千五百三十人為五引，司徒六十四人，開封牧、太常卿、御史大夫、兵部尚書各二十三人。法駕三分減一，用七百六十一人為二引，開封牧、御史大夫各一十六人。小駕用八百一十六人。太常鼓吹署樂工數(shù)少，每大禮皆取之於諸軍?！保?］3301這種制度性設(shè)計通過量化規(guī)制將等級秩序具象化，在層層累加的儀仗矩陣中，鼓吹樂已超越音樂本體功能，成為封建等級制度的聲學(xué)鏡像，亦成為維系封建統(tǒng)治體系的重要象征。且通過太常寺樂工不足時“取之諸軍”的機制，更將禁軍體系與禮樂制度深度捆綁，使軍事資源直接轉(zhuǎn)化為皇權(quán)儀軌的聲學(xué)構(gòu)件。

宋代皇權(quán)通過“鈞容直”這類軍樂機構(gòu)實現(xiàn)權(quán)力的具身化展演。據(jù)《宋史》“鈞容直，亦軍樂也。太平興國三年，詔籍軍中之善樂者，命曰引龍直。每巡省游幸，則騎導(dǎo)車駕而奏樂；若御樓觀燈、賜酺，則載第一山車。端拱二年，又選捧日、天武、拱圣軍曉暢音律者，增多其數(shù)，以中使監(jiān)視；藩臣以樂工上貢者亦隸之。淳化四年，改名鈞容直，取鈞天之義。”［2］“鈞天”常用來指代天帝居所，象征至高無上的權(quán)威之義，實為趙宋皇室自詡“君權(quán)神授”的聲學(xué)注腳。鈞容直這一軍樂機構(gòu)始終與皇權(quán)緊密相連，在皇權(quán)的主導(dǎo)下進行，體現(xiàn)出軍樂機構(gòu)成為皇權(quán)意志展現(xiàn)的一部分，通過“聲教天下”鞏固皇權(quán)合法性的政治訴求，從而實現(xiàn)構(gòu)建“天子之樂，達于四境”的統(tǒng)治意象。

（二）戰(zhàn)功聲學(xué)敘事與權(quán)力層級規(guī)訓(xùn)

宋代軍樂體系通過凱樂演奏建構(gòu)起戰(zhàn)功宣揚的聲學(xué)政治儀式?！段墨I通考》記載：“凡王師大獻則令鼓吹具奏，以聳群聽?！保?］揭示凱樂作為捷報傳播媒介的實用功能，當(dāng)軍隊取得重大勝利時，凱樂演奏使捷報突破文字局限轉(zhuǎn)化為可感可觸的集體記憶。陳旸《樂書》記載“圣朝因之，上以翊天威，下以鼓士勇。西無元昊跳梁之患，北無契丹跋扈之憂，則凱樂之效豈小補哉?！保?］凱樂超越了軍事慶賀屬性，其包含聲學(xué)威懾消除武力對抗的政治效能，及將軍事勝利轉(zhuǎn)化為“天命所歸”的聽覺政治敘事及皇權(quán)合法性的聲學(xué)象征。

宋代軍樂人員的制度管控體系體現(xiàn)權(quán)力規(guī)訓(xùn)本質(zhì)?！独m(xù)資治通鑒長編》記載“樞密院言：‘元豐八年四月八日詔，后殿軍頭司合引見。樞密院應(yīng)自來合豫行事，悉如故事。應(yīng)呈試事藝人，申樞密院，令承旨司與軍馬司按試。若從軍馬司選試人，即委不干礙軍馬司，如并干礙，即委軍頭司同試以聞。應(yīng)不呈試事藝人，即樞密院審驗關(guān)所屬。……內(nèi)鈞容直謝依候今秋取旨’?！保?］這種軍樂人員管理制度設(shè)計將樂工群體納入軍事官僚體系之中，鈞容直等皇家樂籍人員雖屬技藝群體，但其身份認(rèn)證、技能考核、職務(wù)遷轉(zhuǎn)皆受樞密院垂直監(jiān)管，體現(xiàn)了權(quán)力規(guī)訓(xùn)的層級滲透與政治操控。

（三）政治理念的多元聲學(xué)表達

宋代軍樂成為展現(xiàn)“不忘武備”政治宣導(dǎo)功能的特殊聲學(xué)載體。宋代“崇文抑武”國策雖以文治為導(dǎo)向，卻通過軍樂體系建構(gòu)起獨特的武備宣導(dǎo)機制，在文化層面維系尚武精神的象征性在場。宋代太常樂官楊杰闡釋：“鼓吹者，軍旅之樂耳，蓋鼓角橫吹，起于西域，圣人存四夷之樂，所以一天下也；存軍旅之樂，示不忘武備也。”［1］3303當(dāng)“鼓角橫吹”這類源出西域的音樂被吸納時，其意義升華為“以夏統(tǒng)夷”的文化統(tǒng)合策略與“外示文德，內(nèi)修武備”的政治平衡術(shù)。金明池水軍戲同為例證，《續(xù)資治通鑒長編》記載“幸金明池，觀習(xí)水戰(zhàn)，謂宰相曰：‘水戰(zhàn)，南方之事也。今其地已定，不復(fù)施用，時習(xí)之，示不忘武功耳?！保?］向民眾展示“不忘武備”之意，其本質(zhì)上是以軍事演習(xí)的劇場化展演消解實戰(zhàn)功能，這種“去暴力化”的尚武精神建構(gòu)，既規(guī)避了武人集團坐大的政治風(fēng)險，又通過周期性展演維系著國家武備的象征資本，最終在“崇文”與“示武”的張力間達成微妙平衡。

宋代軍樂成為體現(xiàn)“與民同樂”意識形態(tài)的特殊聲學(xué)載體。隨著市民階層的興起和壯大，統(tǒng)治者越來越重視與民眾的聯(lián)系?！肚褰准分杏涊d：“然而陳龍舟，出水嬉，作鼓吹，調(diào)廄馬，常若車駕親臨其上者，凡以推至上與民同樂之心，而為都人娛心屬目之盛也。”［7］。軍樂通過展演空間的策略性開放，突破宮廷與軍隊的封閉空間，試圖彌合宮廷與市井的區(qū)隔，成為統(tǒng)治者塑造親民形象的政治媒介?！稏|京夢華錄》中記載“入池門內(nèi)南岸西去百余步，有面北臨水殿。車駕臨幸觀爭標(biāo)，錫宴于此……不禁游人。殿上下回廊，皆關(guān)撲錢物、飲食、伎藝人作場”。［8］軍樂打破傳統(tǒng)空間設(shè)定，成為“與民同樂”思想實踐的載體。這種“聲景共享”模糊了等級界限，君主通過軍樂開放展演傳遞親民姿態(tài)，市民則在感官愉悅中無意識接納統(tǒng)治權(quán)威，形成雙向度的情感聯(lián)結(jié)。軍樂在此過程中既非單純的權(quán)力展演工具，亦非真實的民意表達渠道，而是成為維系君民表象和諧的聲學(xué)粘合劑。

二、宋代軍樂的社會文化宣教功能與角色

（一）以雅俗之辨與價值機制構(gòu)建社會道德秩序與文化認(rèn)同

宋代軍樂參與社會道德秩序、文化認(rèn)同構(gòu)建?！皹氛撸▊惱碚咭病保?］宋代統(tǒng)治者深知音樂對人們思想和行為的影響，通過軍樂傳達道德規(guī)范和價值觀念，其核心策略在于建立“雅俗之辨”的聲學(xué)壁壘與“忠勇節(jié)義”的價值機制。陳旸《樂書》載：“誠去胡俗之樂，專奏《雅》《頌》之音，則樂行而民向方矣”［10］，通過剔除“胡俗之樂”，重構(gòu)符合儒家倫理的聲學(xué)秩序，引導(dǎo)民眾遵循儒家倫理，最終實現(xiàn)“以聲律正人心”的治理目標(biāo)，同時也使其成為凝聚民族情感、強化文化認(rèn)同的載體之一。

宋代軍樂參與社會教化與民眾集體意識構(gòu)建?！扒锒?，致民田獵以講武，教之以進退坐作之方，使其耳目習(xí)于鐘鼓旌旗之間而不亂，使其心志安于斬刈殺伐之際而不懾。”［11］蘇軾通過強調(diào)民眾對“鐘鼓旌旗”的適應(yīng)，將軍事紀(jì)律內(nèi)化為文化本能，這種實踐使軍樂超越戰(zhàn)場范疇，成為社會教化的聲學(xué)媒介。民眾在參與中無意識接納“尊禮守序”的價值觀，強化軍樂作為文化認(rèn)同紐帶的功能。最終，軍樂以“耳目習(xí)于不亂”的規(guī)訓(xùn)機制，使民眾在感官上接受軍事權(quán)威，形成“不亂”“不懾”的集體意識，使其成為維系基層社會穩(wěn)定的文化裝置。

（二）士大夫階層的軍樂文化闡釋

士大夫?qū)④娛抡鞣マD(zhuǎn)化為文化治理的政治隱喻，形成獨特的文化闡釋。如沈括《夢溪筆談》中記載了其改良的凱歌歌辭：“先取山西十二州，別分子將打衙頭?；乜辞厝腿珩R，漸見黃河直北流?！薄疤焱缘剡^黃河，萬里羌人盡漢歌。莫堰橫山倒流水，從教西去作恩波。”“馬尾胡琴隨漢車，曲聲猶自怨單于。彎弓莫射云中雁，歸雁如今不記書?！薄捌礻牅喨珏\繡堆，銀裝背嵬打回回。先教凈掃安西路，待向河源飲馬來。”“靈武西涼不用圍，番家總待納王師。城中半是關(guān)西種，猶有當(dāng)時軋吃（根勿反）兒?！保?2］通過地理敘事將實際軍事行動升華為“恢復(fù)漢唐故土”的歷史使命。以期通過“馬尾胡琴隨漢車”的器物符號與“萬里羌人盡漢歌”的聲教策略，構(gòu)建起“夷夏秩序”的文化同化機制，實質(zhì)上是對異質(zhì)文明的禮樂收編，獲得“以夏變夷”的倫理合法性。

宋代軍樂體系對文學(xué)創(chuàng)作的滲透，軍樂器物轉(zhuǎn)化為文學(xué)審美符號。辛棄疾軍旅詞作的音樂意象更具實證價值?！镀脐囎印殛愅x壯詞以寄之》“八百里分麾下炙，五十弦翻塞外聲”之句［13］，其音樂意象基于宋代軍樂實踐，通過軍樂器物建構(gòu)悲壯審美空間，體現(xiàn)文人書寫與制度音樂的互文關(guān)系。

三、宋代軍樂政治象征與社會文化宣教功能的生成背景

（一）中央集權(quán)制度下的功能與角色重構(gòu)

宋代立國伊始便以“強干弱枝”為軍事核心思想。宋太祖趙匡胤以“陳橋兵變”奪權(quán)，深諳五代軍閥割據(jù)之弊。通過解除武將實權(quán)，將禁軍收歸中央直轄，拆分三衙統(tǒng)兵體系，推行更戍法等舉措，重構(gòu)了“兵歸天子”的軍事秩序，重塑了軍隊性質(zhì)，使軍隊成為皇權(quán)的直接延伸，且軍事文化的深層內(nèi)涵一定程度上從效忠將領(lǐng)轉(zhuǎn)為彰顯皇權(quán)。這種深層制度邏輯轉(zhuǎn)變，使得宋代軍樂超越單純的軍事功能，衍生出中央集權(quán)體制中的禮樂裝置功能。

宋代京師常駐數(shù)十萬精銳部隊（真宗時達約40萬，仁宗時增至約82萬），龐大的禁軍人數(shù)為軍樂樂工的選拔、軍樂機構(gòu)的運行提供了廣泛的人才供給資源。

（二）軍樂機構(gòu)的多場域宣教實踐

以鈞容直為例，此軍樂機構(gòu)的職能集“軍事—禮制—娛樂”三位一體。將其部分使用場景作羅列：1.鹵簿?！端问贰酚涊d：“一曰大駕，郊祀大饗用之；二曰法駕，方澤、明堂、宗廟、籍田用之；三曰小駕，朝陵、封祀、奏謝用之；四曰黃麾仗，親征、省方還京用之。”［14］2.汾陰后土?！端问贰酚涊d：“帝還次，改服通天冠、絳紗袍，乘輦謁后土廟，設(shè)登歌奠獻，遣官分奠諸神。至庭中，視所封石匱。還奉祗宮，鈞容樂、太常鼓吹始振作?！保?5］3.游觀。《東京夢華錄》卷六“元宵”條：“教坊、鈞容直、露臺弟子，更互雜劇。近門亦有內(nèi)等子班直排立。萬姓皆在露臺下觀看，樂人時引萬姓山呼。”［16］4.肆赦?！稏|京夢華錄》卷十“下赦”條：“開封府、大理寺排列罪人在樓前，罪人皆緋縫黃布衫，獄吏皆簪花鮮潔，聞鼓聲，疏枷放去，各山呼謝恩訖，樓下鈞容直樂作，雜劇舞旋，御龍直裝神鬼，斫真刀倬刀。”［17］

除以上使用場景外，還有田獵、閱武、行幸儀衛(wèi)等，軍樂通過多場域?qū)嵺`展現(xiàn)出了其復(fù)合功能與多元角色，作為流動的權(quán)力象征裝置，構(gòu)建起覆蓋更為全面的意識形態(tài)體系。

（三）“崇文抑武”國策下的軍事精神塑造

宋代“崇文抑武”的治國方略催生獨特的軍樂宣教需求。宋朝統(tǒng)治者為了鞏固集權(quán)，推行“崇文抑武”政策，通過“杯酒釋兵權(quán)—三衙分權(quán)—科舉取士”的遞進，構(gòu)建起前所未有的文官主導(dǎo)型集權(quán)體制。在此背景下，軍樂被賦予替代性政治功能——以聲學(xué)展演彌補武力弱化，以禮樂符號重構(gòu)尚武精神。這種功能性轉(zhuǎn)化，本質(zhì)是“崇文抑武”政策及“文人羸兵”社會評價的聲學(xué)補償機制。當(dāng)實際軍事能力受限時，軍樂便成為“崇文抑武”國策的文化補償，維系“尚武”表象以鞏固統(tǒng)治合法性。

（四）多維度動因的交織影響

多民族政權(quán)博弈中的文化彰顯。北宋在遼、西夏環(huán)伺的地緣格局中，面對其軍事威脅，在武力對抗的同時，構(gòu)建“華夏正聲”與“夷狄之音”的對立，催生軍樂的“華夷之辨”功能，包含著宋朝統(tǒng)治者期望將軍事對抗升華為文化規(guī)訓(xùn)的本質(zhì)。

商品經(jīng)濟與市民文化的雙重驅(qū)動。北宋的一系列改革措施改變了唐末以來的藩鎮(zhèn)割據(jù)的局面，大大加強了宋專制主義中央集權(quán)制，形成統(tǒng)一的政治局面，為經(jīng)濟、文化的高度發(fā)展創(chuàng)造了良好條件。宋代商品經(jīng)濟的結(jié)構(gòu)性變革，催生了前所未有的財富流動與社會階層重構(gòu)。市民階層作為新興力量，其政治文化等各方面訴求得到統(tǒng)治者的重視。

結(jié)"語

宋代軍樂以“禮—軍”共構(gòu)的形態(tài)，參與了國家權(quán)力秩序與社會文化宣教的形塑進程。政治象征方面，宋代軍樂作為制度化的音聲體系，通過皇權(quán)儀軌中的運用及等級化配置實踐，將“聲教天下”的政治理念轉(zhuǎn)化為彰顯皇權(quán)正統(tǒng)性的動態(tài)符號，并成為戰(zhàn)功敘事與權(quán)力規(guī)訓(xùn)的物質(zhì)載體。社會文化宣教方面，宋代軍樂以“雅俗互滲”的策略，參與社會道德構(gòu)建、凝聚文化認(rèn)同，維護符合儒家倫理的聲學(xué)秩序，強化“華夏正聲”的權(quán)威性。其作為宋代“崇文抑武”國策的聲學(xué)投射，成為維系“尚武”表象的文化補償裝置。

宋代軍樂的功能躍遷，源于多重歷史邏輯的結(jié)構(gòu)性互動，一是中央集權(quán)制度重構(gòu)了軍樂的政治屬性，使其從軍事附屬升格為“皇權(quán)在場”的意識形態(tài)載體；二是多場域宣教實踐突破了軍事邊界，將軍樂鍛造成覆蓋“廟堂—民間”的意識形態(tài)工具；三是“崇文抑武”政策催生文化補償機制，軍樂以聲學(xué)符號構(gòu)筑“不忘武備”“尚武精神”的政治表象；四是多民族政權(quán)博弈催生軍樂“華夷之辨”功能，被賦予文化正統(tǒng)性宣示的使命；五是商品經(jīng)濟與市民文化的勃興產(chǎn)生文化紐帶功能的衍生。在此過程中，宋代軍樂不僅是權(quán)力秩序的象征物，更成為調(diào)和文武矛盾、統(tǒng)合雅俗文化、應(yīng)對內(nèi)外危機的政治調(diào)節(jié)器，鮮明體現(xiàn)出宋代軍樂獨特的政治文化屬性。

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（責(zé)任編輯：金方建）