近年來,隨著全球生態(tài)危機的加劇和大規(guī)模傳染病頻發(fā),越來越多的研究揭示了人類與非人類生命的健康緊密相關(guān),“同一個健康”(OneHealth)概念應(yīng)運而生。該概念是一個將人類健康、動物健康和生態(tài)系統(tǒng)健康聯(lián)系在一起的分析和行動框架,強調(diào)三者相互依存,呼吁進行跨學科、跨部門的協(xié)作,采用整體性、適應(yīng)性和前瞻性的方法,在更廣泛的層面上進行自然保護[1]。對保護工作者來說,“同一個健康”搭建了連接自然保護與公共健康的橋梁,有助于推動生物多樣性保護的主流化,讓生物多樣性成為各個領(lǐng)域決策和行動的核心考慮因素,而不是僅僅局限在環(huán)境保護領(lǐng)域。
與此同時,土著人民和地方社區(qū)(indigenouspeopleandlocalcommunity)日益受到國際社會的廣泛關(guān)注。2022年聯(lián)合國生物多樣性大會通過的《昆明—蒙特利爾全球生物多樣性框架》(簡稱昆蒙框架)重申了土著人民和地方社區(qū)在生物多樣性保護中的重要角色和權(quán)利。昆蒙框架強調(diào),必須確保尊重土著人民和地方社區(qū)的世界觀、價值觀,以及與生物多樣性相關(guān)的傳統(tǒng)知識,并保障他們能全面、公正、包容和有效地參與生物多樣性保護的相關(guān)決策過程。
為實現(xiàn)相關(guān)目標,更好地適應(yīng)和服務(wù)于全球自然保護與公共健康管理的需求,“同一個健康”框架迫切需要納入源于土著人民和地方社區(qū)的傳統(tǒng)生態(tài)知識(traditionalecologicalknowledge,TEK)。但迄今為止,只有少數(shù)“同一個健康”行動計劃關(guān)注到土著人民的傳統(tǒng)知識體系,這限制了“同一個健康”框架在實踐層面的成效。
“同一個健康”概念的歷史
“同一個健康”的概念最早可追溯至20世紀中葉。當時,美國獸醫(yī)施瓦布(C.Schwabe)提出了“同一個醫(yī)學”(OneMedicine)概念,強調(diào)人類與動物健康之間的緊密聯(lián)系。
隨著氣候變化加劇、生物多樣性喪失和新發(fā)傳染病頻發(fā),國際野生生物保護學會(WildlifeConservationSociety,WCS)在2004年邀請各界研究者,共同制定了“曼哈頓原則”(ManhattanPrinciples)[1],正式提出“同一個健康”理念。該理念強調(diào)人類、家畜和野生動物健康之間的關(guān)鍵聯(lián)系,并呼吁開展跨學科、跨部門的協(xié)作,以更全面地應(yīng)對環(huán)境與健康的復雜問題。在此基礎(chǔ)上,WCS于2019年推動“柏林原則”(BerlinPrinciples)[2],明確闡釋氣候危機、生物多樣性喪失、生態(tài)系統(tǒng)完整性與人類健康問題之間的復雜交互關(guān)系,呼吁政府、非政府組織與土著人民和地方社區(qū)建立參與性協(xié)作關(guān)系,重申制定整體性、適應(yīng)性和前瞻性策略的重要性,以共同應(yīng)對全球環(huán)境與健康危機。
2021年,世界衛(wèi)生組織、世界動物衛(wèi)生組織、聯(lián)合國糧食及農(nóng)業(yè)組織和聯(lián)合國環(huán)境規(guī)劃署共同組成了“同一個健康”四方聯(lián)盟(OneHealthQuadripartite),并于次年發(fā)布了《“同一個健康”聯(lián)合行動計劃(2022—2026)》[3],將“同一個健康”明確定義為“一種綜合的統(tǒng)一框架,旨在可持續(xù)地平衡和優(yōu)化人類、動物和生態(tài)系統(tǒng)的健康”。該框架力圖促進“跨學科和多部門合作,納入所有相關(guān)學科、現(xiàn)代和傳統(tǒng)形式的知識以及廣泛的代表性觀點”,同時以包容性、權(quán)利和機會平等為原則,強調(diào)不同地域尺度、不同人群的融入和參與,通過合作、溝通、協(xié)調(diào)和能力建設(shè)促進可持續(xù)的健康未來。
“同一個健康”的實踐
在國際層面,“同一個健康”已成為實現(xiàn)聯(lián)合國可持續(xù)發(fā)展目標(SustainableDevelopmentGoals,SDGs)的重要行動框架。2023年發(fā)布的《“同一個健康”與聯(lián)合國可持續(xù)發(fā)展合作框架》[4]詳細指明了“同一個健康”框架與可持續(xù)發(fā)展目標之間的聯(lián)系,希望以此實現(xiàn)“同一個健康”框架在各國的推廣和實施。例如,人類健康與無貧窮(SDG1)、良好健康與福祉(SDG3)相關(guān);動植物和環(huán)境的健康與清潔飲水和衛(wèi)生設(shè)施(SDG6)、氣候行動(SDG13)、水下生物(SDG14)和陸地生物(SDG15)等目標相關(guān);所有生命系統(tǒng)的健康都依賴于實現(xiàn)糧食安全和可持續(xù)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)(SDG2),以及建設(shè)可持續(xù)城市和社區(qū)(SDG11);“同一個健康”框架的有效實施還涉及實現(xiàn)構(gòu)建全球伙伴關(guān)系(SDG17)。
在國家和地方層面,“同一個健康”框架正逐步轉(zhuǎn)化為具體行動。例如,我國海南省正在實施全面的“同一個健康”環(huán)境計劃。海南的熱帶氣候條件易引發(fā)蚊蟲傳播疾?。ㄈ绲歉餆岷童懠玻挚撤ズ蜅⒌仄茐脑黾恿思膊∶浇榕c人和野生動物接觸的風險,加劇了疾病的傳播。為應(yīng)對這些挑戰(zhàn),海南省采取了一系列與“同一個健康”相關(guān)的舉措,包括建立自然保護區(qū)、實施土地修復、進行“同一個健康”知識宣傳,以及積極鼓勵公眾參與自然保護。這些措施不僅有效保護了當?shù)氐臒釒в炅?,減少了人與野生動物的接觸,降低了疾病傳播的風險,還推動了海南長臂猿(Nomascushainanus)和海南坡鹿(Cervuseldii)等瀕危物種的數(shù)量恢復[5]。
“同一個健康”的方法論
“同一個健康”框架的方法論路徑涉及整體性、適應(yīng)性和前瞻性三個方面。
整體性既是該框架的認識論基礎(chǔ),又為制定行動計劃指明了總體方向,是適應(yīng)性和前瞻性的前提。“同一個健康”的整體性包括以下兩個方面:強調(diào)從系統(tǒng)的視角出發(fā),將物種、生態(tài)系統(tǒng)與人類社會視為一個整體,將自然環(huán)境的危機與人類健康的問題視為一個整體,進行綜合的認識和管理;需要跨學科和跨部門的協(xié)同,以及在全球和地方的雙重層面上開展行動,促進國際組織、各級政府與地方社區(qū)間合作。
適應(yīng)性強調(diào)動態(tài)地應(yīng)對復雜的現(xiàn)狀及其不確定性,要求“同一個健康”的行動計劃應(yīng)因時制宜、因地制宜,根據(jù)問題所處的具體條件進行靈活調(diào)整,以適應(yīng)不斷變化的環(huán)境與健康挑戰(zhàn)。因此,“同一個健康”的適應(yīng)性依賴長期實地監(jiān)測,并要求各利益相關(guān)方之間及時進行信息共享和響應(yīng)協(xié)調(diào)。
前瞻性也強調(diào)應(yīng)對復雜系統(tǒng)的不確定性,但相較于適應(yīng)性,前瞻性更側(cè)重“防患于未然”,即識別和預測潛在的環(huán)境與健康風險,并通過規(guī)劃長期的預防措施,降低未來危機發(fā)生的概率或影響。具體而言,前瞻性分為以下兩個維度。第一,主動預測,即通過建模和風險評估等手段,預測氣候變化、生態(tài)系統(tǒng)退化或新病原體等威脅及其影響。第二,預防為主,即通過提前制定長期的戰(zhàn)略,避免問題的發(fā)生或降低影響。
“同一個健康”的局限性
目前,“同一個健康”框架在實踐中尚未充分發(fā)揮其潛力,部分原因在于其主要基于現(xiàn)代自然科學的專業(yè)知識,例如醫(yī)學、獸醫(yī)學、生態(tài)學和環(huán)境科學。盡管這些專業(yè)知識在“同一個健康”研究與實踐中發(fā)揮著重要作用,但也有其局限,這在一定程度上限制了這一框架的全面發(fā)展和應(yīng)用。
“同一個健康”旨在應(yīng)對由生態(tài)環(huán)境與人類社會共同組成的復雜系統(tǒng)及其動態(tài),這類系統(tǒng)的復雜性和不確定性正是其核心挑戰(zhàn)所在。然而,現(xiàn)代自然科學作為一種認識世界的方式,主要基于實證主義,采取還原論的研究路徑,聚焦于線性的因果關(guān)系,依賴可控實驗環(huán)境和有限變量的分析方法,難以全面描述生態(tài)環(huán)境與人類社會之間的復雜互動,更遑論用此來指導框架實踐。
與“同一個健康”框架相比,傳統(tǒng)生態(tài)知識植根于土著人民和地方社區(qū)的世界觀、認識論和價值觀,能基于本地的實踐經(jīng)驗提供另外的視角,彌補現(xiàn)代科學知識在處理復雜的社會—生態(tài)系統(tǒng)互動時的不足,從而為前者提供更綜合的方法論和實踐路徑。傳統(tǒng)生態(tài)知識通常被定義為一種知識、實踐和信念的累積體,通過長期適應(yīng)的過程不斷演化,并以文化的形式代代相傳,其核心關(guān)切是生命體(包括人類)與環(huán)境之間的關(guān)系[6]。這種知識有時也被稱為“土著和地方知識”(indigenousandlocalknowledge)或“土著知識”(indigenousknowledge)。由于這些術(shù)語在一般情況下可互換使用,下文統(tǒng)一使用“傳統(tǒng)生態(tài)知識”作為指代。
需要注意的是,術(shù)語的選擇往往隱含特定的認知框架。從某種意義上說,“傳統(tǒng)”凝固了時間,“地方”凝固了空間,“土著”凝固了身份認同。當用這些修飾詞來描述知識時,“傳統(tǒng)”常暗示知識在時間上的延續(xù)和不變,“地方”將知識限定在特定的地理空間內(nèi),而“土著”則將知識與某種固定的身份認同綁定在一起。這種凝固化的描述往往使“知識”顯得古老、持久且靜止,仿佛被束縛在特定的時空與群體之中。結(jié)果,我們就容易陷入“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”、“地方”與“外來”、“我們”與“他們”的二元對立。若要充分挖掘傳統(tǒng)生態(tài)知識的潛力,使之更好地貢獻于“同一個健康”框架,必須重構(gòu)對傳統(tǒng)生態(tài)知識的認知。
如果從過程性的視角來看待知識生產(chǎn),傳統(tǒng)生態(tài)知識可理解為一種動態(tài)的“認知”(knowing),而非靜態(tài)的“知識”(knowledge)。它不僅包含具體的內(nèi)容,如對動植物的地方性命名,更提供了一種認知世界的方式——觀察和解讀環(huán)境信息以及應(yīng)對不確定性的方法。而且,這種認知過程并非一成不變,而是在人與環(huán)境的持續(xù)互動中不斷生成、檢驗和適應(yīng)性發(fā)展。因此,盡管傳統(tǒng)生態(tài)知識與現(xiàn)代科學知識之間存在差異,但這種差異并非不可跨越,因為二者都是動態(tài)發(fā)展的,可在對話和交流中相互補充并產(chǎn)生新知。
理解和應(yīng)對全球性的環(huán)境與健康問題,既超出了單一部門或機構(gòu)的能力,也超出了單一學科或認識論的范疇。鑒于此,研究者和政策制定者有必要攜手土著人民和地方社區(qū),促進現(xiàn)代科學知識與傳統(tǒng)生態(tài)知識的整合,通過知識共同生產(chǎn)(knowledgeco-production)——將多種來源和類型的知識結(jié)合在一起,以協(xié)作的方式解決問題的過程[6]——來更有效地分析和解決氣候變化、生物多樣性喪失和新發(fā)傳染病等綜合性問題。在此過程中,“同一個健康”框架的方法論路徑為傳統(tǒng)生態(tài)知識如何參與知識共同生產(chǎn)指明了方向。
傳統(tǒng)生態(tài)知識的整體性貢獻
傳統(tǒng)生態(tài)知識可從認識論和實踐兩個層面對“同一個健康”框架的整體性做出貢獻。
在認識論層面,傳統(tǒng)生態(tài)知識可幫助“同一個健康”框架更好地描述和理解社會—生態(tài)復雜系統(tǒng)。與現(xiàn)代科學的認識論不同,傳統(tǒng)生態(tài)知識通常將人類和環(huán)境視為一個糾纏的整體,并接納這個整體的模糊性與不確定性。這就是說,在認識和處理人與自然的關(guān)系時,傳統(tǒng)生態(tài)知識不僅借助經(jīng)驗、邏輯和理性,也借助想象、情感和靈性。雖然想象、情感和靈性的認知方式往往被實證主義取向的現(xiàn)代科學所拒斥,但對于理解和管理地方的社會和生態(tài)環(huán)境而言,它們具有現(xiàn)實意義。例如在青藏高原,藏族人民認為神山和圣湖是山神和水神的居所,山神、水神與人類、動物共享這些生態(tài)系統(tǒng),通過“業(yè)力”和“因果”在不同的時空中相互糾纏,休戚與共;神山和圣湖的生態(tài)環(huán)境與山神和水神的健康密切相關(guān),而山神和水神又與人類的健康、動物的健康密切相關(guān)。盡管山神和水神的存在超出了我們的感官經(jīng)驗,無法被現(xiàn)代科學所證實,但藏族人民世代守護著神山圣湖,實際上促進了高原生態(tài)系統(tǒng)的保護,并為雪豹(Pantherauncia)、黑頸鶴(Grusnigricollis)等眾多珍稀物種保存了棲息地。
在實踐層面,傳統(tǒng)生態(tài)知識可通過地方行動,貢獻來自土著人民和地方社區(qū)的案例,豐富“同一個健康”的實踐。例如在位于青藏高原東南緣的瑪榮藏族部落(即社區(qū)),曾經(jīng)頻發(fā)盜獵、過度采挖藥材等社會—生態(tài)問題,并由此引發(fā)了人畜共患病風險。從2007年起,當?shù)厝俗园l(fā)組成自然保護組織,在部落內(nèi)開展基于“同一個健康”框架的保護行動:結(jié)合對神山和圣水的信仰開展自然教育,發(fā)動村民自覺保護野生動植物;在神山上種植野生藥材,再移植到森林中,提高森林免疫力,等等。這些行動不僅有效地緩解了當?shù)氐娜诵蠊不疾?,并且促進了森林生態(tài)系統(tǒng)的恢復,以及林麝(Moschusberezovskii)、馬麝(Moschuschrysogaster)、川赤芍(Paeoniaanomalasubsp.veitchii)等野生動植物的數(shù)量恢復。瑪榮部落的開創(chuàng)性地方案例在2024年舉行的聯(lián)合國生物多樣性大會上,作為“同一個健康”實踐得到分享,從而在國際社會上突出了土著人民和地方社區(qū)的聲音。
傳統(tǒng)生態(tài)知識的適應(yīng)性貢獻
將傳統(tǒng)生態(tài)知識納入“同一個健康”行動計劃能顯著增強后者的適應(yīng)性。
一是傳統(tǒng)生態(tài)知識可幫助土著人民和地方社區(qū)構(gòu)建適應(yīng)性,這是因為前者源于當?shù)厝伺c所處環(huán)境之間長期而深入的互動。在很大程度上,土著人民和地方社區(qū)的生活和生計依賴周圍的自然世界,由此積累了若干世代的經(jīng)驗,能將環(huán)境現(xiàn)象置于具體情境中進行觀察和解讀,并據(jù)此靈活地調(diào)整人類活動,以應(yīng)對環(huán)境變化。相比之下,當前許多科學家僅能在相對有限的時間跨度內(nèi)研究某個地區(qū),通常每隔幾年僅短暫駐留幾個月,所能獲取的信息往往難以與傳統(tǒng)生態(tài)知識相提并論。
例如,玻利維亞的安第斯地區(qū)的土著人民通過跨世代的觀察,記錄了氣候變化帶來的差異性影響:高地主要經(jīng)歷暴雨、侵蝕和冰雹災害,山谷則主要面臨干旱和不可預測的降雨。據(jù)此,當?shù)厝嗽诓煌0魏筒煌孪蛏戏稚⒌胤N植作物,以確保至少有一部分地塊在一年內(nèi)能成功產(chǎn)出。從這個案例可以看出,傳統(tǒng)生態(tài)知識展示了氣候變化在地方尺度上的微觀差異,而全球性和區(qū)域性的科學模型目前在總體上還較為粗略,難以顯示這些細節(jié)[7]。
二是傳統(tǒng)生態(tài)知識能通過包含研究人員和政策制定者在內(nèi)的協(xié)作網(wǎng)絡(luò),在更大尺度上幫助構(gòu)建適應(yīng)性,促進“同一個健康”目標的實現(xiàn)。例如在21世紀初,加拿大的聯(lián)邦和地方政府邀請土著人民與研究者、政策制定者進行對話,共同生產(chǎn)具有地方相關(guān)性的知識,在多層級的環(huán)境治理中實現(xiàn)了信息共享和響應(yīng)協(xié)調(diào),涉及資源管理和規(guī)劃、保護區(qū)和生物多樣性保護、環(huán)境污染物處理、社區(qū)健康、環(huán)境監(jiān)測、氣候變化等領(lǐng)域[6]。在此對話過程中,傳統(tǒng)生態(tài)知識在知識共同生產(chǎn)中發(fā)揮了重要作用,為推動政府機構(gòu)的適應(yīng)性治理做出了關(guān)鍵貢獻。
傳統(tǒng)生態(tài)知識的前瞻性貢獻
傳統(tǒng)生態(tài)知識可從兩個方面對“同一個健康”框架的前瞻性做出貢獻。
一方面,傳統(tǒng)生態(tài)知識不僅能幫助適應(yīng)已知的環(huán)境風險,而且能識別環(huán)境崩潰的早期預警信號,這對于采取及時的預防措施具有重要作用。例如,阿拉斯加普里比洛夫群島的阿留申人在1977年便注意到了海鳥和海洋哺乳動物的異常:海鴉(Uriaaalge)和三趾鷗(Rissatridactyla)因食物短缺而骨骼突出,北海狗(Callorhinusursinus)的幼崽皮膚變薄,北海獅(Eumetopiasjubatus)對北海狗的捕食增加,等等。這些觀察比現(xiàn)代科學界認識到白令海漁業(yè)即將崩潰早15年,成為后續(xù)科學研究和政策干預的重要基礎(chǔ)[8]。
另一方面,傳統(tǒng)生態(tài)知識通過維護生態(tài)系統(tǒng)完整性和保護生物多樣性,為“同一個健康”框架提供了根本的預防機制。從長期來看,生態(tài)系統(tǒng)完整性和生物多樣性能增強系統(tǒng)韌性,提供關(guān)鍵生態(tài)功能,控制病原體傳播,并有助于從源頭上降低環(huán)境危機和健康風險。土著人民和地方社區(qū)憑借傳統(tǒng)生態(tài)知識,管理著全球至少32%(4350萬千米2)的土地和相關(guān)的內(nèi)陸水域,其中91%的土地生態(tài)狀況良好或中等。與此同時,目前全球至少36%的生物多樣性關(guān)鍵區(qū)與土著人民的土地不同程度地重合[9]。由此可見,無論是對于生態(tài)系統(tǒng)的管理,還是物種的保存和保護,傳統(tǒng)生態(tài)知識都發(fā)揮著不可替代的作用。
例如,在我國云南西雙版納地區(qū),布朗族有著悠久的竜(音lóng)山社區(qū)保護地——“竜山”意為神靈居住的山,通常位于布朗族村寨附近。布朗族人自覺地保護竜山的一草一木,認為其境內(nèi)的一切都是神圣的。竜山不僅保障了村民的生活,也保存了當?shù)氐臒釒稚鷳B(tài)系統(tǒng)和物種資源。經(jīng)科學調(diào)查發(fā)現(xiàn),僅勐岡布朗村寨的五座竜山就保存了246種高等植物,其中列入《國家重點保護野生植物名錄》《云南省第一批珍稀瀕危保護植物名錄》《中國生物多樣性紅色名錄》的植物16種,如篦齒蘇鐵(Cycaspectinate)、紅椿(Toonaciliata)、中華桫欏(Alsophilacostularis)[10]。
“同一個健康”框架與傳統(tǒng)生態(tài)知識結(jié)合的挑戰(zhàn)
要在研究和實踐中將傳統(tǒng)生態(tài)知識與現(xiàn)代科學知識相結(jié)合,以有效推動“同一個健康”目標的實現(xiàn),當前面臨許多挑戰(zhàn)。
如前所述,“同一個健康”框架基于實證主義的認識論,而傳統(tǒng)生態(tài)知識源自土著人民的知識體系,二者在對知識的認知方式和獲取途徑上存在顯著差異?,F(xiàn)代科學強調(diào)標準化、定量化和模型化,力求創(chuàng)造普適性知識,并因此推動了當今社會在諸多領(lǐng)域的顯著進步。由于實證主義科學占據(jù)主導地位,社會對科學的推崇賦予了科學家極高的權(quán)威,科學知識因此被視為“正確”和“先進”的代名詞,而傳統(tǒng)生態(tài)知識則常被認為“落后”,從而遭到忽視或輕視。土著人民和地方社區(qū)在政策討論中缺乏參與和話語權(quán),導致其知識和經(jīng)驗未能被有效納入保護決策。經(jīng)過現(xiàn)代科學訓練的專業(yè)人員也常常受限于自身的知識體系和經(jīng)驗背景,未能意識到或質(zhì)疑自身的“盲點”。
實際上,越來越多的研究表明,無論是自然科學還是社會科學,所有知識都是情境化的。人類難以完全脫離情境來理解所謂的“客觀世界”,只能通過共享主觀性和跨主體(intersubjectivity)的共識來形成對世界的理解[11]。專業(yè)人員若是過度依賴實證主義視角,簡化復雜問題,忽視特定情境下的社會互動、決策過程及其背后的世界觀、認識論和價值觀的影響,往往會導致對復雜關(guān)系的誤解,從而削弱保護工作的有效性。
從后實證主義的角度來看,科學只是理解世界的一種方式,并不具備對真理的壟斷權(quán),更不是決策的唯一考量標準。傳統(tǒng)生態(tài)知識與現(xiàn)代科學知識在推動“同一個健康”目標上各有其獨特價值,二者代表了不同群體從不同角度對世界及生態(tài)問題的理解,且各有其局限和優(yōu)勢。將傳統(tǒng)生態(tài)知識與現(xiàn)代科學知識相結(jié)合,能夠更有效地推動“同一個健康”目標的實現(xiàn)。
不同知識體系的整合建議
認識到傳統(tǒng)生態(tài)知識的價值后,保護工作者如何促進不同知識體系的整合呢?
首先,在態(tài)度上需保持謙遜,并增強自我反思的意識,了解自身的知識體系的來源、可靠程度及其在具體情境中的適用性。無論是傳統(tǒng)知識還是現(xiàn)代科學,都存在其局限性。它們的盲點不僅僅體現(xiàn)在知識內(nèi)容上,也體現(xiàn)在我們?nèi)绾慰创徒庾x問題的方式上。我們所處的文化和所受的專業(yè)訓練等因素塑造了我們的思維框架,并影響著我們對生態(tài)問題的感知。因此,保護工作者應(yīng)避免將傳統(tǒng)生態(tài)知識視為一種需要被“整合”進現(xiàn)代科學模型中的元素,或者簡單評判和排斥現(xiàn)代科學難以解釋的事物。在信任與開放的基礎(chǔ)上,找到尊重與質(zhì)疑之間的平衡;即便有分歧,也能進行理性、得體且有效的平等對話。
其次,嘗試擔任“邊界行者”的角色,穿梭于不同的知識體系之間,促進平等溝通和相互理解,幫助識別并服務(wù)于社區(qū)的共同利益與目標。真正的邊界行者需認識到,在面對多元觀點時,不可能存在絕對中立的“專家”。他們的任務(wù)是通過真誠傾聽,尋求更深入的理解,持續(xù)學習并架起不同視角之間的橋梁。換句話說,邊界行者的角色不僅僅是“專家”,更應(yīng)是“專家型的學習者”。此外,保護工作者還可以著力建立和發(fā)展土著人民、研究者和政策制定者之間的協(xié)作網(wǎng)絡(luò),探索多樣化的合作方式,包括組建具有文化敏感性的跨界團隊、綜合定量和定性方法,開發(fā)既能保留傳統(tǒng)生態(tài)知識和現(xiàn)代科學知識各自完整性,又實現(xiàn)兩者有效整合的概念模型。
最后,推動傳統(tǒng)生態(tài)知識的廣泛認可。保護工作者可以支持在地的環(huán)保團隊結(jié)合傳統(tǒng)生態(tài)知識開展本地化的“同一個健康”實踐,收集并整理傳統(tǒng)生態(tài)知識的貢獻案例,通過合適的渠道向?qū)W術(shù)界和公眾傳達這些經(jīng)驗的價值,以贏得更廣泛的認可。保護工作者還可加強對土著人民和地方社區(qū)的支持,培養(yǎng)能夠橋接地方知識與現(xiàn)代科學的傳承者,促進傳統(tǒng)生態(tài)知識持有者、研究者和決策者之間的溝通。通過這些努力,傳統(tǒng)生態(tài)知識將更有可能被納入自然保護和公共健康的決策過程。在這一過程中,來自不同價值觀、信仰和知識體系的群體可在尊重和文明的框架下聚集,尋求共同利益,從而更有效地實現(xiàn)人類與非人類生命的“同一個健康”美好愿景。
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關(guān)鍵詞:同一個健康人類健康生態(tài)系統(tǒng)健康傳統(tǒng)生態(tài)知識土著人民和地方社區(qū)知識共同生產(chǎn)■