明清時(shí)期徽州優(yōu)良家風(fēng)建設(shè)探析

【摘要】在傳統(tǒng)的宗法社會(huì)，徽州諸多家族都制定了具有族規(guī)家法性質(zhì)的族規(guī)、祖訓(xùn)、家法、家訓(xùn)、庭訓(xùn)等規(guī)范性文本，且在明清時(shí)期更加完備。在各家族踐行其族規(guī)家法的過程中，徽州地區(qū)形成了有地域特點(diǎn)的優(yōu)良家風(fēng)，其中以事親敬祖為核心的孝道之風(fēng)、以寬厚恭讓為核心的仁愛之風(fēng)、以各安生理為核心的從業(yè)之風(fēng)、以勤勞節(jié)儉為核心的持家之風(fēng)、以詩書傳家為核心的文教之風(fēng)，都是明清時(shí)期徽州優(yōu)良家風(fēng)的主要表現(xiàn)。建設(shè)新時(shí)代優(yōu)良家風(fēng)是中華民族偉大復(fù)興的題中應(yīng)有之意，以明清時(shí)期徽州諸家族的族規(guī)家法為依據(jù)，辯證分析其中所蘊(yùn)含的優(yōu)良家風(fēng)及其建設(shè)路徑，對于新時(shí)代優(yōu)良家風(fēng)建設(shè)，具有重要的參考與借鑒價(jià)值。

【關(guān)鍵詞】徽州；族規(guī)家法；孝親敬祖；寬厚恭讓；各安生理；勤勞節(jié)儉；詩書傳家

【基金項(xiàng)目】本文系第五批蕪湖市“鳩茲英才”（宣傳文化）人才工程經(jīng)費(fèi)資助項(xiàng)目：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融入青年思想政治工作實(shí)踐研究”（批準(zhǔn)文號：蕪宣組干〔2022〕20號）；安徽省高校優(yōu)秀青年骨干教師國內(nèi)訪問研修項(xiàng)目（項(xiàng)目編號：gxgnfx2021067）；2023年度安徽省質(zhì)量工程項(xiàng)目：“學(xué)生工作與思想政治理論課融合機(jī)制研究”（項(xiàng)目編號：2023sxzzjy012）。

“家風(fēng)一般是指由家庭、家族、宗族在長期生活中形成的一種約定俗成、共同遵守用以約束和規(guī)范其成員行為的價(jià)值觀念、行為規(guī)范和道德操守，是一個(gè)家庭、家族、宗族的內(nèi)在精神體現(xiàn)?！盵1]在封建宗法社會(huì)，一個(gè)地域的社會(huì)治理效果往往與當(dāng)?shù)氐募绎L(fēng)直接關(guān)聯(lián)，即所謂家風(fēng)影響民風(fēng)、民風(fēng)引領(lǐng)社會(huì)風(fēng)尚。誠然，中國傳統(tǒng)的宗族社會(huì)早已為現(xiàn)代社會(huì)所取代，但家庭仍然是社會(huì)的細(xì)胞，家風(fēng)依然是影響現(xiàn)代社會(huì)建設(shè)的重要因子，因此，構(gòu)建新時(shí)代優(yōu)良家風(fēng)，是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的題中應(yīng)有之意。

新時(shí)代優(yōu)良家風(fēng)建設(shè)需要對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承，而“中華正統(tǒng)文化的傳承與創(chuàng)新，最具代表性的當(dāng)屬徽州”[2]。自西漢末年以降，部分中原士族遷入徽州，原有的山越文化與中原的士文化相互融合，逐漸形成了具有地域特色的家風(fēng)，并在家族代際傳承中沉淀與升華。特別在明清兩朝的數(shù)百年里，徽州許多家族的族規(guī)、祖訓(xùn)、家法、家訓(xùn)、庭訓(xùn)等家族制度更加完備，且堅(jiān)持“祖訓(xùn)、族規(guī)常常于族內(nèi)公共活動(dòng)中加以宣讀，以曉諭族眾”[3]，這些家族制度性文本事實(shí)上成為承載家族家風(fēng)的“制度載體”。在堅(jiān)持“兩個(gè)結(jié)合”的背景下，深入探討明清時(shí)期徽州族規(guī)家法中關(guān)于家風(fēng)建設(shè)的內(nèi)容，對于當(dāng)前的新型家風(fēng)建設(shè)，尤其是培育青少年的家國情懷，仍具有參考價(jià)值。

一、樹立以事親敬祖為核心的孝道之風(fēng)

儒家經(jīng)典《孝經(jīng)》將“孝”視為修身立德之第一要?jiǎng)?wù)，提出“夫孝，德之本也……夫孝，始于事親”[4]，徽州作為宋儒大師朱熹的祖籍地，素有尊儒的傳統(tǒng)，享“東南鄒魯”之美譽(yù)，因此在徽州宗族社會(huì)，“孝”占據(jù)十分重要的位置，諸多家族在其族規(guī)家法中都對此都提了具體要求，總體上可概言為“事親”和“敬祖”等兩個(gè)方面。

徽州諸多家族認(rèn)為，“事親”既有對父母長輩的物質(zhì)奉養(yǎng)，也包括對父母長輩的精神關(guān)懷。據(jù)《道光lt;曹氏宗統(tǒng)本宗二譜合錄gt;》記載，清道光績溪旺川曹氏家訓(xùn)規(guī)定：“此生事盡孝，非敢云報(bào)也，亦聊以供子職耳。茍能揚(yáng)名顯親，備物養(yǎng)志，尚矣。下此而謹(jǐn)身寡過，菽水承歡，亦未必非孝。蓋孝道不一，大約以體親心、代親勞、贍親養(yǎng)三者為切要。”清雍正歙縣潭渡孝里黃氏宗族的家訓(xùn)規(guī)定：“事親當(dāng)盡心奉養(yǎng)，其四季衣衾，均須制備；三時(shí)飲饌，務(wù)要潔精。設(shè)家貧不能供辦，即菽水尚可承歡，戲彩亦堪博笑，但必竭力盡心，不可吝財(cái)惜物?！辫b于各人能力大小有別，徽州諸多家族都認(rèn)為，盡孝在物質(zhì)上講究的是竭力而為、量力而行，在精神上講究的是言語和氣、行為敬重。所謂“敬祖”，主要體現(xiàn)在族眾積極參與本族修建宗祠、編撰家譜、祭祀先人等族中事務(wù)，諸多家族的族規(guī)家法對此都有相關(guān)規(guī)定，如清光緒績溪東關(guān)馮氏祖訓(xùn)規(guī)定：“人從盡孝的心推上去，自必以敬祖宗為先矣。修祖廟，依神明也；省墳?zāi)?，安體魄也；重譜牒，仁族屬也；虔祭祀，展孝思也。人能敬其祖宗，天必降之以福。凡力能為祖辦事者，切不可此推彼諉也?！敝T家族都認(rèn)為，參與族中這類事務(wù)，既是追思祖先，也是“事親”的延伸，因此如有推諉，即視為不孝。

為保證孝的執(zhí)行，徽州諸多家族一方面對盡孝之人的予以褒獎(jiǎng)，如記入族譜、上報(bào)朝廷予以褒獎(jiǎng)，《明萬歷休寧縣林塘范氏宗族族規(guī)·林塘宗規(guī)》所載：“凡有孝子順孫……大裨風(fēng)化，禮當(dāng)敬崇。各門尊長查的鳴眾，即動(dòng)支祠銀一兩，備辦花紅、鼓樂，率本宗職官斯文族眾，登門獎(jiǎng)勵(lì)。”另一方面，對不孝之人也有相應(yīng)懲罰，如體罰、不準(zhǔn)入祠堂，甚至“解送官府。如仍不悛，呈官律究，并逐出不許入祠”。盡孝不僅是報(bào)恩，也是責(zé)任，因此諸多家族通過褒獎(jiǎng)與懲罰兩種手段相結(jié)合的方式，以營造家族的孝道之家風(fēng)。

在宗法社會(huì)里，孝道既是一般性倫理道德原則，也是維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定的重要手段，因此其中必然存在與現(xiàn)代社會(huì)不可兼容的內(nèi)容，但這并不妨礙我們?nèi)ヅ欣^承。在中國人口老齡化趨勢明顯加快的背景下，重溫明清時(shí)期徽州孝道之風(fēng)，其意義不僅在于傳承中華傳統(tǒng)文化，也為緩和矛盾提供了有益的補(bǔ)充性路徑。

二、倡導(dǎo)以寬厚恭讓為核心的仁愛之風(fēng)

徽州諸多家族認(rèn)為“好爭非君子之道”，要求與人相處要心懷仁愛之心，做到寬厚恭讓，以保證家族福澤綿長，不至衰敗。明崇禎休寧葉氏在其族譜中就告誡族人：“每觀人立心良，行事正，家人相與，興仁興讓，長幼有序而體恤有恩，其家未有不興者。反是，則相睽相賊，衰敗隨之矣?！贝祟惐硎?，在明清徽州族規(guī)家訓(xùn)中可謂不勝枚舉，可概言之為和睦宗親、禮敬鄉(xiāng)里。

首先是和睦宗親。同姓聚族而居是徽州宗族社會(huì)習(xí)俗之一，至明清時(shí)期，徽州地區(qū)基本形成了“大宗族-小家庭”的社會(huì)結(jié)構(gòu)，一個(gè)家族往往“房派”、分支較多，人口數(shù)量龐大，人際關(guān)系也就復(fù)雜交錯(cuò)，為維護(hù)家族團(tuán)結(jié)，徽州諸家族的族規(guī)家法都要求族眾寬厚忍讓、以和為貴。如《隆慶lt;澤富王氏宗譜gt;卷八lt;族規(guī)gt;》記載，明隆慶歙縣王氏勸誡族人，“一家之盛衰，系乎積善與積惡而已。何謂積善？恤寡憐貧而周急，居家孝悌而溫和，處事仁慈而寬恕”。值得一提的是，史上九世同居的張公藝（577-676年），別名張百忍，歷經(jīng)北齊、北周、隋、唐四朝的故事在徽州廣為流傳，諸多家族視之為楷模，并載入族規(guī)家法，以表達(dá)對張氏的仰慕尊崇之意，《萬歷lt;古歙謝氏統(tǒng)宗志gt;卷六lt;家規(guī)gt;》有云：“‘忍’之一字，誠處家睦族之道。昔張公藝九世同居，不過一‘忍’字，竊常羨慕之。夫‘忍’字，義理最大。合族之人，凡有長短是非，若大若小，當(dāng)痛加隱忍，以消怒氣，以釋惡念，以德報(bào)怨，用全親親之誼。”[5]清光緒歙縣新州葉氏等家族的家規(guī)亦以張氏為榜樣，引導(dǎo)族中子弟維護(hù)家族團(tuán)結(jié)，避免蕭墻禍起。

其次是禮敬鄉(xiāng)里。如前文所述，徽州有同姓聚族而居的習(xí)俗，以某一姓氏為主的“單姓村”隨處可見，但實(shí)際上“說是單姓村，其實(shí)也不是純之又純的”[6]，因?yàn)樾〖易寰佑诖蠹易宓闹苓呉草^常見，不同姓氏家族之間的交往勢為必然。為維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定，徽州諸多族規(guī)家法都強(qiáng)調(diào)，鄰里相處要寬厚忍讓、與人為善。比如，清光緒《新州葉氏家譜·修省齋公家規(guī)二十條》規(guī)定：“鄉(xiāng)里誠當(dāng)相敬……鄰舍之密，較他不同，古人千錢買鄰，蓋重其事也。睦鄰之道，當(dāng)患難相恤，有無相濟(jì)，賢否相戒。一切小怨，不留宿怨，更加忠厚存心。躬自厚而薄責(zé)于人，如此則百世可居矣?！蓖瑫r(shí)諸多家族還告誡族眾，切忌恃強(qiáng)凌弱，如清光緒績溪荊川明經(jīng)胡氏宗譜規(guī)定：“鄰里居者……皆要有無相通，守望相助……可為美俗。若矜富欺貧，讐仇詰告，豈有極乎？凡我子孫，不可不知。”這些規(guī)定對于培育寬厚恭讓的家風(fēng)、營造和諧的鄉(xiāng)風(fēng)有積極的導(dǎo)向作用。

中華傳統(tǒng)思想歷來主張以仁愛為原則與人相處，徽州作為“東南鄒魯”，其域內(nèi)諸多家族的族規(guī)家法都將仁愛原則貫于其中，只是表述略有不同而已，其本質(zhì)都是對儒家仁愛思想的躬身實(shí)踐。在此意義上說，徽州地區(qū)人品敦厚、民風(fēng)淳樸被廣為稱道，應(yīng)與此有莫大關(guān)聯(lián)。雖時(shí)過境遷，但這對于引導(dǎo)人們構(gòu)建和諧的新型人際關(guān)系，仍有較強(qiáng)的指導(dǎo)意義。

三、營造以各安生理為核心的從業(yè)之風(fēng)

明清時(shí)期徽州諸多家族的族規(guī)家法都要求族眾以業(yè)立身，各安生理，即所謂“攻讀書史，士之生理也；耕重田地，農(nóng)之生理也；造作器用，工之生理也；出入經(jīng)營，商賈之生理也”，諸家族的家規(guī)家法中化民勤業(yè)的內(nèi)容可總結(jié)為以下三個(gè)方面。

一是禁游惰。禁止族中子弟游手好閑、不務(wù)正業(yè)，如清宣統(tǒng)休寧富溪程氏家規(guī)規(guī)定：“游手好閑，不顧身名，無藉之徒也?！泵魅f歷歙縣西巖寺程氏家規(guī)告誡族人，不務(wù)正業(yè)、游手好閑之人，于家族而言是不肖子孫，于社會(huì)而言則是“鄉(xiāng)族之巨蠹”。同時(shí)，諸多家族還規(guī)定了對不務(wù)正業(yè)者的懲罰措施，如清咸豐黟縣灣里裴氏：“若不務(wù)正業(yè)，博局歌舞，以至衣食莫措，流為匪僻，族長察出，以家法重懲于祠內(nèi)，并有不耕不藝、甘沖賤役者，貽累子孫，不得捐考，尤當(dāng)戒止?！?/p>

二是從正業(yè)?；罩葜T多家族都認(rèn)為，族中子弟如果能通過讀書獲取功名、進(jìn)入仕途固然是好，但因天資稟賦所限，所從職業(yè)或農(nóng)、或工、或商，則亦無不可，因?yàn)槭哭r(nóng)工商四業(yè)皆為“正業(yè)”，并無貴賤之分。如清光緒績溪《lt;梁安高氏宗譜gt;卷十一lt;祖訓(xùn)gt;》規(guī)定：“無業(yè)便是廢人……不守正業(yè)便是莠民。正業(yè)不外士農(nóng)工商，因材而篤，皆可成家業(yè)?！鼻蹇滴貅鹂h橫岡胡氏家訓(xùn)也認(rèn)為，“族中子弟，士農(nóng)工商，各有恒業(yè)”。司馬遷在《史記》中提出“農(nóng)工商虞”等四種職業(yè)都是社會(huì)的基石，本應(yīng)無所偏向，即所謂“農(nóng)不出則乏其食，工不出則乏其事，商不出則三寶絕，虞不出則財(cái)匱少……此四者，民所衣食之源也”[7]，但如學(xué)界所周知，在中國傳統(tǒng)社會(huì)里，各行業(yè)的社會(huì)地位差別明顯，特別是“農(nóng)本商末”思想始終占據(jù)主流。明清時(shí)期徽州諸家族的從業(yè)觀念，或是迫于徽州地區(qū)地狹人稠、多山少地自然環(huán)境的無奈選擇，但這種務(wù)實(shí)的職業(yè)心態(tài)，在當(dāng)時(shí)社會(huì)可稱一股清流，或許這也是徽商能持續(xù)發(fā)展壯大，聞名于天下的重要原因之一。

三是精本業(yè)。徽州諸家族告誡子弟，職業(yè)一旦選定就要專心致志、精益求精，不可朝三暮四、見異思遷，否則必將門戶難支。如明萬歷休寧城北周氏規(guī)定：“士者，勤學(xué)好問，必至登名；農(nóng)者，力耕苦種，必至于積粟；工者，專心藝術(shù)，必至于精巧，商者，夙興經(jīng)營，必至手盈資。各勤其職，理之正也。”清宣統(tǒng)休寧富溪程氏亦在其家規(guī)告誡族人：“生業(yè)有四：曰士，曰農(nóng)，曰工，曰商，凡人必業(yè)其一為生……然不外專志堅(jiān)精，勤勵(lì)不息，乃能有成?！泵髑寤罩莸淖逡?guī)家法中關(guān)于精于本業(yè)的表述，比比皆是，不一枚舉。明清時(shí)期的徽州乾嘉學(xué)派臻于鼎盛，新安醫(yī)學(xué)獨(dú)樹一幟，還有精工細(xì)膩的版畫、玲瓏剔透的雕刻以及建造精美的徽派建筑，應(yīng)該說都與徽州地區(qū)的精于本業(yè)之風(fēng)有重要的關(guān)聯(lián)。

四、宣揚(yáng)以勤勞節(jié)儉為核心的持家之風(fēng)

明清時(shí)期，由于“人口的自然繁衍和膨脹，導(dǎo)致徽州人地矛盾進(jìn)一步加劇，加上自然災(zāi)害等因素的影響……部分徽州人長期處于貧困狀態(tài)之中”[8]；但一方面，隨著徽商的長足發(fā)展，貪圖安逸、享受之風(fēng)也在少數(shù)家族子弟中悄然出現(xiàn)，這必然會(huì)引起各家族有識之士的憂慮?；谏鲜鲈?，明清時(shí)期徽州諸多家族更加強(qiáng)調(diào)持家勤儉，并將相關(guān)內(nèi)容載入族規(guī)家法，時(shí)刻告誡族人勿忘“一粥一飯之物力維艱”。如明崇禎休寧葉氏家規(guī)告誡族人“勤而能儉，家道成矣。故欲成家者，不可不勤儉”；有的家族甚至在衣食住行等方面提出更為具體要求，如清雍正歙縣《lt;潭渡孝里黃氏族譜gt;卷四lt;家訓(xùn)gt;》載文：“又當(dāng)思家業(yè)之成，難如升天，須以儉素是繩是準(zhǔn)，不得與人炫奇斗勝，彼以其奢，我以吾儉。年未二十五者，衣皆布素。即使富貴高年，亦不得以?帛為褻衣、行纏等類，暴殄天物?！鼻骞饩w績溪東關(guān)馮氏祖訓(xùn)亦明確規(guī)定，除了孝敬父母、培養(yǎng)族中子弟等方面支出可不計(jì)錢財(cái)以外，其余開支都應(yīng)酌情量減。

另外，徽州地區(qū)的節(jié)儉之風(fēng)也體現(xiàn)在各家族尊祖敬宗、治喪祭祀等禮儀方面。如前文所述，徽州諸家族都非常注重修葺祖墳祠堂、婚喪祭祀等禮儀活動(dòng)，但這也需耗費(fèi)一定的財(cái)物，為節(jié)儉計(jì)，大多家族倡導(dǎo)講究“不重其末，而重其本”，反對本末倒置、徒有其表的鋪張浪費(fèi)，如清宣統(tǒng)歙縣義成朱氏祖訓(xùn)就提出：“祭祀，以敬為本，一切祭品、祭器、祭獻(xiàn)之節(jié)，皆末也；喪禮以哀為本，一切喪期、喪服喪制之節(jié)，皆末也?！泵魅f歷休寧林塘范氏業(yè)明確主張，“冠婚喪祭”四禮“不傷財(cái)，不廢時(shí)，不失事，至易至簡”。

隨著科技進(jìn)步、生產(chǎn)發(fā)展，豐富多元的社會(huì)產(chǎn)品提高了人們生活水平，同時(shí)也悄然改變著人們的消費(fèi)習(xí)慣，特別是“部分消費(fèi)群體仍存在著追求個(gè)性的奢侈消費(fèi)、崇尚符號的虛榮消費(fèi)、不切實(shí)際的沖動(dòng)消費(fèi)等不良傾向”[9]，因此重溫徽州勤勞節(jié)儉的持家之風(fēng)，對于樹立正確的消費(fèi)觀，具有一定的借鑒意義。

五、構(gòu)建以詩書傳家為核心的文教之風(fēng)

宗族社會(huì)的徽州，各家族有地位高低之分，“地位高，受人尊崇的宗族被稱為望族”，成為“望族”是各族的夙愿。而明清時(shí)期徽州“望族”標(biāo)準(zhǔn)，主要有歷史悠久、代有官宦和儒學(xué)傳家等要素，故而各家族都要求族中子弟飽讀詩書，以顯宗族。如崇禎休寧葉氏族譜載文勸誡族人“黃金萬兩有盡時(shí)，詩書一卷可長存”；清康熙婺源中云王氏也將“課詩書”列入族規(guī)，認(rèn)為“義理盡在經(jīng)史，氣質(zhì)镕于學(xué)問”，如此便形成了濃厚的文教之風(fēng)，概言之，有以下三個(gè)表現(xiàn)。

一是讀書目的多元。對于徽州諸家族而言，族中子弟讀書取得功名、光耀門楣固為首選，如若不成，讀書亦可明倫理、厚風(fēng)俗。如，明萬歷歙縣謝氏家規(guī)：“人家子弟，性資兇獷，禮貌粗俗，皆因不讀書之故……有志者，講通義理，作詩、作文以取功名。不及者，亦要稍知文墨，不失為士人。”清光緒績溪南關(guān)許氏也要求族人“重師儒”，“況一族子弟，無論將來讀書成名，即農(nóng)工商賈，亦須稍讀書本，略知禮義”。這表明，徽州家族重視族中子弟讀書的目的既有登科及第、為顯公卿的功利之心，也有明人倫、行正道的實(shí)用之意。清代著名學(xué)者戴震曾說：“吾郡……商賈東西行營于外……重矜氣節(jié)，雖為賈者，咸近士風(fēng)?！盵10]在一定意義上說，徽商獲“亦商亦儒”“儒商”的美譽(yù)，應(yīng)與徽州家族注重文教有重要的關(guān)聯(lián)。

二是強(qiáng)調(diào)“養(yǎng)正于蒙”?；罩葜T家族對早期教育有深刻認(rèn)識，且非常重視早教的實(shí)施，明萬歷休寧周氏規(guī)定：“教養(yǎng)蒙童，人家之首務(wù)。凡我族人有子弟者，當(dāng)要擇師竭力教養(yǎng)習(xí)學(xué)……人生幼小無知，內(nèi)有賢父兄，外有嚴(yán)師友，未有不成者?！泵鞒绲澬輰幦~氏在其族譜中提出：“蒙養(yǎng)既端，則子弟成立，而家未有不興矣。故欲興家者，不可不豫蒙養(yǎng)?！边@些都是提醒族人，啟蒙教育對培養(yǎng)幼兒優(yōu)良品行重要性。

三是完善家族文教的保障體系。明清時(shí)期，徽州地區(qū)初步形成了家庭教育、合族子弟教育、地方教育和經(jīng)商地教育為一體的教育體系，各家族幾乎都設(shè)有義學(xué)、私塾、書屋等公共教育機(jī)構(gòu)，經(jīng)濟(jì)實(shí)力雄厚的家族，還斥資興建書院、文社等教育場所。清乾隆歙縣東門許氏《宗祠新置義田規(guī)約》規(guī)定：“立經(jīng)學(xué)一處，延請文行兼優(yōu)者為師訓(xùn)導(dǎo)。每歲束脩，以三十六金為率，供給十二金……立蒙學(xué)一處，延請老成盛德者為師訓(xùn)導(dǎo)，每歲束脩，以二十四金為率，供給十二金，外助諸童紙筆、書本?！绷硗?，族中子弟如有可造之才，但是家境貧困，則由家族籌款培養(yǎng)，清光緒績溪南關(guān)許氏規(guī)定：“族中子弟……如果天資高妙，與天資平等而志大心專者，其家貧無力，則祠董于祀租每年撥助學(xué)資?！币虼擞袑W(xué)者指出：“明清徽州地區(qū)，除府學(xué)、縣學(xué)以及幾所我們稱之為官辦的書院以外，可以說，其他各類教育機(jī)構(gòu)的創(chuàng)設(shè)不無和宗族有關(guān)?！盵11]這也表明，重視文教之風(fēng)在徽州的影響之大。

六、結(jié)語

民族偉大復(fù)興需要優(yōu)良家風(fēng)的支撐，新時(shí)代優(yōu)良家風(fēng)建設(shè)需要對中華優(yōu)秀文化批判地繼承。因此，深入挖掘明清時(shí)期徽州優(yōu)良家風(fēng)的有益成分，并對其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，對于建設(shè)新時(shí)代優(yōu)良家風(fēng)，引導(dǎo)廣大青年樹立正確的世界觀、人生觀、價(jià)值觀，具有一定的現(xiàn)實(shí)參考價(jià)值。

參考文獻(xiàn)：

[1]王良.徽州家譜中的家風(fēng)構(gòu)建對當(dāng)代社會(huì)的啟示[J].理論建設(shè)，2019（06）：108-112.

[2]葉顯恩.徽州文化的定位及其發(fā)展大勢—— 《徽州文化全書》總序[J].黃山學(xué)院學(xué)報(bào)，2005（02）：8-12.

[3]周曉光，編.徽州文化史：明清卷[M].合肥：安徽人民出版社，2015：554.

[4]錢伯城，編.白話十三經(jīng)[M].北京：國際文化出版公司，1996：

2693.

[5]卞利.明清徽州族規(guī)家法選編[M].合肥：黃山書社，2014：9-529.

[6]唐力行.徽州宗族社會(huì)[M].合肥：安徽人民出版社，2005：44-180.

[7]司馬遷.史記[M].北京：中華書局，2006：751.

[8]陳瑞.明清徽州宗族與鄉(xiāng)村社會(huì)控制[M].合肥：安徽大學(xué)出版社，2013：219.

[9]侯藝.當(dāng)代青年消費(fèi)現(xiàn)狀及對策研究[J].中國青年研究，

2019（11）：107-112+99.

[10]戴震.戴震全書：第六冊[M].楊應(yīng)芹，諸偉奇，主編.合肥：黃山書社，2009：438.

[11]李琳琦.徽州教育[M].合肥：安徽人民出版社，2005：141.

作者簡介：

張傳恩（1976-），男，安徽金寨人，碩士，副教授，研究方向：思想政治教育、中國傳統(tǒng)哲學(xué)。