唐五代時(shí)期敦煌龍女傳說(shuō)中的多元文化因素

龍女故事作為佛經(jīng)文學(xué)的一部分，在佛教?hào)|傳過(guò)程中經(jīng)于闐傳入敦煌，并隨著于闐與敦煌文化交流的加強(qiáng)在敦煌地區(qū)逐漸得到發(fā)揚(yáng)，以至于敦煌文獻(xiàn)中保留了眾多有關(guān)龍女的寫本，這些寫本多形成于敦煌文化比較活躍、文學(xué)題材也較為豐富的唐五代時(shí)期，反映了該時(shí)期敦煌文學(xué)的基本風(fēng)貌。

龍女傳說(shuō)之源流

龍女故事起源于印度，脫胎于印度的那伽女傳說(shuō)。那伽在印度傳說(shuō)中為人與蛇的混血后裔，是人首蛇身的半神，擅長(zhǎng)人蛇相似的形態(tài)轉(zhuǎn)化，可以變成人或蟒蛇，寓居地下，主持冥界事務(wù)。

在印度的神話中，那伽族形象相對(duì)邪惡，《摩訶婆羅多》中記載有人王因復(fù)仇而舉行蛇祭并控訴那伽族的故事。而那伽女則被視為誘惑和性愛(ài)的象征，因而誕生了許多那伽女劫人、索夫的傳說(shuō)。之后，佛教文學(xué)繼承了這一文化內(nèi)容，《增一阿含經(jīng)》卷二十三云：“是時(shí)，長(zhǎng)者子漸漸長(zhǎng)大，父母便求婦處。取婦未久，便復(fù)命終，生大海中，作龍蛇形……是時(shí)，諸龍女追慕情切，實(shí)不可言?！薄洞筇莆饔蛴洝肪砣骸俺佚埳倥斡[水濱，忽見(jiàn)釋種，恐不得當(dāng)也，變?yōu)槿诵?，即而摩拊。釋種驚寤，因即謝曰：‘羈旅羸人，何見(jiàn)親拊？’遂款殷勤，凌逼野合。”

隨著佛教傳播至西域，龍女故事融入于闐文化，創(chuàng)造了具有當(dāng)?shù)靥厣膫髡f(shuō)。于闐位于西域，以灌溉農(nóng)業(yè)為主，農(nóng)田水利至關(guān)重要。在佛教傳入之前，已存在河中有龍的觀念。佛教傳入后，本來(lái)作為圖騰崇拜的龍被佛經(jīng)中的龍王取代，龍王開(kāi)始掌管風(fēng)雨，并且有了龍女、龍子等一系列親眷，這也就給龍女故事提供了生長(zhǎng)土壤?！洞筇莆饔蛴洝肪硪唬骸皣?guó)東境城北天祠前有大龍池。諸龍易形，交合牝馬，遂生龍駒……龍變?yōu)槿耍c諸婦會(huì)……”此外，《大唐西域記》卷十二還記載了一則與于闐相關(guān)的龍女傳說(shuō)，展現(xiàn)了古西域地區(qū)對(duì)印度龍女故事的接受與改造，引用如下：

城東南百余里有大河，西北流，國(guó)人利之，以用溉田。其后斷流，王深怪異。于是命駕問(wèn)羅漢僧曰：“大河之水，國(guó)人取給，今忽斷流，其咎安在？為政有不平，德有不洽乎？不然，垂譴何重也！”羅漢曰：“大王治國(guó)，政化清和。河水?dāng)嗔?，龍所為耳。宜速祠求，?dāng)復(fù)昔利?！蓖跻蚧伛{，祠祭河龍。忽有一女凌波而至曰：“我夫早喪，主命無(wú)從。所以河水絕流，農(nóng)人失利。王于國(guó)內(nèi)選一貴臣，配我為夫，水流如昔?！蓖踉唬骸熬绰?，任所欲耳?！饼埶炷繍倗?guó)之大臣……

這則故事記載的是發(fā)生在瞿薩旦那國(guó)的神異之事，瞿薩旦那國(guó)被譯為地乳，即于闐。該故事既包含了龍女索夫的內(nèi)容，也體現(xiàn)了西域地區(qū)灌溉農(nóng)業(yè)的特點(diǎn)，是印度龍女傳說(shuō)與西域文化結(jié)合的典型作品，在龍女傳說(shuō)的發(fā)展中具有承前啟后的作用。

龍女傳說(shuō)在于闐地區(qū)得到發(fā)展后，又在曹氏歸義軍統(tǒng)治敦煌時(shí)隨著于闐與敦煌交流的加強(qiáng)得以傳播至敦煌。公元十世紀(jì)初，曹氏歸義軍政權(quán)與于闐國(guó)建立了非常密切的關(guān)系，統(tǒng)治者之間多次聯(lián)姻，于闐的皇后、公主、太子等王室成員長(zhǎng)期居住在敦煌并參與敦煌當(dāng)?shù)氐母鞣N社會(huì)和宗教活動(dòng)，有效推動(dòng)了龍女傳說(shuō)的流傳。

敦煌文學(xué)所見(jiàn)龍女傳說(shuō)的流傳與發(fā)展

敦煌文獻(xiàn)中關(guān)于龍女的記載雖然不多，但是隨著敦煌與于闐文化交流的加強(qiáng)，龍女傳說(shuō)滲透到了敦煌文學(xué)的多個(gè)方面。從佛經(jīng)文學(xué)到民間文學(xué)，都有龍女傳說(shuō)的體現(xiàn)。

首先是佛經(jīng)文學(xué)。S.2669《年代未詳（865—870）沙州諸寺尼籍》中有兩個(gè)尼姑的俗名直接叫作龍女：“思寂，沙州敦煌縣神沙鄉(xiāng)，姓吳俗名龍女，年二十五……普定，沙州敦煌縣敦煌鄉(xiāng)，姓張俗名龍女，年十七?！庇侄鼗驮肝腜.2058《亡尼文》中云：“龍女之德未申，示滅之期已及?！北眻D8454（地字十七）背（18）《尼》：“理應(yīng)長(zhǎng)流惠（慧）水，永豎津梁，龍女之得（德）云云?！睆摹八酌埮钡酱颂帉⑼瞿嶂苯颖雀阶鼾埮?，可知在敦煌地區(qū)，龍女與亡尼之間建立了密切的聯(lián)系。其文稱“龍女之德”，據(jù)邵文實(shí)《敦煌文獻(xiàn)中的女性角色研究》一書中所言，應(yīng)與龍女最終成佛相關(guān)。而龍女成佛故事見(jiàn)于《妙法蓮華經(jīng)》卷四，“當(dāng)時(shí)眾會(huì)皆見(jiàn)龍女，忽然之間變成男子，具菩薩行……”是為龍女傳說(shuō)在佛教文學(xué)中的變體。

其次是民間文學(xué)。敦煌俗賦《燕子賦》（乙）中出現(xiàn)了龍女的相關(guān)記載?！堆嘧淤x》（乙）創(chuàng)作于曹氏歸義軍時(shí)期，主要講述了燕子和雀兒之間的爭(zhēng)論。燕子向雀兒夸耀自身時(shí)，引用了龍女的故事，可見(jiàn)此時(shí)龍女的形象和故事都已經(jīng)深入民間。其文云：

堂梁一百所，游飏在云中。水上吞浮蠛，空里接飛蟲(chóng)。真城（成）無(wú)比較，曾娉海龍宮。海龍王第三女，發(fā)長(zhǎng)七尺強(qiáng)。銜來(lái)腹底臥，燕豈在稱揚(yáng)？請(qǐng)讀《論語(yǔ)》驗(yàn)，問(wèn)取公冶長(zhǎng)，當(dāng)時(shí)在縲紲，緣燕免無(wú)常。

此云“龍王第三女，發(fā)長(zhǎng)七尺強(qiáng)”，伏俊璉的《敦煌賦校注》解釋說(shuō)，“言龍女美麗且有富貴之相也”。這種觀念在史書中也可找到證據(jù)，《陳書》卷七云：“張貴妃發(fā)長(zhǎng)七尺，鬢黑如漆，其光可鑒?！?/p>

綜上可知，在敦煌龍女故事中，龍女的身份地位得到了極大的提高。相對(duì)于印度、西域龍女故事，敦煌文學(xué)中的龍女形象更為正面，不僅變得美麗且富貴，而且延續(xù)了佛教中龍女成佛的情節(jié)，成為僧尼的代表。而這樣的形象不僅體現(xiàn)在文學(xué)作品中，也體現(xiàn)在敦煌壁畫上。敦煌莫高窟及榆林窟中存有四十余壁《龍王禮佛圖》，張小剛《古代敦煌龍王信仰及其圖像研究》一文考證其多形成于五代宋初，即曹氏歸義軍時(shí)期。其中不乏龍王攜親眷的場(chǎng)景，由此也可對(duì)龍女形象產(chǎn)生更為直觀的認(rèn)知。龍女體型較小，一般著大袖襦裙，披云肩，手持長(zhǎng)柄香爐、花盤、燈等作供養(yǎng)。榆林窟19窟前室東壁門兩側(cè)的四身龍女寬袖長(zhǎng)袍戴冠，一派中國(guó)仕女的風(fēng)姿。由此可知，此時(shí)敦煌的龍女形象當(dāng)是受到了中原文化的深刻影響。

敦煌龍女傳說(shuō)所見(jiàn)文學(xué)文化之交流

曹氏歸義軍時(shí)期，敦煌地區(qū)佛教興盛，龍王信仰也得到重視，海龍王受到上至歸義軍節(jié)度使下至普通民眾的普遍尊崇，如P.2237《愿齋文》中云：“愿龍王歡喜，風(fēng)雨順時(shí)，百谷熟成，萬(wàn)性（姓）安樂(lè)?！倍埻跣叛龅呐d起和敦煌與于闐地區(qū)的交往不無(wú)關(guān)系，莫高窟第231窟、237窟的毗沙門天王決海壁畫即記錄了毗沙門天王降服于闐神龍的故事，可知當(dāng)有部分龍王信仰的內(nèi)容由于闐傳播而來(lái)。隨著龍王信仰的發(fā)展，龍女傳說(shuō)也受到了敦煌文學(xué)的關(guān)注。

對(duì)比敦煌龍女故事與印度、西域龍女故事可知，龍女的形象由最初的畜類、半神變成了高貴的神女，既美艷動(dòng)人，令人對(duì)之心馳神往，又保留了龍的力量，可以攪動(dòng)天地，影響眾生，人們也從最初對(duì)其避之不及變?yōu)榻邮芘c追捧。究其原因，主要有以下幾點(diǎn)：

其一，中原文化的影響。主要體現(xiàn)在龍女傳說(shuō)的兩個(gè)方面。首先是審美方面，從《龍王禮佛圖》中的龍女形象可知，相較于印度龍女半人半蛇的形象，敦煌龍女嬌小的體型、所著服飾都體現(xiàn)出了中原審美對(duì)龍女故事的改造。在敦煌這一長(zhǎng)期傳承中原文化傳統(tǒng)的地區(qū)，“嬌小玲瓏”“錦羅玉衣”的中原審美對(duì)龍女形象產(chǎn)生了深刻影響，由此也衍生出《燕子賦》（乙）中對(duì)龍王第三女的贊嘆。其次是情節(jié)方面，通過(guò)對(duì)比可以看出，相較于印度、西域龍女索夫的情節(jié)，敦煌龍女故事中去除了大量對(duì)龍女的負(fù)面描述。無(wú)論是“龍女之德未申”，還是“龍王第三女，發(fā)長(zhǎng)七尺強(qiáng)”，都將龍女形象刻畫得十分正面，地位相對(duì)超然。其故事情節(jié)的變化，大抵也受到了中原神女故事的影響。由于佛教傳入前，中原無(wú)龍女概念，故龍女隨佛教傳入后，融入湘夫人、泰山神女等傳統(tǒng)神女故事，使得唐代中期以來(lái)龍女與神女的差別逐漸模糊。此外，龍女傳說(shuō)一直伴隨著龍王信仰的傳入而發(fā)展，龍王作為由印度引入的司水之神，接替河神職能，也推動(dòng)了龍女故事的廣泛傳播。中原龍女的形象受到龍王司水之神的影響，因此故事中也體現(xiàn)出了一定的河神形象。該故事從佛經(jīng)和神怪小說(shuō)中引入相關(guān)情節(jié)，創(chuàng)造出了唐代傳奇文學(xué)的新民間故事類型。

其二，對(duì)佛教文化的深刻接受。通過(guò)對(duì)印度和西域龍女故事的分析得知，佛教龍女成佛故事在西域并沒(méi)有得到相應(yīng)的繼承和流傳，反而是在敦煌龍女故事中有了一定的體現(xiàn)。曹氏歸義軍時(shí)期大量出現(xiàn)的發(fā)愿文是在佛事活動(dòng)中使用的，反映的是曹氏歸義軍時(shí)期佛教儀式的盛行。實(shí)際上也體現(xiàn)出敦煌文化特征的轉(zhuǎn)變，即由張氏歸義軍時(shí)期對(duì)中原文化、儀式的推崇，轉(zhuǎn)向曹氏歸義軍統(tǒng)治者將精神世界寄托于佛教文化、儀式中。歸義軍所轄之內(nèi)，僧尼人數(shù)眾多，隊(duì)伍龐大，從而促成了龍女成佛傳說(shuō)在這里的流傳。

而這也并不意味著敦煌龍女故事與印度、西域龍女故事，尤其是于闐龍女故事是完全割裂的。印度佛經(jīng)中的龍王信仰也是在那伽神話的基礎(chǔ)上形成的，龍王的形象和性格也基本自那伽故事沿襲而來(lái)，隨著佛教的向外傳播，龍王、龍女故事也逐漸和佛經(jīng)一起傳入中國(guó)。佛經(jīng)中的龍王一方面作為護(hù)法神，是僅次于天眾的龍眾，但另一方面龍也無(wú)法逃脫六道輪回，且在六道中屬于畜生道，這與中國(guó)的龍圖騰崇拜大相徑庭。中華文化在接受佛教文化時(shí)，不可能全盤復(fù)制，必然要有一個(gè)逐漸改造的過(guò)程，表現(xiàn)在龍文化方面就是龍王信仰與中國(guó)傳統(tǒng)龍崇拜的結(jié)合與再創(chuàng)造。

唐五代時(shí)期，佛教的世俗化進(jìn)程呈現(xiàn)出明顯加快的趨勢(shì)，敦煌文學(xué)受此影響，也產(chǎn)生了一系列顯著的變化。龍女傳說(shuō)作為敦煌地區(qū)流傳的一種傳說(shuō)故事，其發(fā)展和演變與敦煌文學(xué)整體息息相關(guān)，亦體現(xiàn)出相應(yīng)的變化，受惠于佛教世俗化的同時(shí)，也推動(dòng)了敦煌文學(xué)中佛教文化與世俗文化的融合。在唐五代時(shí)期特殊的歷史文化環(huán)境下，龍女傳說(shuō)憑借自身的適應(yīng)性和強(qiáng)大的生命力，抓住契機(jī)與中國(guó)原本就存在的神女形象進(jìn)行了有機(jī)融合，進(jìn)一步提升了龍女形象的魅力，不僅為龍女傳說(shuō)帶來(lái)了新的文學(xué)活力，在一定程度上為敦煌文學(xué)的繁榮發(fā)展提供了助力，同時(shí)龍女傳說(shuō)的變化也反映了佛教文學(xué)與中原文學(xué)的結(jié)合，展現(xiàn)出明顯的佛教世俗化傾向。

作者簡(jiǎn)介：

齊嘉銳，塔里木大學(xué)科研處，文學(xué)學(xué)士，研究方向?yàn)橹袊?guó)古代文學(xué)與文化；張新月，塔里木大學(xué)人文學(xué)院學(xué)生，研究方向?yàn)槎鼗臀膶W(xué)；屈玉麗，通訊作者，塔里木大學(xué)人文學(xué)院教授、博士，研究方向?yàn)楣糯膶W(xué)與地域文化。本文系國(guó)家社科基金青年項(xiàng)目《敦煌寫本所見(jiàn)東西方文學(xué)交流研究》（編號(hào)：19CZW031）、國(guó)家級(jí)大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)項(xiàng)目《敦煌本佛教靈驗(yàn)記所見(jiàn)佛教中國(guó)化研究》（編號(hào)：202310757055）、國(guó)家級(jí)大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)項(xiàng)目《曹氏歸義軍時(shí)期于闐與敦煌的文學(xué)文化交流研究》（編號(hào)：202310757052）、天山英才項(xiàng)目《敦煌吐魯番文獻(xiàn)與中印文學(xué)交流》研究成果。