唐長(zhǎng)安三內(nèi)政治地位與天文星象

在中國(guó)古代社會(huì)，天文星象在皇權(quán)政治中一直發(fā)揮著重要作用，漢代就已出現(xiàn)“天人感應(yīng)”“君權(quán)神授”等思想，及至唐代對(duì)于天文星象的觀測(cè)與解釋已經(jīng)發(fā)展到一個(gè)相當(dāng)成熟的地步，被賦予了豐富的政治含義。如天文星象的變化不僅是政治革新、改朝換代的征兆，還是君王“徙別居”的依據(jù)。通過(guò)對(duì)相關(guān)史料進(jìn)行研讀分析，尋找天文星象在唐代長(zhǎng)安帝王政治中心“三內(nèi)”之間流轉(zhuǎn)變遷的相關(guān)線(xiàn)索，并嘗試闡明天文星象與“三內(nèi)”政治地位之間的豐富關(guān)系。

法天象地，是中國(guó)古代都城規(guī)劃中的重要現(xiàn)象，而若爬梳相關(guān)史料，便可發(fā)現(xiàn)作為唐都長(zhǎng)安政治核心的宮城，也被附加以相應(yīng)的象天理論，長(zhǎng)安在不同的歷史時(shí)期內(nèi)，陸續(xù)存在太極宮、大明宮、興慶宮三座宮城，各自都曾在不同的歷史時(shí)期內(nèi)，被附加以近乎雷同的象天體系，那么上述三處宮城的象天體系因何而形成，相互之間到底處于何種關(guān)系狀態(tài)，乃至與同時(shí)期宮廷政治之間是否有某種對(duì)應(yīng)關(guān)系機(jī)制，應(yīng)該說(shuō)都是值得探究的重要問(wèn)題。

唐代以前的皇宮象天格局天文星象

根據(jù)中國(guó)古天文學(xué)理論，天空四方被命名為四象。四象中間部分稱(chēng)為三垣，即紫微垣、太微垣、天市垣。其中紫微垣是中天的中心，被看作天帝寓居之地，在地表與之對(duì)應(yīng)的地方就是人間帝王營(yíng)造的皇宮。紫微比喻皇宮，皇宮又模仿紫微星象，這在史書(shū)中有不少記載，如《后漢書(shū)·嚴(yán)光傳》：“因共偃臥，光以足加帝腹上。明日太史奏客星犯御座甚急。帝笑曰：‘朕故人嚴(yán)子陵共臥耳?！边@里的“御座”即帝王的星座，這正說(shuō)明了古人將都城里的皇帝所在比喻為紫微垣里的帝星。根據(jù)古代天文機(jī)構(gòu)觀測(cè)的紫微垣位置的變化，唐人附會(huì)天象的政治中心也在太極宮、大明宮和興慶宮之間流轉(zhuǎn)。

太極宮的象天格局

對(duì)于隋朝的建立者文帝楊堅(jiān)而言，國(guó)都的規(guī)劃和位置既要符合歷史先例，又要順應(yīng)上天和自然各類(lèi)象征性的規(guī)制。隋文帝君臣根據(jù)占卜結(jié)果和乾卦之學(xué)選擇在原西漢長(zhǎng)安城東南方向的龍首原附近，另建新都大興城。承旨負(fù)責(zé)修建的宇文愷，根據(jù)《周易》乾卦卦辭理論，認(rèn)為龍出于二爻位，表示真龍出現(xiàn)于此地，所以九二之地應(yīng)當(dāng)是皇帝居所的地方。而按照此時(shí)對(duì)天文星象的觀察，《隋書(shū)·天文志》云：“北極五星，鉤陳六星，皆在紫宮中……北極大星，太一之座也。第一星主月，太子也。第二星主日，帝王也。第三星主五星，庶子也?！币簿褪钦f(shuō)，代表皇室一脈和正宗血統(tǒng)的皇帝、太子和其他庶子三星，都包含在北極五星當(dāng)中，所以在九二之地修建皇都宮城，不僅符合乾卦理論，還與天文星象上下對(duì)應(yīng)。

隋煬帝繼位后，由于施政不當(dāng)，短短數(shù)十載隋朝就走向了滅亡?！缎绿茣?shū)·天文志》載：“隋大業(yè)十三年六月，鎮(zhèn)星贏而旅于參。參，唐星也。李淳風(fēng)曰：‘鎮(zhèn)星主福，未當(dāng)居而居，所宿國(guó)吉。’”也就是在這一年，李淵李世民父子攻占長(zhǎng)安，考慮到隋都大興時(shí)期業(yè)已形成的都城象天輿論基礎(chǔ)，其對(duì)于鞏固唐初政權(quán)，也當(dāng)有重要的輔助意義。義寧二年（618年），李唐正式建都長(zhǎng)安，并將大興宮改名為太極宮，自此太極宮成為唐初國(guó)家的政治中心。

大明宮的象天格局

大明宮興起的天文背景。及至大明宮建成、漸趨成為李唐國(guó)家新的政治中心后，大明宮也被附會(huì)上了合乎上天法度的天象意義，借助唐代相關(guān)詩(shī)作，可以一窺此時(shí)大明宮的象天格局。如唐人李華《含元殿賦》云：“逮北宮之尊嚴(yán)，上取法于天帝；乃圖正殿之逌居，規(guī)崇山而定制?！边@里的“北宮”即大明宮，“正殿”則指大明宮的大朝正殿含元殿?！氨睂m”上取法于天帝，說(shuō)明了此時(shí)的大明宮一如之前的太極宮，也是正與天文三垣中最尊貴的紫微垣相對(duì)應(yīng)。此外，“詩(shī)圣”杜甫寫(xiě)給唐中宗的《蓬萊三殿侍宴奉敕詠終南山應(yīng)制》詩(shī)，其開(kāi)篇便言及，“北斗掛城邊，南山倚殿前”，也直接表示出北斗星就掛在長(zhǎng)安城邊上，這似乎在刻意暗示皇宮的地理位置，正好就是一副眾星拱月的樣子。但是須引起注意的是，大明宮象征紫微垣的象天格局，并非僅憑詩(shī)句渲染便一蹴而就，其背后實(shí)則有著不容忽視的宮廷政治變遷背景。

唐肅宗乾元元年的天文改革。及至安史之亂平定，唐肅宗在吸取此前天文改革的經(jīng)驗(yàn)后，于乾元元年（758年）正式發(fā)布詔書(shū)：“建邦設(shè)都，必稽玄象。分列曹局，皆應(yīng)物宜。靈臺(tái)三星，主觀察云物，天文正位，在太微西南。今興慶宮，上帝廷也，考符之所，合置靈臺(tái)。宜令所司量事修理?！边@說(shuō)明根據(jù)此時(shí)的天文觀測(cè)，興慶宮對(duì)應(yīng)著天文三垣中象征天帝朝廷的太微垣“上帝廷”，而靈臺(tái)三星又在“上帝廷”的附近，所以最終，用于天文觀測(cè)的李唐國(guó)家靈臺(tái)，被設(shè)置在了興慶宮西南的永寧坊中。然而此次行動(dòng)，除了“天文正位”的外部輿論，我們?nèi)艨紤]到天文星象與皇權(quán)之間的特殊聯(lián)系，乃至乾元年間長(zhǎng)安的特殊證據(jù)，便可以感覺(jué)到這一舉措的背后，或應(yīng)隱藏著更深層次的政治含義：唐肅宗李亨攀上權(quán)力頂峰，是在安史之亂期間隨唐玄宗李隆基南逃路上?！榜R嵬驛之變”后，唐玄宗與太子李亨在此地分道揚(yáng)鑣，唐玄宗由此南下直奔川蜀，而李亨則在抵達(dá)靈武后，在宦官李輔國(guó)等人的支持下，宣告即位，遙尊其父唐玄宗為太上皇。李亨擅自即位，唐玄宗并不甘心放棄權(quán)力，故在為肅宗舉行冊(cè)命之前，也對(duì)中央政局做了相應(yīng)安排，使得這一時(shí)期出現(xiàn)了罕見(jiàn)的兩個(gè)政治中心。

至德二年，唐肅宗率先返回長(zhǎng)安，后又以盡孝為名接回在蜀地的唐玄宗，此時(shí)的長(zhǎng)安城內(nèi)，太上皇唐玄宗居住于興慶宮，唐肅宗居住于大明宮，政治中心分立的局面仍然存在。為了瓦解此時(shí)的二元政治格局、宣稱(chēng)肅宗本人統(tǒng)治的合法性，乾元年間的天文改革與其他政令便一起應(yīng)運(yùn)而出。

此次天文改革更深層次的政治意味，即一旦將太上皇唐玄宗居住的興慶宮與代表“天宮政府”的太微垣聯(lián)系起來(lái)，根據(jù)“三垣”的對(duì)應(yīng)關(guān)系，那么唐肅宗所居住的大明宮就直接與紫微垣產(chǎn)生了對(duì)應(yīng)關(guān)系，便可以給肅宗本人的統(tǒng)治找到天文層面的知識(shí)依據(jù)乃至外部政治輿論支持。

興慶宮象天格局

與太極宮、大明宮不同的是，興慶宮作為唐玄宗時(shí)期政治中心，是建立在唐玄宗做藩王時(shí)期的府邸之上。雖然在玄宗朝關(guān)于興慶宮天文星象的記載較少，但仍可以從玄宗時(shí)期朝臣的應(yīng)制詩(shī)中找到興慶宮與紫微垣之間關(guān)系的重要線(xiàn)索。

如裴漼的《郊廟歌辭》詩(shī)中曾言道：“乾坤啟圣吐龍泉，泉水年年勝一年。始看魚(yú)躍方成海，即睹飛龍利在天。洲渚遙將銀漢接，樓臺(tái)直與紫微連。休氣榮光恒不散，懸知此地是神仙?！边@首應(yīng)制詩(shī)是裴漼在游興慶宮龍池時(shí)所作，第三句描述宮內(nèi)的龍池小洲乃與天上的銀河遙遙相接，且龍池旁的樓閣亭臺(tái)也可與天上的紫微垣相連，直接渲染出了當(dāng)時(shí)興慶宮與紫微垣之間的神秘聯(lián)系。

太極宮象天格局的再次確立

大明宮的焚毀。乾符五年（878年）至中和四年（884年）由黃巢領(lǐng)導(dǎo)的民變，是唐末歷時(shí)最久、遍及最大、影響最深遠(yuǎn)的一場(chǎng)農(nóng)民起義。黃巢之亂波及幾乎一半唐朝江山，大明宮即是在這一場(chǎng)農(nóng)民起義運(yùn)動(dòng)中遭到毀壞。據(jù)《舊唐書(shū)·僖宗本紀(jì)》載：“黃巢據(jù)京師，九衢三內(nèi)，宮室宛然。及諸道兵破賊，爭(zhēng)貨相攻，縱火焚剽，宮室居市閭里，十焚六七。賊平之后，令京兆尹王徽經(jīng)年補(bǔ)葺，僅復(fù)安堵。至是，亂兵復(fù)焚，宮闕蕭條，鞠為茂草矣?！笨芍?，長(zhǎng)安城在黃巢叛軍兵敗后，又隨即遭到了藩鎮(zhèn)兵的劫掠焚燒。大明宮焚毀后，限于因戰(zhàn)亂所導(dǎo)致的國(guó)力匱乏，宮室無(wú)力再修，李唐的政治中心從大明宮再次轉(zhuǎn)移到何處，已然成為唐末所面臨的緊要問(wèn)題。

20世紀(jì)70年代西安市發(fā)掘出土了《唐重修內(nèi)侍省碑》，碑文中記載了唐末昭宗時(shí)期，由內(nèi)侍別省相應(yīng)官員組織修復(fù)本省曹署乃至長(zhǎng)安城中相關(guān)建筑的重要史事。現(xiàn)節(jié)選部分文字如下，“夫眾星環(huán)拱，知纏次之無(wú)差。仙省肅開(kāi)，必有司之備列。盛都人之觀睹，副宸極之腹心。克杜皇闈，呈華紫禁……而又司天監(jiān)專(zhuān)其星緯，奉以曰官。別書(shū)云視朔之祥，應(yīng)玉燭銅儀之侯。必當(dāng)其位，用定觀占。昔乾元元年移永寧坊，司天臺(tái)于秘省南置，甚諧法度，應(yīng)彼太微。今之再修，兼歸舊地”。

從其內(nèi)容來(lái)看，第一句就蘊(yùn)含著濃厚的唐都象天色彩，其中的“宸極”即北極星，是帝王代稱(chēng)；“紫禁”即天子所在的宮城，上文已知“紫”是指天文三垣中最為尊貴的紫微垣，所以“紫禁”意指皇帝宮城乃是君權(quán)神授之場(chǎng)所，是普通百姓所不能觸及的地方。

須引起注意的是，唐肅宗乾元元年司天臺(tái)的位置被移動(dòng)，彼時(shí)其被置于興慶宮西南所鄰近的永寧坊內(nèi)，而根據(jù)《省碑》新提供的線(xiàn)索，“司天臺(tái)于秘省南置，甚諧法度，應(yīng)彼太微”“今之再修，兼歸舊地”，也就是說(shuō)，乾元元年時(shí)，以肅宗所在的大明宮為紫微垣、上皇李隆基所在的興慶宮為太微垣、太微垣附近布局司天臺(tái)的完整象天格局，此時(shí)已經(jīng)發(fā)生了巨大變化，因?yàn)槊貢?shū)省南部有司天臺(tái)，這一建筑布局只能對(duì)應(yīng)于太極宮之南皇城中的秘書(shū)省與司天臺(tái)，而且“兼歸舊地”，也說(shuō)明司天臺(tái)于唐末乃從永寧坊重新遷回皇城內(nèi)的舊址，在大明宮業(yè)已殘毀的背景下，唐末長(zhǎng)安城中的宮城象天格局，已經(jīng)重新以太極宮作為紫微垣、以皇城諸中央衙署為太微垣帝廷、皇城中的司天臺(tái)舊址重新對(duì)應(yīng)天文靈臺(tái)三星，這一新象天格局的揭示，不僅是唐末都城象天模式的最終殘影，還是唐末中樞政治運(yùn)作分布格局的直觀展現(xiàn)。

唐長(zhǎng)安“三內(nèi)”的政治地位與天文星象之間，實(shí)則有著密不可分的聯(lián)系，其大致脈絡(luò)為：唐前中期，宮城象天的體系結(jié)構(gòu)由太極宮到大明宮再到興慶宮；安史之亂爆發(fā)后，以大明宮代表紫微垣的象天格局再度確立起來(lái)，與之相伴生的，實(shí)則是中樞政治層面肅宗與玄宗之間權(quán)力關(guān)系的厘清乃至確定；唐肅宗以后，唐代皇帝基本都在大明宮居住與聽(tīng)政，但隨著唐末大明宮毀于戰(zhàn)火，太極宮的象天格局再度被確立起來(lái)。

從唐初象天格局由長(zhǎng)安太極宮發(fā)端，到唐末太極宮象天模式的再度回歸與確立，終點(diǎn)亦是起點(diǎn)。于求知的道路上亦當(dāng)如此，唯有鼓足勁頭，扎實(shí)前進(jìn)。

（作者單位：魯東大學(xué)歷史文化學(xué)院）