淺論晏子辭令中的重禮思想與民本精神

【摘要】晏子是春秋行人的杰出代表，他的辭令善用譬喻、剛?cè)嵯酀?jì)，充滿浩然正氣，是春秋行人辭令的典范。他對(duì)禮樂(lè)的推崇可以反映春秋時(shí)期上層貴族重禮的社會(huì)風(fēng)氣。晏子重視禮制，對(duì)禮制中蘊(yùn)藏的“中和”之美的推崇體現(xiàn)了典雅的中國(guó)傳統(tǒng)美學(xué)精神。他“以民為本”的治國(guó)思想是儒學(xué)民本思想之濫觴，這種理念也催生出了其獨(dú)特的忠君愛(ài)國(guó)觀念。

【關(guān)鍵詞】晏子；辭令；禮制；民本思想

【中圖分類號(hào)】K225 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】2096-8264（2024）41-0061-05

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.41.017

春秋是一個(gè)講求辭令的時(shí)代，行人是創(chuàng)制辭令的主要群體。他們往來(lái)于各國(guó)之間，承擔(dān)著政治談判交涉的重要使命，復(fù)雜多變的政治局勢(shì)要求行人不但需要具備卓絕的政治智慧和敏銳的覺(jué)察能力，亦需要他們?cè)诮浑H時(shí)言談風(fēng)雅委婉、表述靈活準(zhǔn)確。行人辭令是經(jīng)過(guò)行人精心撰寫(xiě)、修飾、潤(rùn)色過(guò)的文字，春秋行人因此是一個(gè)與文學(xué)關(guān)系極為密切的群體，春秋時(shí)期的鄭國(guó)子產(chǎn)、子羽、魯國(guó)叔孫豹、齊國(guó)晏子等都是杰出行人的代表。晏子作為春秋時(shí)期著名的政治家、思想家、外交家，其辭令也非常具有代表性。晏子名晏嬰，又稱晏平仲，春秋時(shí)齊人，齊國(guó)大夫晏弱之子。他歷佐靈公、莊公和景公，執(zhí)政時(shí)期長(zhǎng)達(dá)五十余年。他執(zhí)政時(shí)，齊國(guó)已經(jīng)失去齊桓公時(shí)期的霸主地位，但他憑借自身的才識(shí)和機(jī)敏，使各國(guó)不敢輕視齊國(guó)。晏子事跡主要載于《左傳》《史記》和《晏子春秋》等文獻(xiàn)之中，他是春秋時(shí)期賢臣的代表，不僅學(xué)識(shí)深湛，熟諳禮樂(lè)，而且善于論諫、工于辭令，通過(guò)其辭令，我們可以探求晏子的思想特征，如重視禮樂(lè)、愛(ài)國(guó)愛(ài)民等。

一、晏子辭令的論說(shuō)特點(diǎn)與策略

“辭令”，在春秋時(shí)期一般指應(yīng)對(duì)賓客或議論政事時(shí)所用的經(jīng)過(guò)文飾的言詞[1]6，又稱“辭”或“辭命”。并非所有的士大夫言詞都可以稱之為辭令，只有經(jīng)過(guò)精心修飾的，優(yōu)美且富深意的言詞，才可稱之為辭令?？鬃釉硎巨o令的制作至少需要經(jīng)過(guò)“草創(chuàng)”“討論”“修飾”“潤(rùn)色”四個(gè)步驟或流程[2]185-186，這一方面說(shuō)明辭令制作的復(fù)雜，另一方面表明時(shí)人對(duì)辭令重視程度之高。辭令不僅指外交場(chǎng)合的外交辭令，也包括用于本國(guó)君臣、臣子之間經(jīng)過(guò)文飾的言辭。

晏子思維敏捷，善于辯論，將語(yǔ)言的藝術(shù)運(yùn)用得爐火純青。作為齊國(guó)上大夫，晏子常為本國(guó)君主建言獻(xiàn)策，多次參與外交活動(dòng)，《晏子春秋》和《左傳》中保留了晏子的大量辭令，通過(guò)這些辭令，我們不但可以認(rèn)識(shí)晏子含蓄與直白兼善、雅言與俗語(yǔ)結(jié)合的語(yǔ)言風(fēng)格，了解到晏子忠正的品性，也可以照觀春秋時(shí)期貴族的言談舉止，更清晰地把握春秋上層社會(huì)的交往習(xí)慣。下面就晏子辭令的幾個(gè)特點(diǎn)略加品評(píng)。

首先，晏子善于引用前人事例，使辭令擺脫枯燥乏味的說(shuō)理，激發(fā)聽(tīng)者的興趣?！蛾套哟呵铩肪矶涊d的晏子勸諫齊景公饒恕伐竹者之事便是該類辭令代表。齊景公作為一國(guó)之君，看見(jiàn)有人砍伐自己的竹林，便親自駕車追趕砍伐竹子的小偷，并要治罪，這顯然會(huì)遭人非議。為了維護(hù)君主的聲譽(yù)必須讓國(guó)君收回成命，晏子馬上求見(jiàn)齊景公，給他講述齊國(guó)第二任君主齊丁公討伐曲沃善待百姓的事跡：“丁公伐曲沃，勝之，止其財(cái)，出其民。公日自蒞之，有輿死人以出者，公怪之，令吏視之，則其中金與玉焉。吏請(qǐng)殺其人，收其金玉。公曰：‘以兵降城，以眾圖財(cái)，不仁。且吾聞之，人君者，寬惠慈眾，不身傳誅?！钌嶂??！盵3]108讓齊景公認(rèn)識(shí)到作為國(guó)君應(yīng)該像自己先祖一樣“寬惠慈眾”，最終齊景公改變不當(dāng)行為，馬上釋放砍伐竹子的小偷。晏子這里的勸諫辭令最大的特點(diǎn)就是引用先君的具體事例，將所有想表達(dá)的道理都融合在歷史故事之中，易于為聽(tīng)者接受，能夠順利達(dá)到自己勸諫的目的。又如齊景公欲于春夏之交田獵，且欲修筑大臺(tái)。晏子便利用對(duì)比的手法，引用周文王不沉迷田獵和楚靈王大興勞役建臺(tái)之事進(jìn)行勸諫，周文王與楚靈王一明一昏，一正一邪，形成強(qiáng)烈的反差張力，令齊景公認(rèn)識(shí)到田獵與修臺(tái)的弊病。

其次，晏子好用譬喻。他在送別曾子時(shí)以“直木”“和氏之璧”和“蘭本”作譬喻。直木被做成車輪后，便再難變直；和氏之璧被雕琢后，成了傳國(guó)之寶；蘭本浸泡在苦酒惡臭難當(dāng)，而浸泡在麋肉醬中則足以換取一匹好馬。這三者必須經(jīng)過(guò)外在環(huán)境的重塑才能夠發(fā)揮本身的能力，晏子將常人比作它們，強(qiáng)調(diào)環(huán)境對(duì)人的重要影響，希望曾子能夠選擇合適的環(huán)境，擇優(yōu)而交。當(dāng)他出使楚國(guó)，面對(duì)楚王“齊人固善盜乎”的刁難時(shí)，晏子又以橘為譬：“橘生淮南則為橘，生于淮北則為枳?！盵3]392不僅回?fù)袅顺醯难哉Z(yǔ)，且諷刺楚地水土不佳，難育賢才，令楚王只能自嘲致歉，這足見(jiàn)晏子所用譬喻之奇巧有力。

再次，晏子在勸諫或批評(píng)時(shí)常常直言不諱、造語(yǔ)犀利。他不喜阿諛?lè)畛?，遇到不?dāng)之事，立即出言批駁，并不容情。如《左傳》昭公二十六年載：

齊侯與晏子坐于路寢，公嘆曰：“美哉室，其誰(shuí)有此乎？”晏子曰：“敢問(wèn)何謂也？”公曰：“吾以為在德?！睂?duì)曰：“如君之言，其陳氏乎！陳氏雖無(wú)大德，而有施于民……公厚斂焉，陳氏厚施焉，民歸之矣……后世若少惰，陳氏而不亡，則國(guó)其國(guó)也已。”[4]1292

齊昭公與晏子似論房屋，實(shí)議國(guó)事。春秋諸侯企圖以厚德自飾，齊昭公也不例外。當(dāng)齊昭公問(wèn)“其誰(shuí)有此乎”時(shí)，表明已有自矜之意，后自問(wèn)自答“吾以為在德”。可見(jiàn)齊昭公自認(rèn)是有德之君。晏子明白齊昭公之意，可他不稱齊昭公為有德之君，反夸贊陳氏善待百姓之舉。并表示，若陳氏未滅，而齊昭公后人稍有懈怠，齊國(guó)便會(huì)被納入陳氏囊中。這番辭令十分尖銳，直言齊國(guó)有易主之危。晏子不僅在面對(duì)本國(guó)君主時(shí)直言不諱，面對(duì)他國(guó)君主時(shí)一樣態(tài)度強(qiáng)硬。晏子出使吳國(guó)時(shí)，吳王問(wèn)他如何做才能讓國(guó)家威嚴(yán)強(qiáng)盛時(shí)，晏子回答：“先民而后身，先施而后誅；彊不暴弱，貴不凌賤，富不傲貧；百姓并進(jìn)，有司不侵，民和政平；不以威彊退人之君，不以眾彊兼人之地；其用法，為時(shí)禁暴，故世不逆其志；其用兵，為眾屏患，故民不疾其勞：此長(zhǎng)保威彊勿失之道也。失此者危矣！”[3]256由于不滿吳王專行霸道、窮兵黷武的做法，晏子表示國(guó)君對(duì)內(nèi)應(yīng)該先考慮百姓利益而后滿足自己稱霸的私欲，令強(qiáng)大、尊貴、富有之人不欺凌弱小、貧賤和窮困之人，使得百姓和樂(lè)、政治太平；對(duì)外不能憑借威武強(qiáng)大壓制他國(guó)之君、兼并他國(guó)土地，無(wú)論是使用刑罰還是動(dòng)用士兵，都應(yīng)為民眾福祉考慮。晏子對(duì)吳王所作所為直接提出批評(píng)，絲毫沒(méi)有照顧吳王顏面，導(dǎo)致吳王氣憤不已、勃然變色。

最后，晏子深明剛?cè)嵯酀?jì)之術(shù)，并非一味直言批駁，而是將直率與委婉相結(jié)合。魯昭公三年，晉齊兩國(guó)聯(lián)姻后，晏子與晉叔向曾展開(kāi)過(guò)一次頗具深意的交流：

叔向曰：“齊其何如？”晏子曰：“此季世也，吾弗知齊其為陳氏矣！公棄其民，而歸于陳氏。齊舊四量，豆、區(qū)、釜、鐘。四升為豆，各自其四，以登于釜。釜十則鐘。陳氏三量皆登一焉，鐘乃大矣。以家量貸，而以公量收之。山木如市，弗加于山；魚(yú)、鹽、蜃、蛤，弗加于海。民參其力，二入于公，而衣食其一。公聚朽蠹，而三老凍餒。國(guó)之諸市，屨賤踴貴。民人痛疾，而或燠休之，其愛(ài)之如父母，而歸之如流水，欲無(wú)獲民，將焉辟之？”[4]1071-1072

晉國(guó)叔向和齊國(guó)晏子都是春秋時(shí)期名臣，晏子如晉之時(shí)，二人談?wù)摿她R、晉兩國(guó)公室衰微，士大夫強(qiáng)大的局面，話語(yǔ)中流露出對(duì)公室前途命運(yùn)的憂慮。晏子識(shí)見(jiàn)淵博，不刻意追求談吐上的雅致，論事時(shí)不避淺陋，反而更能見(jiàn)出他對(duì)平民蒼生的關(guān)注。他抓住“豆、區(qū)、釜、鐘”這四樣貼近齊國(guó)百姓生活的量器進(jìn)行論述。陳氏將自家所用的四種量具在原來(lái)的基礎(chǔ)上增加容量，百姓貸糧時(shí)，用自家的量具貸出，還款時(shí)卻僅需按照齊國(guó)原本規(guī)定的量具標(biāo)準(zhǔn)還回。陳氏不要利息，反而“貸厚而收薄”。不僅如此，陳氏賣給百姓的木材、魚(yú)鹽等物，也均以成本價(jià)售出。在齊國(guó)王室治下，年老者忍饑受凍，市面上鞋履便宜而假肢昂貴，可見(jiàn)齊王室的無(wú)能腐敗、刑罰嚴(yán)酷，百姓自然更加愛(ài)戴并支持陳氏。晏子惱怒齊君的無(wú)道，又礙于外交禮節(jié)，未在他國(guó)臣子前直斥本國(guó)君主，只通過(guò)委婉的方式向叔向表達(dá)自己的態(tài)度，他見(jiàn)微知著，提前預(yù)見(jiàn)了田陳代齊的結(jié)局，可見(jiàn)晏子的遠(yuǎn)見(jiàn)卓識(shí)。

又如《晏子春秋·內(nèi)篇》記載的“金壺丹書(shū)”也是晏子將直言和委婉勸諫相結(jié)合的典型范例：齊景公到紀(jì)地游玩，偶然獲得金壺一只，金壺內(nèi)藏丹書(shū)曰“食魚(yú)無(wú)反，勿乘駑馬”。齊景公認(rèn)為丹書(shū)之義是：不將魚(yú)翻轉(zhuǎn)是因?yàn)閰拹呼~(yú)腥味，不乘駑馬是因?yàn)殡y以遠(yuǎn)行。而晏子對(duì)于丹書(shū)的解釋與景公大相徑庭，他認(rèn)為這句話是指：“食魚(yú)無(wú)反，毋盡民力乎！勿乘駑馬，則無(wú)置不肖于側(cè)乎！”[3]336即強(qiáng)調(diào)要憐惜民力，遠(yuǎn)離奸臣。對(duì)此齊景公很不理解，他認(rèn)為該丹書(shū)的含義很簡(jiǎn)單，沒(méi)有那么深刻的哲理，紀(jì)國(guó)不可能產(chǎn)生這樣的治國(guó)之道，否則它就不會(huì)滅亡。晏子認(rèn)為正是由于紀(jì)國(guó)將丹書(shū)置于壺中而非懸掛于門(mén)上的做法才造成了它的滅亡，非常圓滿地解答了齊景公的困惑。晏子并無(wú)大段論述，言辭精致簡(jiǎn)潔而發(fā)人深省，前后邏輯毫無(wú)紕漏。雖然丹書(shū)中的內(nèi)容本意或與晏子的解釋不同，但晏子順利將話題引入到愛(ài)民與理政上，借此規(guī)勸齊景公?？v觀其各類辭令，大多是勸諫君主重仁愛(ài)民之辭。孟子說(shuō)：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！盵5]75 “浩然之氣”是需要自身長(zhǎng)期努力而后形成的道德修養(yǎng)，是言辭能夠說(shuō)服他人的關(guān)鍵。晏子為人方正、仁義為先，博學(xué)多才、能言善辯，他本身的浩然正氣成了其辭令的基礎(chǔ)，在論說(shuō)己見(jiàn)時(shí)自然能夠無(wú)往而不利。

二、晏子的重禮思想與“中和”審美理念

西周時(shí)期，“禮”是社會(huì)秩序的主導(dǎo)，重禮思想深入人心，成為上層社會(huì)的共識(shí)。平王東遷后，王室衰微，諸侯以及卿大夫僭越禮制的情況不斷出現(xiàn)，宗周禮樂(lè)制度面臨崩解。在這種情況下，許多仁人志士為維護(hù)周禮，開(kāi)始就“禮”的正義性、合理性、內(nèi)核和社會(huì)作用等問(wèn)題進(jìn)行揭示和闡發(fā)，在春秋時(shí)期形成了蔚為大觀的禮學(xué)思潮。雖然無(wú)法改變禮制最終衰頹的結(jié)局，但這種重禮的思潮反映了春秋士人對(duì)社會(huì)的觀察與反思，對(duì)社會(huì)政治體系的完善產(chǎn)生了重要影響，也為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的“百家爭(zhēng)鳴”埋下了伏筆。

晏子十分重視“禮”，認(rèn)為“禮”是治國(guó)安民的重要手段。《左傳》昭公二十六年，晏子對(duì)“禮”做了如下闡述：

“在禮，家施不及國(guó)，民不遷，農(nóng)不移，工賈不變，士不濫，官不滔，大夫不收公利?！薄岸Y之可以為國(guó)也久矣……君令而不違，臣共而不貳；父慈而教，子孝而箴；兄愛(ài)而友，弟敬而順；夫和而義，妻柔而正；姑慈而從，婦聽(tīng)而婉：禮之善物也?！盵4]1292-1293

這是齊景公與晏子在路寢之臺(tái)議政時(shí)的對(duì)話，齊景公問(wèn)晏子怎么才能阻止陳氏勢(shì)力不斷擴(kuò)張，晏子認(rèn)為只有發(fā)揮“禮”的作用才能實(shí)現(xiàn)。因?yàn)樵陉套涌磥?lái)，“禮”是國(guó)家得以正常運(yùn)行的基礎(chǔ)，只有依靠“禮”，才能讓社會(huì)的各個(gè)階層保持平穩(wěn)安定的狀態(tài)。同時(shí)，“禮”也是國(guó)和家的樞紐，在“禮”的黏合下，君臣、父子、兄弟、夫妻等關(guān)系均能得到很好的維系。晏子對(duì)“禮”的解釋十分具體，在晏子那里，“禮”并非抽象的概念，而是具體落實(shí)到政治生活的客觀存在，他對(duì)“禮”的認(rèn)識(shí)并未流于表面。

出于對(duì)“禮”的重視，晏子才能勇于勸諫國(guó)君尊禮守禮。齊景公曾向晏子表示自己不想通過(guò)復(fù)雜的射禮來(lái)選拔勇士。很明顯，齊景公沒(méi)有理解射禮的真正含義，在他看來(lái)，有一系列儀式規(guī)則的射禮只是表面文章，對(duì)挑選孔武有力、殺敵制勝的勇士沒(méi)有什么幫助。對(duì)于國(guó)君的錯(cuò)誤想法，晏子毫不客氣加以反駁：“君子無(wú)禮，是庶人也；庶人無(wú)禮，是禽獸也。夫勇多則弒其君，力多則殺其長(zhǎng)，然而不敢者，維禮之謂也。禮者，所以御民也，轡者，所以御馬也?！盵3]170晏子用“君子無(wú)禮，是庶人也；庶人無(wú)禮，是禽獸也”這句非常犀利的話來(lái)說(shuō)明“禮”對(duì)于人的重要影響，同時(shí)也指出，一個(gè)有勇有力而不知禮之人，會(huì)對(duì)國(guó)君的性命構(gòu)成很大的威脅。最后指出“禮”對(duì)國(guó)君最核心也是最重要的價(jià)值是為其駕馭百姓，這么好的工具，國(guó)君怎么可以舍棄不用呢？“禮”既是社會(huì)運(yùn)行的基礎(chǔ)，同時(shí)也是個(gè)人應(yīng)當(dāng)遵守的準(zhǔn)則。晏子認(rèn)為區(qū)別君子與庶人的重要標(biāo)準(zhǔn)即是否知禮，正是秉著這樣重禮的態(tài)度，他對(duì)自己也有著嚴(yán)格的遵禮要求。昭公三年，晏子出使晉國(guó)后，景公為其更換住宅，晏子回國(guó)后認(rèn)為這么做不符合君子守禮的規(guī)范，堅(jiān)決要求拆除新舍，他堅(jiān)稱：“諺曰：‘非宅是卜，唯鄰是卜?！酉炔粪徱?，違卜不祥。君子不犯非禮，小人不犯不祥，古之制也?！盵4]1074晏子將“禮”視為行為處事的原則，一切都需依禮而行。顧炎武在《日知錄》中認(rèn)為春秋時(shí)的諸侯依然遵守禮樂(lè)、重視信義[6]585，春秋時(shí)期周天子雖然式微，但諸侯仍然需要假天子之名依“禮”行事，“禮”在春秋時(shí)期依舊不可或缺。春秋多結(jié)盟活動(dòng)，必須依靠“禮”才能維持共處關(guān)系，而講求信義，又是各國(guó)重“禮”的外在特征，“信”與“禮”也是不可切割的。晉欒盈受其母欒祁譖害，被迫流亡楚國(guó)，后又到齊國(guó)謀求生計(jì)。欒盈無(wú)辜遭譖，齊莊公收納欒盈似無(wú)不妥。但在晏子看來(lái)，商任之會(huì)中，齊國(guó)已受命于晉國(guó)。欒盈為晉所逐，齊國(guó)若留欒盈，無(wú)異于撕毀盟約，此為不信之舉，所以晏子力諫齊侯不能失信，不可收留欒盈。不失信是維系各國(guó)間“禮”的先決條件，反對(duì)失信，同樣是晏子重“禮”的表現(xiàn)之一。

晏子的重禮思想也對(duì)其審美理念產(chǎn)生了直接影響。晏子直接表明自己審美價(jià)值與理想的文字并不多，但根據(jù)他與旁人的交談，我們不難總結(jié)出他對(duì)美學(xué)的理解?！蹲髠鳌氛压贻d：

公曰：“和與同異乎？”對(duì)曰：“異。和如羹焉，水、火、醯、醢、鹽、梅，以烹魚(yú)肉，燀之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟(jì)其不及，以泄其過(guò)……聲亦如味，一氣，二體，三類，四物，五聲，六律，七音，八風(fēng)，九歌，以相成也；清濁、小大，短長(zhǎng)、疾徐，哀樂(lè)、剛?cè)?，遲速、高下，出入、周疏，以相濟(jì)也……若以水濟(jì)水。誰(shuí)能食之？若琴瑟之專壹，誰(shuí)能聽(tīng)之？同之不可也如是?！盵4]1237-1238

景公認(rèn)為“和”與“同”是相等的概念，晏子卻指出二者有異。首先，他以烹調(diào)為例，烹調(diào)需配以不同的食材，又必須使這些食材渾然一體?！皾?jì)其不及，以泄其過(guò)”即是說(shuō)味道不足時(shí)則增加佐料，味道過(guò)重時(shí)則反之，最終使得菜品達(dá)到一種中和的味道。其次，以音樂(lè)為例，氣息的流動(dòng)、舞蹈的剛?cè)?、音調(diào)的高低、風(fēng)格的多變需相輔相成，音色的清濁、節(jié)奏的快慢、情緒的起伏、結(jié)構(gòu)的周疏必須相濟(jì)有度，這樣才能形成中和之音。最后，指出“和”是諧調(diào)應(yīng)合之義，而并非相同一致。齊國(guó)大夫梁丘據(jù)的觀點(diǎn)與景公完全一致，便如同烹飪時(shí)“以水濟(jì)水”，演奏時(shí)“琴瑟專一”，使得菜品與音樂(lè)了然無(wú)味。晏子形象地指出了“和”與“同”的具體差別，分析了“和”的作用與“同”的缺陷不足。晏子對(duì)“和”的理解體現(xiàn)了儒家精神，孔子所云“君子和而不同，小人同而不和”[2]179正與此不謀而合。

另外，晏子在以音樂(lè)論“和”時(shí)頻繁地利用對(duì)立的概念來(lái)闡釋“和”的內(nèi)涵，如“清濁”“小大”“短長(zhǎng)”“疾徐”“哀樂(lè)”等。兩種對(duì)立的事物交融后形成不偏不倚的狀態(tài)，又可以稱之為“中”。這種對(duì)音樂(lè)藝術(shù)性的深刻見(jiàn)解反映了晏子的審美理念，也反映出儒家藝術(shù)精神的內(nèi)核。晏子認(rèn)為音樂(lè)的美好，在于相對(duì)的元素能夠彼此頡頏，最終形成一種典雅中和的狀態(tài)。這種求“中”理念起源于上古社會(huì)，且不局限于藝術(shù)領(lǐng)域?！渡袝?shū)·商書(shū)·盤(pán)庚中》語(yǔ)：“汝分猷念以相從，各設(shè)中于乃心?！盵7]241孔安國(guó)釋此句為“群臣當(dāng)分明相與謀念，和以相從，各設(shè)中正于汝心。”[7]241可見(jiàn)商代時(shí)期，“中”已被視為個(gè)人評(píng)價(jià)的正向標(biāo)準(zhǔn)，有“中正”之義。春秋時(shí)期，“中”被視為創(chuàng)制周禮的準(zhǔn)則，孔子在談“禮”時(shí)曰：“禮乎禮！夫禮所以制中也?！盵8]1383子思對(duì)此有詳細(xì)解釋：“先王之制禮也，過(guò)之者俯而就之，不至焉者跂而及之。”[8]200說(shuō)明周禮需確立一個(gè)無(wú)論是“過(guò)之者”還是“不至焉者”都能夠通過(guò)努力達(dá)到的適中的標(biāo)準(zhǔn)。

作為重視禮樂(lè)、依禮行事的貴族，晏子自然對(duì)禮制中蘊(yùn)含的“中和”觀念產(chǎn)生高度認(rèn)同。龐樸在《中庸·平議》中將古典文獻(xiàn)中表現(xiàn)求“中”理念的句子歸類為四種形式：第一，A而B(niǎo)，以對(duì)立方面B來(lái)濟(jì)A的不足；第二，A而不A，強(qiáng)調(diào)的是泄A之過(guò)；第三，不A不B，要求不立足任何一邊，表現(xiàn)出毋過(guò)毋不及的主張；第四，亦A亦B，指明雙方的相互補(bǔ)充。[9]83-87四種形式中的A與B是一組對(duì)立相反的概念，上述的四種形式實(shí)際上都是表達(dá)A與B保持中正且不偏頗的狀態(tài)。依據(jù)這四種形式，我們不難從晏子的言辭中發(fā)現(xiàn)晏子對(duì)“中”的追求。如晏子在與景公交談時(shí)中曾言：“是以賢者處上而不華，不肖者處下而不怨”[3]203即是“A而不A”的形式。賢能之士處上位而不慕榮華，缺乏才能之人處下位也能沒(méi)有怨憎，他認(rèn)為盛君治下的社稷，人們無(wú)論地位高低，都能夠保持內(nèi)心的中正平和。又如叔向問(wèn)晏子：“君子之大義何若？”晏子立即用了一系列“A而不A”的句式進(jìn)行回答：“和調(diào)而不緣，溪盎而不苛……和柔而不銓，刻廉而不劌，行精而不以明污……此君子之大義也。”[3]283-284他列舉了君子與人和諧但不順大流，明察秋毫又不過(guò)分嚴(yán)苛，平和溫柔卻又不卑微自賤等優(yōu)良的中和品性。再如齊景公欲為晏子在宮內(nèi)建造房屋，晏子以“隱而顯，近而結(jié)，維至賢耳”[3]419作為推辭。該句為“A而B(niǎo)”的句式，晏子認(rèn)為至賢之人能做到隱居時(shí)名聲顯赫，靠近君王時(shí)能有所節(jié)制，而自己尚無(wú)法達(dá)到這樣的境界。在晏子論述治世、君子和賢人這種理想的物和人時(shí)，時(shí)常涉及對(duì)“中”的理解和追求，“中”于晏子而言是理想社會(huì)和理想人格所保持的一種積極狀態(tài)。

三、晏子“以民為本”的治國(guó)思想與忠君愛(ài)國(guó)精神

民本思想肇始于夏商西周時(shí)期，在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期得以發(fā)展，最終在漢代基本定型?！渡袝?shū)·五子之歌》有“民惟邦本，本固邦寧”[7]177的說(shuō)法，孔子提出的“為政以德”[2]14、孟子主張的“民貴君輕”[5]387和荀子認(rèn)為的“君舟民水”[10]152-153都是先秦民本思想的重要內(nèi)容。作為在治國(guó)理政方面頗有建樹(shù)的晏子，他提出的“以民為本”的治國(guó)思想也同樣具有重要價(jià)值。叔向曾向晏子請(qǐng)教過(guò)民眾與道義的關(guān)系，在他看來(lái)民眾與道義似是分割的、對(duì)立的，民眾與道義難以共存。晏子的觀點(diǎn)恰與叔向相反：“嬰聞之，卑而不失尊，曲而不失正者，以民為本也?！盵3]282他認(rèn)為民眾與道義是統(tǒng)一整體，二者不可割裂，其關(guān)鍵在于“以民為本”，只要把握住民這個(gè)根本、中心，就不會(huì)出現(xiàn)叔向的疑惑。晏子做出這樣的結(jié)論顯然不是毫無(wú)根據(jù)的空談，前文所引的晏子與叔向?qū)R國(guó)未來(lái)的探討便可作為這一結(jié)論的直接論據(jù)：齊國(guó)陳氏愛(ài)護(hù)百姓，齊國(guó)王室虐待百姓，而尊崇道義、行為正直的陳氏則獲得了百姓的擁護(hù)。晏子將“以民為本”視為治國(guó)基礎(chǔ)方略，向齊王提供了一系列有惠于民的建議，主要包含三個(gè)方面。第一，減輕賦稅。如晏子勸諫齊景公不要修建大鐘：“既筑臺(tái)矣，今復(fù)為鐘，是重?cái)坑诿?，民必哀矣?！盵3]123齊景公乃止。第二，減免徭役。如晏子見(jiàn)齊景公對(duì)道路上的死尸不聞不問(wèn)，于是批評(píng)：“饑寒凍餒，死胔相望，而君不問(wèn)，失君道矣?！盵3]72齊景公于是免除了方圓四十里百姓一年的徭役。第三，減輕刑罰。如晏子勸諫齊景公不可因?yàn)橐叭梭@嚇了自己欲射之鳥(niǎo)而殺之。晏子的治國(guó)理念將“以民為本”作為基本綱領(lǐng)，并且積極主動(dòng)地以此綱領(lǐng)進(jìn)行改革或勸諫，反映出晏子為蒼生請(qǐng)命的正義感和仁政愛(ài)民的政治品格。

對(duì)民眾百姓的強(qiáng)烈關(guān)懷也使得晏子形成了前衛(wèi)且獨(dú)特的忠君觀念。齊國(guó)大夫梁丘據(jù)曾嘲諷晏子一人侍奉三君，既然三位君主并不同心，在治國(guó)理政的觀念上就必然存在不同。梁丘據(jù)認(rèn)為晏子能做到順應(yīng)三君，心思自然也不專一，不可算是忠于國(guó)君。晏子對(duì)此反駁道：“嬰聞之，順愛(ài)不懈，可以使百姓，彊暴不忠，不可以使一人。一心可以事百君，三心不可以事一君?！盵3]290他并未對(duì)自己侍奉多位君主的事實(shí)有過(guò)多辯解，而將重心置于百姓上，只要順應(yīng)國(guó)君、愛(ài)護(hù)百姓，就可以讓百姓聽(tīng)從命令，若是殘忍暴躁、不忠于國(guó)君，那么連一個(gè)人都指揮不了。他認(rèn)為，忠君的目的是能夠使百姓順?lè)?，只要最終能達(dá)成這個(gè)目的，即便一人侍奉百位君主，依然只是一心而已。晏子所理解的“忠君”“一心”并不是對(duì)某位君主的絕對(duì)忠誠(chéng)，而是忠于“愛(ài)民”的崇高理想，即使效忠的君主不同，只要“愛(ài)民”的目的不變，便不可算是不忠。這種思想超脫了狹隘的君臣觀念，使對(duì)君主的忠從屬于對(duì)民的忠，晏子已將“民”的地位置于“君”之上，是否愛(ài)民也因此成為其區(qū)分君主的重要標(biāo)準(zhǔn)。他大致將君主分為賢君、墮君和暴君，面對(duì)三種不同的君主，臣子應(yīng)采取不同態(tài)度。“嬰聞事明君者，竭心力以沒(méi)其身，行不逮則退，不以誣持祿；事惰君者，優(yōu)游其身以沒(méi)其世，力不能則去，不以諛持危?！盵3]273-274侍奉明君當(dāng)竭盡全力，侍奉惰君當(dāng)不顯露自身，若是力所不及便應(yīng)離去?！笆且跃硬粦驯┚?，不處亂國(guó)之位?！盵3]255事從惰君尚可“優(yōu)游其身”，面對(duì)暴君就應(yīng)該立即離開(kāi)。晏子反對(duì)愚忠，強(qiáng)調(diào)臣子自己選擇君主的必要性。當(dāng)景公詢問(wèn)晏子臣子應(yīng)該用什么來(lái)報(bào)答君主時(shí)，晏子回答：“士逢有道之君，則順其令；逢無(wú)道之君，則爭(zhēng)其不義……臣雖賤，亦得擇君而事之?！盵3]238 “擇君而事”與“忠君”這兩個(gè)命題看似矛盾，實(shí)則均指向晏子重民的思想。

盡管晏子在與他人交談時(shí)對(duì)自己的“忠君觀”有著明晰的闡釋，但當(dāng)實(shí)際面臨抉擇時(shí)，晏子也會(huì)陷入懷疑與反思中。當(dāng)崔杼弒殺莊公后，《左傳》記載了晏子的反應(yīng)：

其人曰：“死乎？”曰：“獨(dú)吾君也乎哉，吾死也？”曰：“行乎？”曰：“吾罪也乎哉，吾亡也？”曰：“歸乎？”曰：“君死，安歸？君民者，豈以陵民？社稷是主。臣君者，豈為其口實(shí)？社稷是養(yǎng)。故君為社稷死，則死之；為社稷亡，則亡之。若為己死，而為己亡，非其私暱，誰(shuí)敢任之？且人有君而弒之，吾焉得死之？而焉得亡之？將庸何歸？”[4]948

驟然面對(duì)君主被弒，他陷入了茫然無(wú)措，表示自己既不愿為君而死，也不愿逃亡，更不愿就此還鄉(xiāng)。晏子曾評(píng)價(jià)齊莊公：“君自棄也，弗能久矣！”[4]921他素知莊公自暴自棄，非賢明之君，即便如此，晏子還是義無(wú)反顧地繼續(xù)輔佐莊公，莊公被弒后更發(fā)出“將庸何歸”的感嘆，似乎與其“擇君而事”的觀念相悖。他的言行并不總是一致，反映出政治家在情感與思想觀念相沖突時(shí)內(nèi)心的矛盾與痛苦。

晏子在莊公被弒后的言行還反映了他的愛(ài)國(guó)理念。他不贊同臣子與君主同生共死的觀念，強(qiáng)調(diào)臣子作為獨(dú)立個(gè)體，有其本身獨(dú)立的工作和任務(wù)，其自身命運(yùn)不必與君主綁定。只有當(dāng)君主為國(guó)而死，臣子才應(yīng)當(dāng)隨其赴死，若君主為自己私利而死，臣子則無(wú)需追隨。換句話說(shuō)，國(guó)事與民事皆比國(guó)君更為重要。晏子明白地闡述過(guò)國(guó)與民的關(guān)系。當(dāng)齊景公問(wèn)晏子國(guó)家何時(shí)才說(shuō)得上是安定時(shí)，晏子在回答中提及：“上有禮于士，下有恩于民；地博不兼小，兵彊不劫弱；百姓內(nèi)安其政，外歸其義：可謂安矣?！盵3]253君王造福百姓，且百姓在其治理下安居樂(lè)業(yè)，是國(guó)家實(shí)現(xiàn)安定的重要條件。百姓是國(guó)家的主體，君主則是為這二者負(fù)責(zé)的主要個(gè)體。晏子的治國(guó)方略和忠君愛(ài)國(guó)思想均由其“以民為本”的理念出之，民本主義思想實(shí)際上是晏子思想理論的基礎(chǔ)。這種民本主義思想在后世儒學(xué)中得到了繼承。比晏子稍晚的孟子和荀子都提出過(guò)與“以民為本”近似的主張，從重民角度來(lái)說(shuō)，晏子可能是儒學(xué)民本思想的先驅(qū)。

綜上所述，晏子的辭令是解讀晏子論說(shuō)方式、思想理念和人格魅力的關(guān)鍵所在。其辭令雅俗兼善，既富有論辯技巧與藝術(shù)氣息，還充滿著凜然不可侵犯的浩然正氣。通過(guò)對(duì)其辭令的分析，我們可以從中窺見(jiàn)晏子對(duì)禮制的重視和“中和”的審美理念。此外，根據(jù)晏子與君臣間的論辯與自我剖白，我們還可以從中體悟晏子濃厚的民本主義理想，他將“以民為本”的思想與國(guó)家結(jié)合，并由此勸諫君王施行一系列的惠民政策，提升了“民”在社會(huì)中的地位與價(jià)值，晏子的這些思想和舉措對(duì)后世的儒學(xué)思想家產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

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[10]王先謙.荀子集解[M].北京：中華書(shū)局，1988.

作者簡(jiǎn)介：

周詩(shī)易，廣東外語(yǔ)外貿(mào)大學(xué)中國(guó)語(yǔ)言文化學(xué)院碩士研究生，研究方向：先秦兩漢文學(xué)。

陳彥輝，廣東外語(yǔ)外貿(mào)大學(xué)中國(guó)語(yǔ)言文化學(xué)院教授，研究方向：先秦兩漢文學(xué)。

基金項(xiàng)目：廣東省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目“春秋行人與戰(zhàn)國(guó)策士辭令比較研究”（GD22CZW02）。