中國文化的理想

民族在復(fù)興，文明亦必復(fù)興。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，輝煌璀璨，博大精深，中國之所以是中國，中國人之所以是中國人，就是由傳統(tǒng)文化的血脈和基因所定性。然而我們的學(xué)習(xí)與踐行，時刻不能忘記“優(yōu)秀”二字。否則，其結(jié)果可能是傳統(tǒng)文化的庸俗化、雞湯化、玄虛化、任意化、封建迷信化，歸根到底可能變成利益化和反現(xiàn)代化。這是過去的經(jīng)驗所證明過的。

為了防止掉入以上各種“化”的泥淖乃至陷阱，就必須把握住中國文化的核心精神，學(xué)習(xí)與實踐均應(yīng)在這核心精神的提綱挈領(lǐng)之下展開。

那么，什么才是中國文化的核心精神呢？

首先，它是一種政治理想。

殷周之變?yōu)橹袊恼挝幕ㄐ停鯂S先生說，“中國政治與文化之變革，莫劇于殷周之際”。商朝滅亡、周朝興起，最重要的變化是把鬼神從政治合法性的決定力量轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N儀式性力量，政治開始世俗化，而且再也沒有回頭?！盎侍鞜o親，惟德是輔”，“天聽自我民聽，天視自我民視”，天依然存在，但決定性的力量是人民，人民代表著天。人民來評判政治，使用的就是世俗標(biāo)準(zhǔn)，那就是政治的道德性。此后的朝代循環(huán)，都被概括為“有道”代替“無道”。道就是道德，政治應(yīng)該有道德。

其次，它是一種社會理想。

孔子整理了周朝典章制度，推崇禮治，并且從中提取出道德精神—這是最關(guān)鍵的一步，正式將之確立為政治與社會的共同規(guī)范?！白媸鰣蛩?，憲章文武”，他追溯遠(yuǎn)古政治治理和社會結(jié)合的原則，像今人為黑白照片后期上色一樣，為它們添加了抽象出來的道德色彩。道德原則需要共同維護(hù)，每一個人都不可或缺，因此儒家擺脫了當(dāng)時無處不在的階級禁錮，把哲學(xué)起點推向“人”這樣一種無差別的狀態(tài)（與羅爾斯討論正義的起點“無知之幕”有相似之處），認(rèn)為人性本身就是道德的，所以道德人人可欲。教化引導(dǎo)，人人向善，人人相善，那么理想的社會局面自然就是“大道之行也，天下為公。故人不獨親其親，不獨子其子”。

再次，它是一種倫理理想。

倫理理想與社會理想似有重合之處，但前者其實是后者的方法論，是“教化”的具體化。道德人人可欲，因為人性向善，那它應(yīng)該怎么在社會中落實呢？這就要求助于倫理規(guī)范。倫理精神的核心是“仁”，二人，這個字說的就是人與人的關(guān)系。感知自身所欲，通感他人所欲，哪怕在最消極的情況下，至少可以做到“己所不欲，勿施于人”?？鬃舆@句話，被倫理學(xué)視為黃金法則。

而在最積極的狀態(tài)下，是任何時候都以道德倫理精神自范，“君子慎獨”，“君子無終食之間違仁”。明代張居正在《七賢詠敘》中云：“夫幽蘭之生空谷，非歷遐絕景者，莫得而采之，而幽蘭不以無采而減其臭?！笨展扔奶m，無一人看見，也努力芬芳。道德倫理精神超越了社會，哪怕全世界就剩下自己一個人，也要守護(hù)和踐行。

最后，它是一種天下理想。

推己及人的“人”，并不規(guī)定形貌差別、地域差別，沒有任何本質(zhì)主義歧視，人與人的區(qū)別只在于“聞道有先后”。所以它可以無遠(yuǎn)弗屆，不分種族，不分國界，都可以攜手向善，一同建構(gòu)更光明的未來。

這些理想的實現(xiàn)，都很艱難，甚至在歷史上從來沒有大面積實現(xiàn)過，然而正因為艱難，才成其為理想。中國歷代賢人君子，包括人民共和國歷史上的無數(shù)革命英雄、科學(xué)英雄、企業(yè)英雄、社會英雄們，最寶貴的品質(zhì)，就是繼承了孔子“知其不可為而為之”的擔(dān)當(dāng)，和孟子“雖千萬人吾往矣”的勇氣。

今日，科技與生產(chǎn)力飛速前進(jìn)，誰又能說沒有理想完全實現(xiàn)的一天呢？