先審其書名,《過(guò)時(shí)的游戲:竹庵詩(shī)文與題跋》, 則既是自謙自省,更是自尊自立。斯世乃瓦釜雷鳴之際,兼以科技文明大行其道,人文精神不免式微,能珍視傳統(tǒng)藝境者實(shí)在少之又少。人人浮躁,以無(wú)知為冒進(jìn),故蒙中此書名為“過(guò)時(shí)”,實(shí)乃固守,回望之意,就像佛書上說(shuō):“譬如厚石,風(fēng)不能移,智者意重,毀譽(yù)不傾?!笔且源四俗髡咧l(fā)心,發(fā)愿也,以退為進(jìn),以勇猛精進(jìn)之努力,退步原來(lái)是向前,此為解題之第一章。
再來(lái)討論“游戲”二字,當(dāng)是非正襟危坐, 故作高深之義,是前人悠游于藝,務(wù)求通博之義,是去職業(yè)化,擁自由身之義,讀者不可不知。
翻開(kāi)此書的目錄,便會(huì)很容易地發(fā)現(xiàn)作者在編輯文字時(shí)的故意為之,他和前人或同輩間的相似文集都不大相似,如果非要找個(gè)榜樣,那就是金冬心,這位高士在自家文集里進(jìn)行各種文體歸類實(shí)驗(yàn),玩得不亦樂(lè)乎。且看蒙中的分類:題畫詩(shī)、書畫跋、鑒賞題跋、印、把玩、硯與箴銘、楹聯(lián)。放在今人的世界里恐怕無(wú)人做如此混雜又如此清晰的編目。尤其列入“把玩”一類,冬心亦未有此嘗試。
繼而再論其筆墨。未至滇南之時(shí),作者之書與畫,可稱溫潤(rùn)而悠遠(yuǎn),最其要者,是在窮山惡水之巴渝之地而能有蘊(yùn)藉詩(shī)心,有恬然自處之靜趣,是尤為難得的境地。
入滇后, 蒙中依蒼山深秀,瞰洱海淵明;林木老勁,云氣縱橫;旱季之清朗,雨季之潤(rùn)澤;山徑仄逼而幽峭, 泉澗差互而潺湲??偠ㄖ?,山川風(fēng)云之氣滿浸筆端,繼而雍容自如于襟懷,凡此種種皆鑄煉新境界之外力,故移居期年之后,蒙君下筆,簡(jiǎn)益簡(jiǎn),繁益繁,而靈臺(tái)之境,實(shí)已非巴山蜀水所能拘束,倘以一語(yǔ)名之,可謂為開(kāi)“蒼洱”畫派。
此“蒼洱”畫派實(shí)則自李霖燦先生處襲用而來(lái),抗戰(zhàn)軍興后,李霖燦漂泊西南天地間,睹玉龍雪山之壯美瑰麗,于是與友人李晨嵐、吳冠中相約,當(dāng)開(kāi)創(chuàng)出“雪山畫派”,為山水畫再開(kāi)新境,其后世事變遷,未能如愿。
李先生在《玉龍山的奇遇》一文中嘗如此總括中國(guó)畫:“我常是說(shuō),中國(guó)畫是一種‘印象派’,這與法國(guó)的馬奈、莫奈等大師無(wú)關(guān),卻是既不寫實(shí)又不寫意的一條中庸大道。通常的情況,是就對(duì)象而汲取其靈感,然后就其最動(dòng)人心之處綜合而表達(dá)之,其所表現(xiàn)的山不是山,水不是水,卻是眉眼盈盈地楚楚動(dòng)人——換言之,美好的‘印象’而已。”
蒙中的書與畫,我覺(jué)得亦是這樣的“印象派”,如今蒙中居大理蒼山腳下萬(wàn)花溪畔,得山林之浸潤(rùn), 云氣之滋養(yǎng), 筆力大進(jìn),得開(kāi)新境,則何妨效李公之議而殷切期之能創(chuàng)立“蒼洱畫派”,如是可輝映前人,嘯傲東軒矣。
單是書與畫的陳列,已經(jīng)給人以驚喜, 然而《過(guò)時(shí)的游戲》里還有隱藏的美好,即是蒙中的詩(shī)文,尤其是那些短跋,一不留神會(huì)讓人以為在讀晚明李流芳、李日華的小品。此二公亦兼擅詩(shī)書畫與賞鑒者,溪山清潤(rùn),隨性臥游,其間趣味,令人意遠(yuǎn)。我尤其喜歡蒙中入滇后的短跋。
比如《題〈雨后溪山圖冊(cè)〉》:“蒼山之高, 五岳皆莫能匹。圣應(yīng)、馬龍諸峰常年積雪,嶒崚天外,猶如龍脊。其下則深壑幽谷,巨巖峭壁,雜生草木,渾厚華滋,蒼翠滿目。松林間多掛藤蘿,隨風(fēng)搖曳,恍若仙界。尤在夏秋之際,疾雨溪山,飛流懸泉,轟鳴作響,水霧縹緲,與其上煙云渾然一氣,神鬼莫測(cè),動(dòng)人魂魄;而晴巒初見(jiàn),云移光影,惝恍迷離,則極晦明開(kāi)闔變幻之奇也。余每入山游憩,遠(yuǎn)觀近取,坐忘林泉間,胸中今古,漸得化之。由是筆墨為之一變。所謂師古人不若造化,境由心生,肇乎所感,誠(chéng)不虛也?!?/p>
這當(dāng)然遠(yuǎn)不止是寫景抒懷,更是道明他境界升華的際遇與緣由。除開(kāi)這類的美文,其余的跋語(yǔ)也精彩,他收入了一束金石題跋,從六一歐陽(yáng)公開(kāi)始,這類文字就是士大夫階層最高雅的筆墨游戲,然而大多數(shù)的出品大約都是止步于賞玩,比如我喜歡的北山樓施公蟄存的好幾種集子。
蒙中卻不然,他臨池?cái)?shù)十載,是下過(guò)苦功的, 在他眼前心內(nèi),這些碑帖拓片,法書舊跡,除了以供賞玩清興之外,更有書道之變遷,世風(fēng)之更替,以及自家瀝盡心力的甘苦心得。換成通俗一點(diǎn)的話說(shuō),他的所見(jiàn)所寫,是內(nèi)行看門道。
比如他的《題自臨〈魏晉人小楷四種〉》,由魏晉至唐時(shí)的書道變遷,一路寫到自己的感悟得失,一下筆便是數(shù)十年的溫厚時(shí)光,故所見(jiàn)者深,所述者真:
魏晉楷法初成之際,鐘王諸家書,用筆結(jié)字,樸茂稚拙,隸意尚存。猶人之少年時(shí),自有天真英發(fā)之氣, 蘊(yùn)蓄無(wú)限之可能。及至唐楷,則森嚴(yán)老成,已竭人力之極,所謂人力到一分,則天趣少一分,誠(chéng)如是也。后之論書者,或云由唐溯魏晉,以救偏失,此如成人之扮稚子。雖處處巧飾,然以唐以后之法,欲返稚樸,自在天真終不復(fù)能得焉!
余髫年學(xué)書,規(guī)摹晉唐,窮三十余年之力, 仍難盡脫時(shí)習(xí)。近歲多讀古人題跋墨跡,于臨帖則不復(fù)斤斤于點(diǎn)畫,反覺(jué)游刃有余,字遂為之一變。
當(dāng)然,這本書除了觀其書畫妙筆,賞其文章空靈之外,還有一點(diǎn)也許是作者更想表達(dá)的,即如何看待藝術(shù), 或者換句話說(shuō),如何去過(guò)有藝術(shù)浸潤(rùn)的生活。這在古人的世界里,在士大夫階層里,這應(yīng)該不算是問(wèn)題。如今卻似是存疑。
蒙中認(rèn)為,古典世界的藝術(shù)生活,應(yīng)該是“沿著一些支流局部,摸索回溯到干流、源頭,再由源頭、干流,漫游到很多以前不太深入的支流領(lǐng)域里”,并由此貫通一氣,成為整體通達(dá)的素養(yǎng)。
這樣的浸潤(rùn),影響到的還有更深層次的人生體驗(yàn),他“移居大理的八年里”,從紙墨間的所得,“擴(kuò)展到山川自然這個(gè)更加充滿生機(jī)、蘊(yùn)藏力量、更為寬廣的世界里”,“在日月山川與四季流變中感受著自然造物的神奇力量,每每良多玄思”。
讀蒙中的這些理念,讓我想起一九二四年,知堂寫過(guò)一篇短文《北京的茶食》,表達(dá)的正是惋惜一種藝術(shù)生活的失落之感:
我們于日用必需的東西以外,必須還有一點(diǎn)無(wú)用的游戲與享樂(lè),生活才覺(jué)得有意思。我們看夕陽(yáng),看秋河,看花,聽(tīng)雨,聞香,喝不求解渴的酒,吃不求飽的點(diǎn)心,都是生活上必要的——雖然是無(wú)用的裝點(diǎn),而且是愈精煉愈好??蓱z現(xiàn)在的中國(guó)生活,卻是極端地干燥粗鄙,別的不說(shuō),我在北京彷徨了十年,終未曾吃到好點(diǎn)心。
我們現(xiàn)在的生活,似乎過(guò)于高速,以至于被動(dòng)或是主動(dòng)地停不下來(lái),除了沉迷在各種偽裝成儀式感的打卡之外,似乎無(wú)處安放自己的內(nèi)心,也無(wú)法欣賞外在的世界,而蒙中通過(guò)他的各種藝術(shù)形式甚至他的日常形態(tài),都在嘗試著告訴讀者,如何去過(guò)一種“游于藝”的生活。至于如何描述這樣的生活,似乎倒是一件難事,晚明的李日華《味水軒日記》里寫過(guò)一段話,其境界庶幾似之:
九月九日,由謝村取余杭道,曲溪淺渚,被水皆菱角,有深淺紅及慘碧三色,舟行,掬手可取而不設(shè)塍塹,僻地俗淳,此亦可見(jiàn)。余坐篷底閱所攜《康樂(lè)集》,遇一秀句則引一酹,酒渴思解,奴子康素工掠食,偶命之,甚資咀嚼,平生恥為不義,此其愧心者也。
(《過(guò)時(shí)的游戲:竹庵詩(shī)文與題跋》,蒙中著, 生活·讀書·新知三聯(lián)書店二0二四年版)