劉 暢,王安平
工業(yè)文明雖然帶來了物質(zhì)財(cái)富的爆發(fā)式發(fā)展,但在西方資本主義國家將社會(huì)發(fā)展歸結(jié)為“經(jīng)濟(jì)發(fā)展”的現(xiàn)代化模式下卻嚴(yán)重割裂了社會(huì)文化價(jià)值,加重了資源緊缺、生物安全、極端氣候等環(huán)境問題。馬克思認(rèn)為資本主義制度造成了人與人、人與自然的“雙重異化”,盧卡奇從本體論角度出發(fā)指出解決生態(tài)問題必須達(dá)到人的社會(huì)關(guān)系與人與自然關(guān)系的“雙重轉(zhuǎn)變”。習(xí)近平生態(tài)文明思想作為習(xí)近平新時(shí)代中國特色社會(huì)主義思想的重要組成部分,其思維模式、理論基點(diǎn)、目標(biāo)訴求與西方資本主義國家指導(dǎo)下的生態(tài)理念都有所區(qū)別。在比較視野下審視習(xí)近平生態(tài)文明思想與西方生態(tài)理念的差異,有助于深入理解以中國式現(xiàn)代化開創(chuàng)的人類生態(tài)文明新形態(tài)的重大價(jià)值意義,為接續(xù)拓展中國式現(xiàn)代化生態(tài)實(shí)踐路徑、更好建設(shè)美麗中國與美麗世界邁出更堅(jiān)實(shí)的步伐。
1962年蕾切爾·卡遜所著的《寂靜的春天》一書喚醒了生態(tài)保護(hù)意識(shí),各國掀起了對(duì)生態(tài)問題探究的熱潮。隨著1972年《增長的極限》發(fā)表,西方逐漸形成了以生態(tài)中心主義為主的“深綠”思潮與以人類中心主義為主的“淺綠”思潮,以不同的視角為生態(tài)問題找尋出路。在生態(tài)問題形成緣由與應(yīng)對(duì)舉措上雙方雖各執(zhí)一詞,但都拘于“二元對(duì)立”的思維模式中,將人與自然所處的位置分割開來。萊布尼茨認(rèn)為“萬物是由人的理性支配的”,笛卡爾認(rèn)為“借助實(shí)踐使自己成為自然的主人和統(tǒng)治者”?!吧罹G”站在生態(tài)中心主義立場,認(rèn)為這種以人類為中心的觀念使人忽略了自身與自然之間的關(guān)系。在他們的視野中,人是整個(gè)自然生態(tài)有機(jī)組成的一部分,生物與自然環(huán)境之間存在一種相互依賴關(guān)系。在涉及人與自然關(guān)系問題時(shí),“深綠”認(rèn)為人們需要樹立一種新的倫理觀念:一方面,必須具有時(shí)間層面的整體觀,不僅考慮當(dāng)代社會(huì)發(fā)展,也要為自己的后代考慮;另一方面,必須樹立空間層面的整體觀,應(yīng)具備對(duì)生態(tài)環(huán)境、自然資源、動(dòng)物植物的倫理責(zé)任。在具體生態(tài)實(shí)踐上,“深綠”倡導(dǎo)通過改變?nèi)藗兊膬r(jià)值觀與生活方式來進(jìn)行生態(tài)革命。“淺綠”則為人類中心主義辯護(hù),將生態(tài)問題的原因歸于現(xiàn)代技術(shù)缺陷、人口過度增長以及對(duì)自然資源無節(jié)制地使用。他們秉持新古典經(jīng)濟(jì)學(xué)所主張的“弱可持續(xù)性”觀點(diǎn),認(rèn)為自然資源與人造資本之間存在很強(qiáng)的替代性,資源不可持續(xù)的問題可以通過人造資源的發(fā)展來進(jìn)行彌補(bǔ)與替代。由此,“淺綠”認(rèn)為可以通過市場定價(jià)的方式來規(guī)制人對(duì)自然的破壞,并通過技術(shù)的革新來解決生態(tài)問題,而這種思想也逐漸成為當(dāng)今西方的主流生態(tài)理念。西方資本主義主導(dǎo)下的生態(tài)理念以“人類中心”與“自然中心”為議題展開探討,雖各抒己見,但在思維維度上卻有相似的缺陷之處。其一,兩者皆停留于價(jià)值觀的剖析中,割裂了歷史觀與辯證觀的統(tǒng)一,將生態(tài)問題浮于表面,本質(zhì)上是一種文化價(jià)值決定論。其二,兩者皆忽視了理論與實(shí)際的聯(lián)系,無法在一定的生產(chǎn)力發(fā)展水平下為生態(tài)問題找到實(shí)質(zhì)解決路徑。他們將生態(tài)問題劃進(jìn)人與自然“二元對(duì)立”的視野中,并以人與自然之間的矛盾作為生態(tài)問題審視的出發(fā)點(diǎn),但其癥結(jié)歸根結(jié)底源于人與人的矛盾。究其本質(zhì),西方生態(tài)理念難以跳出資本主義社會(huì)“非此即彼”立場與“二元對(duì)立”思維,難以為生態(tài)問題找到實(shí)質(zhì)出路。
縱觀人類社會(huì)發(fā)展歷史,生態(tài)文明是社會(huì)發(fā)展到一定階段上相應(yīng)的文明形態(tài),它包含并發(fā)展了農(nóng)業(yè)文明與工業(yè)文明所蘊(yùn)含的“精華”,是既體現(xiàn)歷史承襲關(guān)系又具備現(xiàn)實(shí)特征的文明新形態(tài)。怎樣看待與處理人與自然之間的關(guān)系不僅是當(dāng)今中國式現(xiàn)代化新征程上生態(tài)文明建設(shè)的基本問題,也是習(xí)近平生態(tài)文明思想的根本與核心問題。習(xí)近平生態(tài)文明思想正是建立于歷史邏輯之上,立足社會(huì)發(fā)展實(shí)際,跳出“二元對(duì)立”思維,以“辯證統(tǒng)一”的思維模式看待人與自然、生態(tài)與經(jīng)濟(jì)發(fā)展的關(guān)系。首先,“人與自然和諧共生”是習(xí)近平生態(tài)文明思想的核心與基礎(chǔ),為處理人與自然之間的關(guān)系奠定了底層邏輯。習(xí)近平指出:“我國建設(shè)社會(huì)主義現(xiàn)代化具有許多重要特征,其中之一就是我國現(xiàn)代化是人與自然和諧共生的現(xiàn)代化?!盵1]人與自然和諧共生強(qiáng)調(diào)人與自然的辯證統(tǒng)一關(guān)系,意在表明人與自然之間的相依相存、相互協(xié)調(diào)、休戚與共。一方面,自然不僅是人長期發(fā)展的無機(jī)身體,也是人類社會(huì)長期發(fā)展的載體。正如馬克思所說,“所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系,不外說是自然界同自身相聯(lián)系,因?yàn)槿耸亲匀唤绲囊徊糠帧盵2]161。另一方面,自然由人類活動(dòng)介入后便被打上了“人的標(biāo)簽”,具有了“人化自然”的屬性?!吧鐣?huì)是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一,是自然界的真正復(fù)活,是人的實(shí)現(xiàn)了的自然主義和自然界的實(shí)現(xiàn)了的人道主義”[2]187。在“人化自然”的視域下,自然成為了人類文明成果表現(xiàn)的載體,自然界的價(jià)值需在人類活動(dòng)的進(jìn)一步探索中得以展現(xiàn)。只有正確認(rèn)識(shí)兩者關(guān)系才能通過順應(yīng)自然規(guī)律進(jìn)一步利用、改造自然,達(dá)到人與自然的共續(xù)發(fā)展。其次,習(xí)近平辯證地看待生態(tài)與經(jīng)濟(jì)的關(guān)系,以生態(tài)生產(chǎn)力觀指出“綠水青山就是金山銀山”。馬克思認(rèn)為,“土地是一個(gè)大實(shí)驗(yàn)場,是一個(gè)武庫,既提供勞動(dòng)資料,又提供勞動(dòng)材料,還提供共同體居住的地方,即共同體的基礎(chǔ)?!盵3]自然提供給人以發(fā)展場所、資源,若自然平衡遭受斷裂,社會(huì)發(fā)展不僅會(huì)受到阻礙,還會(huì)造成人的生存性危機(jī);但一味保護(hù)環(huán)境而否定經(jīng)濟(jì)發(fā)展,社會(huì)新陳代謝又會(huì)失去其活力,阻礙現(xiàn)代化進(jìn)程,將人與人、人與自然的矛盾固化與永恒化。黨的二十大報(bào)告指出,“必須牢固樹立和踐行綠水青山就是金山銀山的理念,站在人與自然和諧共生的高度謀劃發(fā)展?!盵4]50良好的生態(tài)環(huán)境不只是社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的保障,也是經(jīng)濟(jì)發(fā)展的物質(zhì)源泉。“兩山”的思想理念建立于馬克思的生態(tài)觀之上,指明了如何協(xié)調(diào)“金山銀山”與“綠水青山”之間的關(guān)系,為社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展與生態(tài)環(huán)境保護(hù)的辯證統(tǒng)一提供了理論指導(dǎo)。
習(xí)近平生態(tài)文明思想建立在辯證邏輯與現(xiàn)實(shí)邏輯上,樹立了中國式現(xiàn)代化生態(tài)文明的整體性與系統(tǒng)性的視野,蘊(yùn)含著走向人與人、人與自然之間雙重異化消除的美好愿景,是對(duì)西方生態(tài)文明理念中人與自然二元對(duì)立思維的彌合與超越。
工業(yè)文明之所以將人與自然的張力拉到極限,主要?dú)w咎于“資本主宰”的現(xiàn)代化生產(chǎn)方式。資本主義社會(huì)的發(fā)展驅(qū)動(dòng)力源于對(duì)利潤的追求,馬克思在《資本論》中便詳盡揭露出了社會(huì)“經(jīng)濟(jì)”發(fā)展的實(shí)質(zhì)都是圍繞剩余價(jià)值的攫取而展開。在這種利益至上的發(fā)展理念下,對(duì)利潤的無限追求加速著資本市場的擴(kuò)張與深化,一切能獲得利潤的產(chǎn)品被無止境地創(chuàng)造與再生產(chǎn)。正如恩格斯所說,在資本主義制度下,生存斗爭“圍繞著享受資料和發(fā)展資料進(jìn)行”[5]。逐利性從資本一出生便深埋于其骨髓中,在利潤面前資本家并不會(huì)對(duì)自然破壞負(fù)責(zé)。在此之下,生態(tài)問題不僅難以得到實(shí)質(zhì)性解決,還或?qū)⒃斐伞肮厣唐坊木薮蟊瘎 盵6],加重對(duì)生態(tài)的大破壞。福斯特便認(rèn)為資本內(nèi)在地包含了自身無限制、指數(shù)級(jí)增長的特性,資本積累制度正造成地球系統(tǒng)的生態(tài)斷裂,世界已經(jīng)被“災(zāi)變資本主義”( catastrophe capitalism)[7]時(shí)代所吞噬。一方面,西方資本主義國家在以利益為目的的生產(chǎn)活動(dòng)下肆意開采掠奪自然資源,并逐漸模糊生態(tài)經(jīng)濟(jì)中“弱可持續(xù)性”與“強(qiáng)可持續(xù)性”概念,造成自然新陳代謝的“斷裂”。生態(tài)經(jīng)濟(jì)學(xué)中“強(qiáng)可持續(xù)性”觀點(diǎn)認(rèn)為關(guān)鍵資源與人造資本之間存在很弱的相關(guān)性,甚至根本不存在替代性。與之相反,新古典經(jīng)濟(jì)學(xué)“弱可持續(xù)性”的觀點(diǎn)認(rèn)為自然資源與人造資本之間存在很強(qiáng)的替代性,自然資源減少的問題可通過人造資源的發(fā)展進(jìn)行彌補(bǔ)與替代。早在1987年《我們共同的未來》中“可持續(xù)發(fā)展觀”概念就被正式提出,但在以攫取利益為目的的商業(yè)活動(dòng)不斷擴(kuò)展下,西方逐漸演化出了一種可以通過科技的未來發(fā)展來替代不可再生資源并進(jìn)行生態(tài)補(bǔ)救的“共識(shí)”,這種“先破壞后彌補(bǔ)”的理念使“可持續(xù)發(fā)展”中“弱”與“強(qiáng)”的界限被逐漸模糊,也使“可持續(xù)發(fā)展”成了面紗背后的虛假幻影。生態(tài)文明建設(shè)絕不是對(duì)話未來或是質(zhì)問過去的問題,它存在于現(xiàn)在。忽視“強(qiáng)可持續(xù)性”概念,把希望寄予未來,只會(huì)帶來不可彌補(bǔ)的生態(tài)破壞。另一方面,資本主義開創(chuàng)的西方現(xiàn)代化世界是一個(gè)“顛倒”的世界,利益至上的價(jià)值取向賦予了人“虛假的需要”,加劇著人對(duì)自然的掠奪與破壞。資本主義工業(yè)革命開啟了近代工業(yè)文明,這種大工業(yè)生產(chǎn)方式與工業(yè)化文化打上了密切的聯(lián)系,形成了“文化工業(yè)”。法蘭克福學(xué)派認(rèn)為“文化工業(yè)論所產(chǎn)生出的大眾文化在本質(zhì)上是一種消費(fèi)主義文化”[8]。馬爾庫塞認(rèn)為發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)充斥著“虛假的需要”標(biāo)簽,人的需要是“為了特定社會(huì)利益而從外部強(qiáng)加在個(gè)人身上的”[9]。資本為確保自身的發(fā)展與擴(kuò)張,通過商業(yè)宣傳、網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)各種平臺(tái)傳播更多新的消費(fèi)主義觀念,并將社會(huì)階級(jí)對(duì)立及對(duì)勞動(dòng)的剝削掩蓋起來,使人陷入對(duì)“物”的盲目追求中。在馬爾庫塞看來,現(xiàn)行的大多數(shù)需要,比如娛樂、按廣告宣傳進(jìn)行消費(fèi)等都屬于虛假的需要,這種虛假的需要不僅造成了人的勞碌與苦難,還助長著人對(duì)自然資源的加劇掠奪與破壞。
習(xí)近平生態(tài)文明思想植根于中國特色社會(huì)主義社會(huì)土壤,其理論基點(diǎn)從“利益”層面提到了人民層面,始終從“人”的邏輯出發(fā)看待社會(huì)發(fā)展,最終目標(biāo)在于推動(dòng)人與自然、人與人的兩個(gè)“和解”。首先,習(xí)近平生態(tài)文明思想內(nèi)涵“環(huán)境民生論”,體現(xiàn)出了“以人為本”的人民性與“人人共享”的普惠性。社會(huì)發(fā)展與建設(shè)的出發(fā)點(diǎn)在人民,落腳點(diǎn)也應(yīng)在人民,堅(jiān)持生態(tài)為民、利民、惠民是習(xí)近平生態(tài)文明思想中蘊(yùn)含的“鐵則”。習(xí)近平始終從社會(huì)發(fā)展全局高度審視生態(tài)建設(shè)的緊迫性與重要性,對(duì)生態(tài)民生建設(shè)持以高度的重視。隨著我國生產(chǎn)力的發(fā)展與社會(huì)經(jīng)濟(jì)水平的提高,社會(huì)的主要矛盾發(fā)生根本性變化,人民對(duì)美好生活的追求不僅限于物質(zhì)層面,更需要精神層面上“美好”的滿足。良好的生態(tài)環(huán)境不僅是經(jīng)濟(jì)發(fā)展的剛需,也是人們追求幸福生活的內(nèi)在向度。從生存層次到生態(tài)層次民生觀的發(fā)展,體現(xiàn)了習(xí)近平生態(tài)文明思想始終以人民為中心的價(jià)值遵循。其次,習(xí)近平生態(tài)文明思想從大寫的“人”出發(fā)對(duì)消費(fèi)主義進(jìn)行了揚(yáng)棄,認(rèn)為人的消費(fèi)與保護(hù)自然并不互為對(duì)立,而是可以實(shí)現(xiàn)相互協(xié)調(diào)?!敖?jīng)濟(jì)發(fā)展不應(yīng)是對(duì)資源和生態(tài)環(huán)境的竭澤而漁,生態(tài)環(huán)境保護(hù)也不應(yīng)是舍棄經(jīng)濟(jì)發(fā)展的緣木求魚,而是要堅(jiān)持在發(fā)展中保護(hù)、在保護(hù)中發(fā)展”。[10]習(xí)近平并不一味否認(rèn)消費(fèi),而是認(rèn)為應(yīng)找到適宜的度,摒棄“虛假性消費(fèi)”“炫耀性消費(fèi)”,秉持“寧儉勿奢,惠而不費(fèi)”“取之有時(shí),用之有度”的理性消費(fèi)觀,形成“良好的生態(tài)環(huán)境就是最好的消費(fèi)”的生態(tài)道德價(jià)值理念。習(xí)近平始終從社會(huì)發(fā)展全局的高度審視生態(tài)建設(shè)的緊迫性與重要性,對(duì)生態(tài)民生建設(shè)持以高度的重視,并強(qiáng)調(diào)社會(huì)發(fā)展的主體是“人”,而社會(huì)發(fā)展的最終目的歸宿也是“人”,切實(shí)解決民生之憂、謀劃民生之利。
習(xí)近平生態(tài)文明思想內(nèi)涵的生態(tài)民生觀始終堅(jiān)持以人民為導(dǎo)向、人民為主體、人民為目的,超越了資本主義社會(huì)以“物”為價(jià)值遵循的發(fā)展觀。其對(duì)歷史發(fā)展規(guī)律與社會(huì)基本矛盾的深刻認(rèn)識(shí)與把握體現(xiàn)了中國式現(xiàn)代化開創(chuàng)的人類生態(tài)文明新形態(tài)的歷史性、人民性、實(shí)踐性的高度統(tǒng)一,是對(duì)西方現(xiàn)代化以利益至上為價(jià)值根基的生態(tài)文明理念的超越。
西方國家因其文化背景,在處理人與人、人與社會(huì)、國家與國家關(guān)系的過程中秉持著一種“個(gè)人主義 ”價(jià)值理念。個(gè)人主義主張的“原初狀態(tài)”是與社會(huì)整體、社會(huì)身份相脫離的個(gè)人,他們認(rèn)為個(gè)人利益高于群體利益。這種觀念的泛濫不僅會(huì)使社會(huì)精神與社會(huì)聯(lián)系遭到破壞,還會(huì)在個(gè)人利益高于一切的思維下加劇生態(tài)的全球性危機(jī)。在個(gè)人主義思維下西方體現(xiàn)出了一種“西方中心主義”的立場觀念,在資本市場的全球性擴(kuò)張下將生態(tài)危機(jī)蔓延至世界每一個(gè)角落。西方發(fā)達(dá)國家在工業(yè)化時(shí)代之初獲得了社會(huì)財(cái)富的巨大積累,其余國家在處于相對(duì)落后的經(jīng)濟(jì)情形下迫于發(fā)展壓力紛紛走上資本主義國家提供的經(jīng)濟(jì)規(guī)模大、環(huán)境污染嚴(yán)重的工業(yè)化大生產(chǎn)模式。這種西方現(xiàn)代化發(fā)展理念不僅讓落后國家不得不按照犧牲生態(tài)環(huán)境的方式來發(fā)展經(jīng)濟(jì),也對(duì)發(fā)達(dá)國家的資金、技術(shù)等經(jīng)濟(jì)資本產(chǎn)生了必要性依賴,逐漸淪為西方發(fā)達(dá)國家的“附屬物”。然而這種現(xiàn)代化模式也加劇了生態(tài)災(zāi)難的全球性蔓延:西方發(fā)達(dá)國家一面為實(shí)現(xiàn)資本的擴(kuò)大再生產(chǎn),一面為達(dá)成自我經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)型升級(jí),通過對(duì)落后國家轉(zhuǎn)移落后產(chǎn)能的方式建設(shè)大量跨國機(jī)構(gòu)進(jìn)行生產(chǎn)活動(dòng),不僅對(duì)其生態(tài)環(huán)境造成破壞,還致使落后國家自然資源的短缺。同時(shí),在全球視域下,發(fā)展中國家對(duì)加快工業(yè)化進(jìn)程的需求還存在,尤其是經(jīng)濟(jì)落后的國家難以快速轉(zhuǎn)入綠色經(jīng)濟(jì)體系,生態(tài)污染與經(jīng)濟(jì)發(fā)展之間的聯(lián)系還較強(qiáng),生態(tài)建設(shè)的壓力較發(fā)達(dá)國家大。但部分西方國家忽視發(fā)展中國家的經(jīng)濟(jì)現(xiàn)實(shí),要求實(shí)現(xiàn)與發(fā)達(dá)國家對(duì)等的生態(tài)措施,這實(shí)質(zhì)上是否認(rèn)差異性,將個(gè)人思維強(qiáng)加于世界整體上,造成階級(jí)固化與全球發(fā)展不平衡的進(jìn)一步加深。
當(dāng)今民族歷史已愈來愈向世界歷史轉(zhuǎn)變,單個(gè)個(gè)體與世界各國、各民族的交往聯(lián)系越來越密切,個(gè)體所經(jīng)歷的歷史越來越向“類”歷史所靠攏。在面對(duì)全球性生態(tài)難題時(shí),“單邊主義”“國強(qiáng)必霸”的對(duì)抗性思維只會(huì)造成現(xiàn)代化發(fā)展的“類”文明危機(jī),只有各國具備“類安全”“類合力”“類發(fā)展”等意識(shí),攜手走一條共商、共建、共贏的發(fā)展之路,才能同舟共濟(jì)、共渡難關(guān),實(shí)現(xiàn)全人類文明的繁榮永續(xù)。中國與西方具有不同的文化發(fā)展土壤,“群體本位”的思想在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中處于核心地位,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)含著“天人合一”“和衷共濟(jì)”“天下為公”等優(yōu)秀的生態(tài)倫理觀念,為習(xí)近平生態(tài)文明思想提供了豐厚的文化土壤。
習(xí)近平指出:“人類只有一個(gè)地球,人類也只有一個(gè)共同的未來。”[11]人類生活在同一個(gè)地球村里,各民族、各國的命運(yùn)都緊密相連,在生態(tài)危機(jī)下任何一國都不能獨(dú)善其身?!氨Wo(hù)生態(tài)環(huán)境、應(yīng)對(duì)氣候變化是全人類面臨的共同挑戰(zhàn)”[12]。習(xí)近平生態(tài)文明思想立足于全球性視野,認(rèn)為各國都要秉持人類命運(yùn)共同體理念,凝聚生態(tài)問題的全球性共識(shí),厘清各國的生態(tài)治理責(zé)任與義務(wù),只有“共治”才能實(shí)現(xiàn)生態(tài)的“共建”。在習(xí)近平生態(tài)文明思想指導(dǎo)下,中國始終踐行多邊主義,秉持相互尊重、公平正義、合作共贏的原則,積極合作應(yīng)對(duì)氣候變化、生態(tài)污染等重大問題,推動(dòng)全球可持續(xù)發(fā)展。在推動(dòng)南南合作、參與國際環(huán)境治理合作、提出綠色發(fā)展倡議等舉措下,中國在全球多邊生態(tài)治理中發(fā)揮著重要作用。黨的二十大強(qiáng)調(diào)構(gòu)建人類命運(yùn)共同體是各國發(fā)展的前提所在,“只有各國行天下之大道,和睦相處、合作共贏,繁榮才能持久,安全才有保障?!盵4]62“人類命運(yùn)共同體”理念蘊(yùn)含著以習(xí)近平同志為核心的黨中央對(duì)“人”的關(guān)懷,區(qū)別于西方自由主義造就的個(gè)人主義社會(huì)文化,中國始終秉著“命運(yùn)與共”的理念與“天下大同”的情懷,為全球生態(tài)文明建設(shè)貢獻(xiàn)出堅(jiān)實(shí)的中國力量。習(xí)近平生態(tài)文明思想不僅具有促進(jìn)世界綠色發(fā)展的生態(tài)維度,也具有促進(jìn)各國繁榮發(fā)展的經(jīng)濟(jì)維度。一方面,習(xí)近平生態(tài)文明思想具有“堅(jiān)持共同但有區(qū)別”的責(zé)任原則,在正視全球生態(tài)問題的同時(shí)又把全球發(fā)展不平衡的現(xiàn)實(shí)納入視野中,將厘清各國生態(tài)的責(zé)任義務(wù)、實(shí)現(xiàn)生態(tài)可持續(xù)發(fā)展與民族國家在綠色發(fā)展下消除貧困、實(shí)現(xiàn)共同繁榮有機(jī)結(jié)合起來。其蘊(yùn)含的理念在推進(jìn)全球生態(tài)治理的進(jìn)程中又維護(hù)了發(fā)展中國家的發(fā)展權(quán),是在推動(dòng)全球生態(tài)共進(jìn)的同時(shí)又推動(dòng)各國經(jīng)濟(jì)發(fā)展的戰(zhàn)略思想。另一方面,中國始終站在全人類發(fā)展的價(jià)值高度,踐行共商共建共享的全球治理觀,為世界其余國家尤其是發(fā)展中國家提供了一條既要“綠色”又要“繁榮”的現(xiàn)代化發(fā)展道路。在習(xí)近平生態(tài)文明思想指導(dǎo)下,中國倡導(dǎo)綠色發(fā)展理念,共建綠色“一帶一路”,致力于加強(qiáng)國際生態(tài)合作,推進(jìn)世界清潔美麗、繁榮與共,引領(lǐng)著全球生態(tài)建設(shè)向前發(fā)展。
以“共建共享”為視野的生態(tài)文明建設(shè)是中國式現(xiàn)代化在推動(dòng)人類生態(tài)文明歷史進(jìn)程中的重大任務(wù),對(duì)加快建設(shè)美麗繁榮世界,推進(jìn)個(gè)體、群體甚至“類”文明的發(fā)展都具有重大的意義。中國作為全球生態(tài)文明建設(shè)的重要參與者、貢獻(xiàn)者、引領(lǐng)者,在秉持人類命運(yùn)共同體理念下愿以最大誠意、盡最大努力與他國一起共創(chuàng)美麗清潔的家園與共同繁榮的世界。
如何展開生態(tài)文明建設(shè)是將理念運(yùn)作于實(shí)際、判定能否將生態(tài)理念轉(zhuǎn)為現(xiàn)實(shí)效用的重要內(nèi)容。西方資本主義主導(dǎo)下的生態(tài)實(shí)踐一方面困于思想層面,形而上學(xué)與脫離實(shí)際的思維方式難以將理念化作實(shí)際力量運(yùn)用于實(shí)踐中;另一方面困于現(xiàn)實(shí)層面,受生產(chǎn)模式與市場機(jī)制的制約,無法讓政府背離金融資本做出另一個(gè)選擇。2019年特朗普政府宣布正式啟動(dòng)退出《巴黎協(xié)定》程序,在國內(nèi)和國際上大程度地取消生態(tài)舉措。拜登上臺(tái)后雖重回《巴黎協(xié)定》,但拜登政府代表的新自由主義政治在生態(tài)實(shí)踐上并沒有多大好轉(zhuǎn),還“曾向華爾街承諾不會(huì)改變過去的政策”[13]。這種“不作為”與“虛假性作為”與資本主義制度難舍難分,統(tǒng)治階級(jí)以促進(jìn)國家核心利益為首要目的,本質(zhì)上是為了保證資本主義世界體系的穩(wěn)定和延續(xù)。在資本主義生產(chǎn)方式的延續(xù)下,生態(tài)問題不僅無法從根源上進(jìn)行解決,還將造成人發(fā)展的深層次“物化”,帶來對(duì)地球生態(tài)的更大破壞。盧卡奇指出,生態(tài)問題的解決需要人的社會(huì)關(guān)系與人與自然關(guān)系達(dá)到雙重轉(zhuǎn)變。習(xí)近平生態(tài)文明思想產(chǎn)生于中國特色社會(huì)主義社會(huì)土壤之上,不同的價(jià)值遵循、歷史文化與經(jīng)濟(jì)體制使中國在生態(tài)文明建設(shè)的實(shí)踐層面上走出了一條相異于西方的現(xiàn)代化發(fā)展道路。
不同于發(fā)達(dá)資本主義國家開創(chuàng)的西方現(xiàn)代化生產(chǎn)模式,以習(xí)近平同志為核心的黨中央立足中國實(shí)際情況與全球生態(tài)癥結(jié)提出了生產(chǎn)生活方式綠色轉(zhuǎn)型的重大決策。發(fā)展方式綠色轉(zhuǎn)型包含生產(chǎn)范式、技術(shù)模式、社會(huì)形態(tài)的變革,是中國站在理論維度、歷史維度、現(xiàn)實(shí)維度提出的統(tǒng)籌策略,是人與人、人與自然之間關(guān)系雙重轉(zhuǎn)變的路線方針。其一,發(fā)展方式綠色轉(zhuǎn)型是由資本主義以物為目的走向以人為目的的生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)換。習(xí)近平指出:“金山銀山固然重要,但綠水青山是人民幸福生活的重要內(nèi)容,是金錢不能替代的?!盵14]35-36綠色發(fā)展立足于以人為本的價(jià)值遵循,將經(jīng)濟(jì)發(fā)展與人民美好生活的建構(gòu)緊密相連,創(chuàng)造了一個(gè)不同于資本主義社會(huì)的發(fā)展范式,是對(duì)物為生產(chǎn)目的傳統(tǒng)生產(chǎn)方式的否定。其二,發(fā)展方式綠色轉(zhuǎn)型是由資本主義生產(chǎn)方式下單一維度的社會(huì)新陳代謝走向自然與社會(huì)實(shí)現(xiàn)雙重新陳代謝的轉(zhuǎn)換。馬克思認(rèn)為,土地資本擴(kuò)張與資本積累是資本主義發(fā)展不可或缺的因素,但是這種實(shí)現(xiàn)社會(huì)新陳代謝更替的方式卻是通過破壞自然界本身的新陳代謝而達(dá)到,這帶來了自然界新陳代謝的斷裂,造成社會(huì)與生態(tài)間“不可彌補(bǔ)的鴻溝”。習(xí)近平生態(tài)文明思想為實(shí)現(xiàn)真正的可持續(xù)發(fā)展提供了一條中國式現(xiàn)代化路徑,使自然新陳代謝與社會(huì)發(fā)展相統(tǒng)一,解決資本主義生產(chǎn)方式造成的生態(tài)新陳代謝“斷裂”問題。其三,發(fā)展方式綠色轉(zhuǎn)型是由商品財(cái)富走向“綠色財(cái)富”的轉(zhuǎn)換。經(jīng)濟(jì)社會(huì)全面綠色轉(zhuǎn)型不僅是社會(huì)生產(chǎn)模式上的范式轉(zhuǎn)變,也是人精神層面上的轉(zhuǎn)變。大工業(yè)生產(chǎn)體系關(guān)注的是商品財(cái)富的創(chuàng)造,綠色發(fā)展則是意在創(chuàng)造綠色財(cái)富,實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)增長與生態(tài)建設(shè)的共贏。綠色發(fā)展不僅將商品與生態(tài)緊緊掛鉤,還將綠色意識(shí)融入社會(huì)各領(lǐng)域中,助推人們創(chuàng)造超越物質(zhì)層面上的綠色財(cái)富。
落實(shí)到如何踐行生態(tài)理念層面,習(xí)近平生態(tài)文明思想將經(jīng)濟(jì)發(fā)展、生態(tài)改善、民生建設(shè)、技術(shù)革新有機(jī)統(tǒng)一起來,形成“德法兼治”的社會(huì)主義生態(tài)治理方案。首先,習(xí)近平指出要用“最嚴(yán)格制度最嚴(yán)密法治保護(hù)生態(tài)環(huán)境”[15]363。制度關(guān)乎國家發(fā)展的根本性、全局性、長期性、穩(wěn)定性,將制度建設(shè)作為生態(tài)文明建設(shè)中的重中之重就是意在為生態(tài)建設(shè)畫上剛性的約束線,形成一種外在的強(qiáng)制,嚴(yán)禁逾越自然新陳代謝下不可挽救的鴻溝。其次,習(xí)近平認(rèn)為制度只是一種外在的力量,實(shí)現(xiàn)生態(tài)文明建設(shè)還需要社會(huì)力量,把美麗中國建設(shè)轉(zhuǎn)化為人民的自覺行動(dòng)。習(xí)近平指出:“抓生態(tài)文明建設(shè),既要靠物質(zhì),也要靠精神?!盵14]93中華民族創(chuàng)造了豐富的優(yōu)秀文化,如“天人合一”“取之有度、用之有節(jié)”“物盡其用”等,應(yīng)將這些優(yōu)秀的智慧內(nèi)化于心,樹立社會(huì)主義生態(tài)文明觀,形成“人與自然和諧共生”的良好生態(tài)道德價(jià)值理念。一方面,習(xí)近平認(rèn)為應(yīng)大力開展生態(tài)道德文化教育,“要增強(qiáng)全民節(jié)約意識(shí)、環(huán)保意識(shí)、生態(tài)意識(shí),培育生態(tài)道德和行為準(zhǔn)則,開展全民綠色行動(dòng)?!盵15]362-363在塑造良好生態(tài)文明理念的同時(shí),積極引導(dǎo)人民形成綠色生活方式,讓廣大群眾將生態(tài)文明理念外化于行。另一方面,習(xí)近平認(rèn)為生態(tài)文明建設(shè)是全體人民共同的事業(yè),生態(tài)文明建設(shè)成果也應(yīng)從人民中來、到人民中去。應(yīng)積極引導(dǎo)全體人民共同參與,將良好的生態(tài)文化價(jià)值觀轉(zhuǎn)化為每個(gè)人的實(shí)際行動(dòng),共創(chuàng)良好的生態(tài)環(huán)境與美好生活。在此之下,社會(huì)形成以政府為主的政府組織、企業(yè)為主的市場組織、社會(huì)各團(tuán)體以及社會(huì)公眾為主的社會(huì)組織共同治理格局,超越了西方通過德治或?qū)⑾M挠栉磥砑夹g(shù)發(fā)展改善生態(tài)環(huán)境的治理模式。
習(xí)近平生態(tài)文明思想不僅為生態(tài)文明建設(shè)提供了根本遵循與行動(dòng)指南,走出了一條與西方資本主義社會(huì)相區(qū)別的生態(tài)實(shí)踐道路,也為全球綠色繁榮發(fā)展提供了一條中國式現(xiàn)代化發(fā)展路徑,打造著全球生態(tài)治理的新格局,是對(duì)西方現(xiàn)代化發(fā)展方式與生態(tài)治理模式的雙重超越。以中國式現(xiàn)代化開創(chuàng)的人類生態(tài)文明新形態(tài)是對(duì)資本主義主導(dǎo)的西方現(xiàn)代化生態(tài)文明的革新與超越,其不僅具有實(shí)現(xiàn)社會(huì)物質(zhì)財(cái)富與人類文明良續(xù)共進(jìn)的發(fā)展維度,也有推動(dòng)各民族共同繁榮與共建清潔美麗地球的社會(huì)維度,是中國反饋于世界的社會(huì)主義現(xiàn)代化生態(tài)之治。面對(duì)全球性生態(tài)問題的時(shí)代癥結(jié),更應(yīng)深入習(xí)近平生態(tài)文明思想的深刻內(nèi)涵,積極推動(dòng)綠色發(fā)展,實(shí)現(xiàn)社會(huì)層面與生態(tài)層面的雙重變革。生態(tài)文明建設(shè)關(guān)乎全人類,也寄予全人類。只有各國守望相助,以新文明觀、新現(xiàn)代化觀推進(jìn)社會(huì)生產(chǎn)、生活方式的全面綠色變革,才能在共創(chuàng)綠色清潔的地球家園下向人與自然、人與人之間的雙重“和解”邁進(jìn)。