歷代對(duì)孔子稱(chēng)管仲“如其仁”的解讀

摘 要：自孔子肯定管仲“相桓公，霸諸侯，一匡天下”的功業(yè)并稱(chēng)之“如其仁”，但又批評(píng)管仲之“器小”“不知禮”之后，歷代儒家對(duì)管仲的評(píng)價(jià)各有不同，大致有三：其一，孟子、荀子以及董仲舒對(duì)管仲多有批評(píng)，忽視孔子稱(chēng)管仲“如其仁”；其二，漢唐至北宋時(shí)期儒家學(xué)者大都稱(chēng)管仲為“仁”，或同時(shí)又認(rèn)為管仲有“器小”“不知禮”的欠缺；其三，程朱一脈以及后來(lái)儒家學(xué)者大都稱(chēng)管仲有“仁之功”，雖并非“仁人”，但與之密切相關(guān)。新出土的安大簡(jiǎn)《仲尼曰》明確講“管仲善”，印證了《論語(yǔ)》中孔子稱(chēng)管仲“如其仁”以及后世多數(shù)儒家的解讀。然而今有學(xué)者主要依據(jù)孟子輕視管仲的功業(yè)并言“以力假仁者霸”，認(rèn)為孔子稱(chēng)管仲“如其仁”實(shí)指孟子所反對(duì)的“以力假仁”，而孔子批評(píng)管仲“不知禮”蘊(yùn)含著管仲“不知仁”之意，明顯有過(guò)度貶低管仲之嫌。

關(guān)鍵詞：孔子 管仲 如其仁 《仲尼曰》

作者樂(lè)愛(ài)國(guó)，廈門(mén)大學(xué)哲學(xué)系教授（廈門(mén) 361005）。

基金項(xiàng)目：國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金重大項(xiàng)目“明清朱子學(xué)通史”（21&ZD051）。

春秋時(shí)期，管仲“相桓公，霸諸侯，一匡天下”，其功業(yè)為孔子所肯定，而稱(chēng)之“如其仁”；但是，孔子又批評(píng)管仲之“器小”“不知禮”。為此，歷代儒家對(duì)管仲的評(píng)價(jià)各有不同。孟子、荀子等學(xué)者忽視孔子稱(chēng)管仲“如其仁”；漢代至北宋卻有不少儒家學(xué)者將孔子稱(chēng)管仲“如其仁”解為稱(chēng)其為“仁”，或同時(shí)又認(rèn)為其有“器小”“不知禮”之欠缺；宋代程朱一脈則稱(chēng)管仲有“仁之功”，雖并非“仁人”，但與之密切相關(guān)。而當(dāng)今有學(xué)者作文，依據(jù)孟子輕視管仲的功業(yè)并言“以力假仁者霸”，認(rèn)為孔子稱(chēng)管仲“如其仁”實(shí)即孟子所反對(duì)的“以力假仁”，是對(duì)管仲的批判，且孔子講管仲“不知禮”蘊(yùn)含著批評(píng)管仲“不知仁”之意?！緟⒁?jiàn)黃玉順：《儒法分野：孔子的管仲批判》，《清華大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）2023年第1期?！窟@種強(qiáng)調(diào)孔子對(duì)管仲的批判的觀點(diǎn)，與新出土的安大簡(jiǎn)《仲尼曰》明確講“管仲善”不甚契合，有待商榷。

一、孔、孟、荀對(duì)管仲的評(píng)價(jià)

《論語(yǔ)》中孔子多次談到管仲?！墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》載：

子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死?！痹唬骸拔慈屎?？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車(chē)，管仲之力也。如其仁，如其仁?！盵1]5456

子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之?！弊釉唬骸肮苤傧嗷腹?，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣！”[1]5457

楊伯峻《論語(yǔ)譯注》譯云：“齊桓公多次地主持諸侯間的盟會(huì)，停止了戰(zhàn)爭(zhēng)，都是管仲的力量。這就是管仲的仁德，這就是管仲的仁德?！盵2]218“管仲輔相桓公，稱(chēng)霸諸侯，使天下一切得到匡正，人民到今天還受到他的好處。假若沒(méi)有管仲，我們都會(huì)披散著頭發(fā)，衣襟向左邊開(kāi)，（淪為落后民族）了。”[2]219也就是說(shuō)，在孔子看來(lái)，管仲“相桓公，霸諸侯，一匡天下”，給人民帶來(lái)好處，合乎仁德。

但是《論語(yǔ)·八佾》又載：

子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹(shù)塞門(mén)，管氏亦樹(shù)塞門(mén)；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”[1]5360-5361

顯然，孔子既贊賞管仲的仁德，又批評(píng)管仲之“器小”“不知禮”。對(duì)于孔子所言“管氏而知禮，孰不知禮”，楊伯峻將這里的“禮”解為禮節(jié)，“假若說(shuō)他懂得禮節(jié)，那誰(shuí)不懂得禮節(jié)”[2]45。所以，孔子批評(píng)管仲“不知禮”，只是就其不懂禮節(jié)而言。

應(yīng)當(dāng)說(shuō)，孔子是依據(jù)管仲的功業(yè)而稱(chēng)管仲“如其仁”，或者說(shuō)，這里所謂“仁”是就管仲的功業(yè)而言?？鬃又匾暋叭省保Q(chēng)管仲“如其仁”，是從整體上對(duì)管仲的基本評(píng)價(jià)和肯定。同時(shí)，孔子又依據(jù)管仲的某些具體行為而講管仲之“器小”且“不知禮”?？鬃硬粌H重視“仁”，而且又講“禮”，講“不知禮，無(wú)以立也”，因而對(duì)管仲之“器小”和“不知禮”的某些具體行為提出批評(píng)。需要指出的是，孔子講管仲之“器小”且“不知禮”，是具體的、有所指的，并非孔子講“不知禮，無(wú)以立也”時(shí)所指責(zé)的普遍意義上的“不知禮”，并非指管仲的行為在整體上都違背了禮。所以，孔子既根據(jù)管仲的功業(yè)，稱(chēng)管仲“如其仁”，從整體上給予基本的肯定，又批評(píng)管仲的某些具體行為所表現(xiàn)的“器小”而“不知禮”，不是指責(zé)管仲“不知仁”，并非對(duì)管仲完全否定。雖然就概念分析而言，“如其仁”與“不知禮”是對(duì)立的，“如其仁”不可能“不知禮”，但就對(duì)管仲的評(píng)價(jià)而言，孔子既從整體上給予管仲“如其仁”的基本評(píng)價(jià)和肯定，同時(shí)又從管仲的某些具體行為上批評(píng)其“器小”和“不知禮”，二者并不矛盾。尤其是，在孔子那里，仁比禮更為根本，所謂“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”（《論語(yǔ)·八佾》）。因此，孔子對(duì)于管仲之“器小”而“不知禮”雖有所批評(píng)，但稱(chēng)管仲“如其仁”更為根本。

新出土的安大簡(jiǎn)《仲尼曰》記：“（管）中（仲）善（善，善）才（哉），老訖。”整理者認(rèn)為，“‘中善才當(dāng)讀為‘管仲善，善哉?！嫌?，壽終”，“此條簡(jiǎn)文與《憲問(wèn)》對(duì)管仲的贊美一致，意思是說(shuō)：管仲仁善，得以壽終”?！緟⒁?jiàn)黃德寬、徐在國(guó)主編：《安徽大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（二）》，上海：中西書(shū)局，2022年，第44、49頁(yè)。此外，該書(shū)還提供了另一種解讀，即將簡(jiǎn)文“老訖”讀為“小器”，認(rèn)為此條簡(jiǎn)文的意思是說(shuō)：管仲善良是善良，但是器量狹小?！肯噍^于今本《論語(yǔ)》孔子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)，安大簡(jiǎn)《仲尼曰》的評(píng)價(jià)只是稱(chēng)管仲善，如此可證明《論語(yǔ)》中孔子稱(chēng)管仲“如其仁”是對(duì)管仲的基本評(píng)價(jià)和肯定。

與孔子依據(jù)管仲的功業(yè)而稱(chēng)管仲“如其仁”不同，孟子對(duì)管仲的功業(yè)頗為輕視?！睹献印す珜O丑上》載：

公孫丑問(wèn)曰：“夫子當(dāng)路于齊，管仲、晏子之功，可復(fù)許乎？”孟子曰：“子誠(chéng)齊人也，知管仲、晏子而已矣。或問(wèn)乎曾西曰：‘吾子與子路孰賢？曾西蹴然曰：‘吾先子之所畏也。曰：‘然則吾子與管仲孰賢？曾西艴然不悅，曰：‘爾何曾比予于管仲？管仲得君，如彼其專(zhuān)也；行乎國(guó)政，如彼其久也；功烈，如彼其卑也。爾何曾比予于是？”曰：“管仲，曾西之所不為也，而子為我愿之乎？”[3]5837

顯然，孟子贊同曾西所言，認(rèn)為管仲“功烈，如彼其卑也”，輕視管仲的功業(yè)。不僅如此，孟子還特別批評(píng)管仲所輔佐的齊桓公施行霸道，這就是《孟子·公孫丑上》載孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大國(guó)。以德行仁者王，王不待大?！粤Ψ苏?，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也。”[3]5849需要指出的是，孟子的“以力假仁者霸”，講的是五霸假仁義以行霸，漢趙岐注曰：“霸者，以大國(guó)之力，假仁義之道，然后能霸，若齊桓、晉文等是也。以己之德，行仁政于民，小國(guó)則可以致王，若湯文王是也?！盵3]5849

荀子也反對(duì)齊桓公的霸道，認(rèn)為齊桓公施行霸道，“非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也”，是“詐心以勝”，是“以讓飾爭(zhēng)，依乎仁而蹈利者也，小人之杰也”。[4]126-127但需要指出的是，無(wú)論是孟子認(rèn)為齊桓公“以力假仁”，還是荀子認(rèn)為齊桓公“依乎仁而蹈利”，都不能簡(jiǎn)單地等同于他們對(duì)管仲僅有負(fù)面評(píng)價(jià)。與孟子輕視管仲的功業(yè)不同，荀子在反對(duì)齊桓公霸道的同時(shí)，又對(duì)齊桓公任用管仲有所肯定，這實(shí)際上是對(duì)管仲功業(yè)的肯定?！盾髯印ぶ倌帷吩唬?/p>

仲尼之門(mén)人，五尺之豎子言羞稱(chēng)乎五伯。是何也？曰：然。彼誠(chéng)可羞稱(chēng)也?！羰嵌煌觯税?，何也？曰：於乎！夫齊桓公有天下之大節(jié)焉，夫孰能亡之？倓然見(jiàn)管仲之能足以托國(guó)也，是天下之大知也。安忘其怒，出忘其仇，遂立以為仲父，是天下之大決也。立以為仲父，而貴戚莫之敢妒也；與之高、國(guó)之位，而本朝之臣莫之敢惡也；與之書(shū)社三百，而富人莫之敢距也。貴賤長(zhǎng)少，秩秩焉莫不從桓公而貴敬之，是天下之大節(jié)也。[4]124-126

《荀子·王霸》還說(shuō)：“然九合諸侯，一匡天下，為五伯長(zhǎng)，是亦無(wú)他故焉，知一政于管仲也?！盵4]263需要指出的是，荀子既肯定管仲的功業(yè)，又對(duì)其品行有所批評(píng)?！盾髯印ね踔啤吩唬骸肮苤伲瑸檎咭?，未及修禮也?！盵4]181《荀子·大略》曰：“管仲之為人，力功不力義，力知不力仁，野人也，不可以為天子大夫?！盵4]591荀子認(rèn)為管仲“力功不力義，力知不力仁”，因而不可能像孔子那樣稱(chēng)管仲“如其仁”。所以，雖然荀子肯定管仲的功業(yè)，孟子輕視管仲的功業(yè)，但實(shí)際上他們都忽視了孔子稱(chēng)管仲“如其仁”。

由此可見(jiàn)，自孔子既稱(chēng)管仲“如其仁”同時(shí)又批評(píng)其“器小”“不知禮”之后，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒家對(duì)于管仲的評(píng)價(jià)有些變化。孟子輕視管仲的功業(yè)；荀子雖對(duì)管仲的功業(yè)有所肯定，但對(duì)其品行提出較多的批評(píng)，稱(chēng)管仲“力功不力義，力知不力仁”。與此不同，安大簡(jiǎn)《仲尼曰》則給予管仲以較多的肯定。安大簡(jiǎn)《仲尼曰》“管仲善”，不僅印證了《論語(yǔ)》中孔子稱(chēng)管仲“如其仁”，也說(shuō)明了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒家在對(duì)管仲的評(píng)價(jià)上存在著既不同于孟子又不同于荀子的觀點(diǎn)。尤其需要指出的是，孟子輕視管仲的功業(yè)，而荀子雖肯定管仲的功業(yè)但又認(rèn)為管仲“力功不力義，力知不力仁”，不同于孔子稱(chēng)管仲“如其仁”又批評(píng)其“器小”而“不知禮”。因此，不僅不可將孟子認(rèn)為齊桓公“以力假仁”或荀子認(rèn)為齊桓公是“依乎仁而蹈利”簡(jiǎn)單地等同于他們對(duì)管仲的評(píng)價(jià)，而且更不可將孟子或荀子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)簡(jiǎn)單地等同于孔子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)。

二、漢唐儒家對(duì)孔子稱(chēng)管仲“如其仁”的解讀

對(duì)于孔子既稱(chēng)管仲“如其仁”又批評(píng)其“器小”而“不知禮”，漢唐儒家作了各種解讀。與孟、荀相似，西漢董仲舒反對(duì)齊桓公實(shí)行霸道，稱(chēng)“仲尼之門(mén)，五尺之童羞稱(chēng)五伯，為其先詐力而后仁誼也”[5]2524，因而認(rèn)為管仲輔佐齊桓公實(shí)行霸道，所以孔子稱(chēng)“管仲之器小哉”[6]89。司馬遷反對(duì)這樣的說(shuō)法，指出：“管仲世所謂賢臣，然孔子小之。豈以為周道衰微，桓公既賢，而不勉之至王，乃稱(chēng)霸哉？語(yǔ)曰‘將順其美，匡救其惡，故上下能相親也。豈管仲之謂乎？”[7]2136顯然，司馬遷強(qiáng)調(diào)管仲的功業(yè)，并且認(rèn)為不能因?yàn)榭鬃又v“管仲之器小”而否定管仲的功業(yè)。

孔安國(guó)解孔子言“桓公九合諸侯，不以兵車(chē)，管仲之力也。如其仁，如其仁”，曰：“誰(shuí)如管仲之仁？”[1]5456孔安國(guó)把孔子稱(chēng)管仲“如其仁”解讀為“誰(shuí)如管仲之仁”，顯然是依據(jù)管仲的功業(yè)而稱(chēng)其“仁”，這里所講“管仲之仁”也可以理解為是稱(chēng)管仲為“仁人”。

劉向就孔子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)多有論述。據(jù)《說(shuō)苑·善說(shuō)》載：

子路問(wèn)于孔子曰：“管仲何如人也？”子曰：“大人也?！弊勇吩唬骸拔粽吖茏诱f(shuō)襄公，襄公不說(shuō)，是不辯也；欲立公子糾而不能，是無(wú)能也；家殘于齊而無(wú)憂色，是不慈也；桎梏而居檻車(chē)中無(wú)慚色，是無(wú)愧也；事所射之君，是不貞也；召忽死之，管仲不死，是無(wú)仁也。夫子何以大之？”子曰：“管仲說(shuō)襄公，襄公不說(shuō)，管子非不辯也，襄公不知說(shuō)也；欲立公子糾而不能，非無(wú)能也，不遇時(shí)也；家殘于齊而無(wú)憂色，非不慈也，知命也；桎梏居檻車(chē)而無(wú)慚色，非無(wú)愧也，自裁也；事所射之君，非不貞也，知權(quán)也；召忽死之，管仲不死，非無(wú)仁也，召忽者人臣之材也，不死則三軍之虜也，死之，則名聞天下，夫何為不死哉？管子者，天子之佐，諸侯之相也，死之則不免為溝中之瘠；不死則功復(fù)用于天下，夫何為死之哉！由，汝不知也?！盵8]320-321

在這一記述中，孔子明確稱(chēng)管仲“大人”，并為管仲的行為辯解。后來(lái)《孔子家語(yǔ)》也有類(lèi)似的記載，子路問(wèn)于孔子曰：“管仲之為人何如？”子曰：“仁也?！蔽和趺C注：“得仁道也?！盵9]43顯然，劉向稱(chēng)管仲“大人”，《孔子家語(yǔ)》稱(chēng)管仲“仁”，實(shí)際上是把孔子稱(chēng)管仲“如其仁”直接解讀為稱(chēng)管仲為“仁人”。與此同時(shí)，劉向也不否定孔子講“管仲之器小哉”。其《新序·雜事》既說(shuō)“管仲能知人，桓公能任賢，所以九合諸侯，一匡天下，不用兵車(chē)，管仲之功也”[10]89，又說(shuō)“桓公用管仲則小也，故至于霸而不能以王。故孔子曰：‘小哉！管仲之器。蓋善其遇桓公，惜其不能以王也。至明主則不然，所用大矣”[10]91。在劉向看來(lái)，孔子講“管仲之器小哉”是替管仲惋惜，并未與孔子稱(chēng)管仲“如其仁”以及稱(chēng)管仲“大人”或“仁人”相沖突。

東漢馬融解孔子言“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下”，曰：“匡，正也。天子微弱，桓公帥諸侯以尊周室，一正天下?！庇衷唬骸盁o(wú)管仲，則君不君，臣不臣，皆為夷狄。”[1]5457據(jù)《后漢書(shū)·延篤傳》記載，東漢馬融弟子延篤論仁與孝的關(guān)系，說(shuō)：“夫曾、閔以孝悌為至德，管仲以九合為仁功，未有論德不先回、參，考功不大夷吾?！盵11]2105可見(jiàn)，漢儒既有如劉向稱(chēng)管仲“大人”或“仁人”，也有如延篤將管仲的功業(yè)稱(chēng)為“仁功”，即把孔子稱(chēng)管仲“如其仁”解讀為稱(chēng)管仲有“仁功”。然而，延篤講“管仲以九合為仁功”是用于討論仁與孝的關(guān)系，并沒(méi)有將“仁功”與“仁人”區(qū)分開(kāi)來(lái)，因此稱(chēng)管仲有“仁功”實(shí)際上也是視管仲為“仁人”。換言之，管仲有“仁功”，因而也就是“仁人”。

東漢末年鄭玄《論語(yǔ)注》解“桓公九合諸侯，不以兵車(chē)，管仲之力也。如其仁，如其仁”，說(shuō)：“重言如其仁者，九合諸侯，功濟(jì)天下，此仁為大。死節(jié)，小仁也?！盵12]606顯然，在鄭玄看來(lái)，管仲“功濟(jì)天下”而有“仁功”，同時(shí)亦為“仁”，甚至高于死節(jié)之仁。這樣的解讀，與劉向稱(chēng)管仲“大人”及《孔子家語(yǔ)》稱(chēng)管仲“仁”是一致的，實(shí)際上都是視管仲為“仁人”。

南北朝皇侃《論語(yǔ)義疏》解孔子稱(chēng)管仲“如其仁”，說(shuō)：“管仲有仁之跡?！盵13]366“管仲不用民力，而天下平靜，誰(shuí)如管仲之智乎？再言之者，深美其仁也?！盵13]367可見(jiàn)，皇侃肯定管仲的功業(yè)，稱(chēng)之為“仁之跡”?！墩撜Z(yǔ)義疏》又解“管氏而知禮，孰不知禮”，曰：“孔子稱(chēng)管仲為仁及匡齊不用兵車(chē)，而今謂為小，又此二失者，管仲中人，寧得圓足，是故雖有仁功，猶不免此失也?！盵13]76在這里，皇侃一方面認(rèn)為“孔子稱(chēng)管仲為仁”，另一方面又認(rèn)為管仲不免有“器小”和“不知禮”之欠缺。

由此可見(jiàn)，漢唐儒家對(duì)孔子稱(chēng)管仲“如其仁”的解讀，既有孔安國(guó)講“管仲之仁”，劉向稱(chēng)管仲為“大人”，直至鄭玄、《孔子家語(yǔ)》稱(chēng)管仲“仁”，實(shí)際上視管仲為“仁人”，又有皇侃《論語(yǔ)義疏》稱(chēng)管仲為仁，并認(rèn)為有“器小”和“不知禮”之欠缺。需要指出的是，皇侃《論語(yǔ)義疏》對(duì)管仲的評(píng)價(jià)影響很大。宋初邢昺《論語(yǔ)注疏》解“桓公九合諸侯，不以兵車(chē)，管仲之力也。如其仁，如其仁”，曰：“齊桓公九會(huì)諸侯，不以兵車(chē)，謂衣裳之會(huì)也，存亡繼絕，諸夏義安，皆管仲之力也，是得為仁，余更有誰(shuí)如其管仲之仁。再言之者，所以拒子路，美管仲之深也?！盵1]5456-5457又解“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下”，曰：“此下孔子為子貢說(shuō)管仲之仁也?！盵1]5457顯然，邢昺認(rèn)為孔子稱(chēng)管仲“如其仁”是講“管仲之仁”。同時(shí)，邢昺《論語(yǔ)注疏》又解“管仲之器小哉”“管氏而知禮，孰不知禮”，說(shuō)：“此章言管仲僭禮也。”[1]5361可見(jiàn)，與皇侃《論語(yǔ)義疏》一樣，邢昺《論語(yǔ)注疏》既講“管仲之仁”，又講“管仲僭禮”。

三、宋儒的不同解讀及其對(duì)后世的影響

接續(xù)宋初邢昺《論語(yǔ)注疏》既講“管仲之仁”，又講“管仲僭禮”，北宋王安石評(píng)管仲，說(shuō)：

孔子曰“管仲如其仁”，仁也。……管仲九合諸侯，一正天下，此孟子所謂“天之大任”者也；不能如大人正己而物正，此孔子所謂“小器”者也。言各有所當(dāng)，非相違也。[14]1208-1212

顯然，王安石認(rèn)為，孔子既稱(chēng)管仲為仁，又說(shuō)他“小器”，二者并不矛盾。王安石門(mén)人陳祥道《論語(yǔ)全解》解“桓公九合諸侯，不以兵車(chē)，管仲之力也。如其仁，如其仁”，說(shuō)：“自仁之成名而言之，雖君子有所不仁；自所愛(ài)而言之，雖管仲有所施。蓋仁之所施，有殺身以成仁，有不死以成仁。……不死而足以成仁者，管仲也。”[15]172他也認(rèn)為孔子稱(chēng)管仲“如其仁”實(shí)際上就是稱(chēng)管仲為“仁”。與王安石相同，蘇軾也認(rèn)為孔子“以管仲為仁”[16]240，并且還明確指出：

管仲，仁人也。《戰(zhàn)國(guó)策》之言，庶幾是乎！然世未有以為然者也。雖然，管仲之愛(ài)其君，亦陋矣。不諫其過(guò)，而務(wù)分謗焉?！弥畡t行，舍之則藏。諫而不聽(tīng)，則不用而已矣。故孔子曰：“管仲之器小哉！”[17]203

司馬光也認(rèn)為孔子稱(chēng)管仲仁，說(shuō)：

孔子之言仁也重矣，自子路、冉求、公西赤門(mén)人之高第，令尹子文、陳文子諸侯之賢大夫，皆不足以當(dāng)之，而獨(dú)稱(chēng)管仲之仁，豈非以其輔佐齊桓，大濟(jì)生民乎！齊桓之行若狗彘，管仲不羞而相之，其志蓋以非桓公則生民不可得而濟(jì)也。[18]2115-2116

而且，司馬光還認(rèn)為孟子、荀子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)并不完全合乎孔子，說(shuō)：“孔子曰：‘微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。如其仁，如其仁！孟、荀氏之言曰：‘仲尼之門(mén)，五尺童子，羞稱(chēng)五伯。以是觀之，孟、荀氏之道，概諸孔子，其隘甚矣！”[19]457

與王安石、蘇軾、司馬光稍有不同，程頤強(qiáng)調(diào)：“管仲之仁，仁之功也?！盵20]109《程氏遺書(shū)》載：

問(wèn)：“孔子稱(chēng)管仲‘如其仁，何也？”曰：“但稱(chēng)其有仁之功也?！手倌岱Q(chēng)之曰：‘如其仁，謂其有仁之功也。……”又問(wèn)：“如何是仁？”曰：“只是一個(gè)公字。學(xué)者問(wèn)仁，則常教他將公字思量?！盵20]284-285

孔子未嘗許人以仁?；蛟唬骸胺Q(chēng)管仲‘如其仁，何也？”曰：“此圣人闡幽明微之道。……孔子言其有仁之功。此圣人言語(yǔ)抑揚(yáng)處，當(dāng)自理會(huì)得?！盵20]183

在程頤看來(lái)，“孔子未嘗許人以仁”，而稱(chēng)管仲“如其仁”，是就“仁之功”而言，也就是說(shuō)，孔子只是稱(chēng)管仲有“仁之功”，并非稱(chēng)之“仁人”。二程門(mén)人尹焞說(shuō)：“九合者，仁之功也，非以仲為仁人也。”[21]490朱熹繼承程頤對(duì)管仲的評(píng)價(jià)，強(qiáng)調(diào)有“仁之功”未必為“仁人”。他很早就說(shuō)：

孔子許管仲以仁，正以其功言之耳，非以管仲為仁人也。若其無(wú)功，又何得為仁乎？[22]1855

在這里，朱熹既講管仲有“仁之功”但并非“仁人”，又講“若其無(wú)功，又何得為仁”，強(qiáng)調(diào)“仁之功”是成為“仁人”之必要條件，二者密切相關(guān)。朱熹《論語(yǔ)集注》解“桓公九合諸侯，不以兵車(chē)，管仲之力也。如其仁，如其仁”，說(shuō)：

不以兵車(chē)，言不假威力也。如其仁，言誰(shuí)如其仁者，又再言以深許之。蓋管仲雖未得為仁人，而其利澤及人，則有仁之功矣。[23]154

在朱熹看來(lái)，孔子肯定管仲“如其仁”，并予以贊許；但是，這里的“仁”只是就“仁之功”而非“仁人”而言，因而他又認(rèn)為管仲“不知圣賢大學(xué)之道，故局量褊淺、規(guī)模卑狹，不能正身修德以致主于王道”，并且說(shuō)：“諸侯之禮，而管仲僭之，不知禮也?！盵23]67也就是說(shuō)，管仲雖有“仁之功”，但又有“器小”“不知禮”之欠缺，所以并非“仁人”。朱熹晚年還說(shuō)：

周衰，王道不振，管仲乃能“九合諸侯，不以兵車(chē)”，功被當(dāng)時(shí)，澤流后世，誰(shuí)得如他之仁！“如其仁”，夫子許其有仁之事功也。[24]1127

顯然，朱熹強(qiáng)調(diào)孔子稱(chēng)管仲“如其仁”，講的是“誰(shuí)得如他之仁”，贊許管仲的“仁之事功”。

不同于漢唐至北宋時(shí)期儒家學(xué)者大都稱(chēng)管仲為“仁”，或同時(shí)又認(rèn)為管仲有“器小”“不知禮”的欠缺，程朱一脈認(rèn)為“孔子未嘗許人以仁”，因而解孔子稱(chēng)管仲“如其仁”，將其中的“仁”解為“仁之功”，強(qiáng)調(diào)管仲的“仁之功”，而并非直接肯定管仲為“仁人”，同時(shí)又講“若其無(wú)功，又何得為仁”，強(qiáng)調(diào)“仁之功”是成為“仁人”之必要條件。這樣的解讀對(duì)后世影響很大。

但需要指出的是，南宋初學(xué)者余允文撰《尊孟辨》說(shuō)孟子反對(duì)“管仲假仁而圖霸”[25]543，將孟子的“以力假仁者霸”誤讀為“管仲假仁而圖霸”，實(shí)際上是要批評(píng)管仲“以力假仁”。與此不同，朱熹之后也有一些學(xué)者講管仲“以力假仁”，但實(shí)際上并沒(méi)有批評(píng)之意。朱熹門(mén)人陳?ài)J(rèn)為，“仁者，純乎天理”，而孔子稱(chēng)管仲“如其仁”的“仁”只是“仁之功”，并非純乎天理，因而不足以為仁，只是“假仁”，是“管仲之仁”?！娟?ài)f(shuō)：“仁者，純乎天理。管仲，假仁者也，孔子遽許以仁，《集注》以為‘利澤及人而許以仁之功。原其心，既未純乎天理，則功豈足以為仁乎？或以為如其仁者，仁管仲之仁者。”（陳?ài)骸赌剧娂肪?，《儒藏（精華編一九〇）》，北京：北京大學(xué)出版社，2017年，第487頁(yè)）】應(yīng)當(dāng)說(shuō)，朱熹《論語(yǔ)集注》把孔子稱(chēng)管仲“如其仁”的“仁”解為“仁之功”，又提出“若其無(wú)功，又何得為仁”，強(qiáng)調(diào)“仁之功”與“仁”密切相關(guān)；在此基礎(chǔ)上，陳?ài)M(jìn)一步把孔子稱(chēng)管仲“如其仁”的“仁”解為“假仁”，并強(qiáng)調(diào)“假仁”與“仁”密切相關(guān)，是對(duì)朱熹解讀的發(fā)揮。

元代陳天祥《四書(shū)辨疑》也認(rèn)為管仲“為霸者之佐，始終事業(yè)不過(guò)以力假仁而已。所假之仁，非其固有之仁”，但是又說(shuō)：

管仲乃假仁之人，非有仁者真實(shí)之仁，然其所成之功亦與真實(shí)之仁所成者無(wú)異，故曰如其仁也?！娟愄煜椤端臅?shū)辨疑》說(shuō)：“《注》言‘誰(shuí)如其仁，一‘誰(shuí)字該盡古今天下之人，更無(wú)人如管仲之仁，無(wú)乃許之太峻乎？仲為霸者之佐，始終事業(yè)不過(guò)以力假仁而已。所假之仁，非其固有之仁，豈有人皆不如之理。夫子向者言管仲之器小哉，又謂僭不知禮，今乃連稱(chēng)誰(shuí)如其仁，誰(shuí)如其仁，圣人之言，何其不恒如是邪？況經(jīng)之本文‘如其上亦無(wú)‘誰(shuí)字之意。王滹南曰：‘如其云者，幾近之謂也。此解‘如其二字意近。然此等字樣，但可意會(huì)，非訓(xùn)解所能盡。大抵如之為義，蓋極似本真之謂。如云如其父、如其兄、如其所傳、如其所聞，文字語(yǔ)話中似此用‘如其字者不少。以此相方，則如其仁之義乃可見(jiàn)。管仲乃假仁之人，非有仁者真實(shí)之仁，然其所成之功亦與真實(shí)之仁所成者無(wú)異，故曰如其仁也?！保愄煜椋骸端臅?shū)辨疑》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2021年，第129—130頁(yè)）其中最后一句“管仲乃假仁之人，非有仁者真實(shí)之仁，然其所成之功亦與真實(shí)之仁所成者無(wú)異，故曰如其仁也”，程樹(shù)德《論語(yǔ)集釋》引述為“管仲乃假仁之人，非有仁者真實(shí)之仁，所成者無(wú)異，故曰如其仁也”（程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋》第3冊(cè)，北京：中華書(shū)局，2014年，第1272頁(yè)），恐有誤?！?/p>

在陳天祥看來(lái)，管仲“以力假仁”，是“假仁之人”，而非“真實(shí)之仁”，但是“假仁”所成之功與“真實(shí)之仁”所成之功，二者無(wú)異。也就是說(shuō)，陳天祥既講管仲的“假仁”與“真實(shí)之仁”的不同，又講二者的密切相關(guān)，并不是要反對(duì)“假仁”，因而不同于孟子講“以力假仁者霸”，旨在反對(duì)“以力假仁”。【與陳天祥相似，清宋翔鳳《論語(yǔ)說(shuō)義》雖然肯定孟子講“以力假仁者霸”，但又說(shuō)：“惟能假仁，故亦仁其仁，孔子言如其假仁也。管仲相桓公，所行皆仁之事?！保ㄋ蜗桫P：《論語(yǔ)說(shuō)義》，北京：華夏出版社，2018年，第176頁(yè)）顯然并不是要把管仲之“假仁”與“仁”對(duì)立起來(lái)，而是強(qiáng)調(diào)二者的相互聯(lián)系?！?/p>

由此可見(jiàn)，無(wú)論是朱熹門(mén)人陳?ài)?，還是陳天祥《四書(shū)辨疑》，他們將孔子稱(chēng)管仲“如其仁”的“仁”解為“假仁”，是要說(shuō)明管仲的“假仁”不同于“仁”，但又強(qiáng)調(diào)二者密切相關(guān)，并不是要批評(píng)管仲之“假仁”。如黃玉順《儒法分野：孔子的管仲批判》[26]165-173從程樹(shù)德《論語(yǔ)集釋》中引述陳天祥《四書(shū)辨疑》稱(chēng)管仲為“假仁”，并用以說(shuō)明孔子對(duì)管仲批評(píng)，恐是對(duì)陳天祥所言的誤解。

明末清初王船山的《讀四書(shū)大全說(shuō)》明確稱(chēng)“管仲是仁者”[27]806。后來(lái)撰《四書(shū)訓(xùn)義》，又對(duì)孔子稱(chēng)管仲“如其仁”并認(rèn)為其“器小”“不知禮”作了解讀，認(rèn)為管仲相桓公“引天下而以一心合之，閔天下而以一人救之，侯得其度，民安其居，心盡而理得”，孔子稱(chēng)之“如其仁”，“斯以為仲之定論，而言仁之通也”。[28]786-787還說(shuō)：

管仲之心，匡天下之心，其才，治天下之才也。夫子惜其德之不立，功之不高，而嘆之曰：以管仲之志與其所行，若可以任天下之大者也，而王既不成，伯亦不終，由今思之，其器小哉！……惜哉，其有救世之情而未講于君子之大道也！夫夫子之小管仲也，其旨深矣，非深知乎大學(xué)至善之理者，固不能知也。而即就管仲之行事言之，唯其有茍且以就功名之心，故器止于此。[28]348-349

正如漢劉向一樣，船山也認(rèn)為孔子稱(chēng)管仲“器小”是替管仲惋惜。此外，船山還對(duì)孔子言管仲“不知禮”作了自己的解讀，把“管氏而知禮，孰不知禮”解為：“管氏而知禮也。唯忘分修文以鳴侈肆之為禮也，則今之大夫，居非其室，服非其制，行非其禮，奏非其樂(lè)，皆不儉者，皆可謂之知禮也，而禮果然乎哉？”[28]349應(yīng)當(dāng)說(shuō)，船山對(duì)管仲的評(píng)價(jià)，實(shí)際上回到了漢唐儒家。

劉寶楠《論語(yǔ)正義》解孔子稱(chēng)管仲“如其仁”，說(shuō)：“‘如其仁者，王氏引之《經(jīng)傳釋詞》：‘如，猶乃也。此訓(xùn)最當(dāng)。蓋不直言‘為仁，而言‘如其仁，明專(zhuān)據(jù)功業(yè)言之?！盵29]576并引俞樾《諸子平議》所說(shuō)：“《法言》是擬《論語(yǔ)》，其中所云‘如其富，如其富‘如其智，如其智‘如其寢，如其寢，皆不予之辭。則‘如其仁，如其仁，蓋不許其仁也。言管仲但論其事功可也，不必論其仁也?！钡怯忠嵭墩撜Z(yǔ)注》云：“重言‘如其仁者，九合諸侯，功齊天下，此仁為大，死節(jié)，仁小者也?！盵29]577可見(jiàn)，劉寶楠既認(rèn)為孔子稱(chēng)管仲“如其仁”是“論其事功”，又贊同鄭玄視管仲為“仁人”。

應(yīng)當(dāng)說(shuō)，朱熹之后，不少儒家學(xué)者都認(rèn)為孔子稱(chēng)管仲“如其仁”的“仁”只是就事功而言，雖非就道德而言，但又與道德密切相關(guān)，實(shí)際上正是對(duì)程朱一脈將孔子稱(chēng)管仲“如其仁”之“仁”解為“仁之功”同時(shí)又講“仁之功”與“仁”密切相關(guān)的進(jìn)一步發(fā)揮。至于船山對(duì)管仲的評(píng)價(jià)，以及劉寶楠贊同鄭玄視管仲為“仁人”，似乎是回歸漢唐儒家的評(píng)價(jià)。

四、從安大簡(jiǎn)《仲尼曰》“管仲善”看

通過(guò)以上敘述可以看出，自孔子肯定管仲“相桓公，霸諸侯，一匡天下”的功業(yè)并稱(chēng)之“如其仁”又批評(píng)管仲的“器小”且“不知禮”之后，歷代儒家對(duì)管仲作出不同的評(píng)價(jià)，大致有三：

其一，孟子輕視管仲的功業(yè)，荀子雖然肯定管仲的功業(yè)但稱(chēng)其“力功不力義，力知不力仁”，董仲舒認(rèn)為管仲輔佐齊桓公實(shí)行霸道，顯然都忽視了孔子稱(chēng)管仲“如其仁”；甚至直到宋代，仍有學(xué)者，如南宋初學(xué)者余允文，批評(píng)管仲“假仁而圖霸”。

其二，漢唐時(shí)期，孔安國(guó)講“管仲之仁”，劉向稱(chēng)管仲為“大人”，鄭玄以及《孔子家語(yǔ)》稱(chēng)管仲“仁”，又有皇侃《論語(yǔ)義疏》既稱(chēng)管仲為“仁”，認(rèn)為他有“器小”和“不知禮”之欠缺。直至北宋時(shí)期，邢昺《論語(yǔ)注疏》既講“管仲之仁”，又講“管仲僭禮”，后來(lái)的王安石、蘇軾以及司馬光都認(rèn)為孔子稱(chēng)管仲“仁”。也就是說(shuō)，漢唐至北宋時(shí)期，儒家學(xué)者大都將孔子稱(chēng)管仲“如其仁”解為稱(chēng)其為“仁”，或同時(shí)又認(rèn)為其有“器小”“不知禮”之欠缺。后來(lái)，王船山、劉寶楠?jiǎng)t是對(duì)漢唐儒家這種評(píng)價(jià)的回歸。

其三，程朱一脈稱(chēng)管仲有“仁之功”，雖并非稱(chēng)其為“仁人”，但與之密切相關(guān)。其后，又有儒家學(xué)者將孔子稱(chēng)管仲“如其仁”的“仁”解為“假仁”，但并非予以批評(píng)；也有儒家學(xué)者認(rèn)為孔子稱(chēng)管仲“如其仁”只是就事功而言，同時(shí)又與道德密切相關(guān)，實(shí)際上都是對(duì)程朱一脈解孔子稱(chēng)管仲“如其仁”的進(jìn)一步發(fā)揮。

新出土的安大簡(jiǎn)《仲尼曰》明確講“管仲善”，不僅印證了《論語(yǔ)》中孔子稱(chēng)管仲“如其仁”，從而也說(shuō)明了孟子、荀子以及董仲舒忽視孔子稱(chēng)管仲“如其仁”，不合乎孔子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)，因而更不可將他們對(duì)管仲的評(píng)價(jià)和批評(píng)看作是孔子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)和批評(píng)。

董仲舒之后的儒家大都重視孔子稱(chēng)管仲“如其仁”，并給出了不同的解讀。他們的分歧在于孔子稱(chēng)管仲為“仁”或“仁人”，還是稱(chēng)管仲有“仁之功”而非“仁人”。漢唐至北宋的儒家大都認(rèn)為孔子稱(chēng)管仲為“仁”或“仁人”，給予管仲很高的評(píng)價(jià)。程朱一脈強(qiáng)調(diào)管仲有“仁之功”而非“仁人”，是由于他們認(rèn)為“孔子未嘗許人以仁”，出于他們對(duì)“仁人”的更高要求，因而將“仁之功”與“仁人”作出區(qū)分。朱熹講“若其無(wú)功，又何得為仁”，強(qiáng)調(diào)由“仁之功”而為“仁”，并不是要否定管仲，而是有對(duì)管仲的肯定之意，從根本上講與稱(chēng)管仲為“仁”大同小異。為此，不可因朱熹稱(chēng)管仲“不知圣賢大學(xué)之道，故局量褊淺，規(guī)模卑狹，不能正身修德以致主于王道”，而忽略朱熹對(duì)管仲“仁之功”的肯定。

在程朱一脈講管仲有“仁之功”而非“仁人”的觀點(diǎn)影響下，元代陳天祥《四書(shū)辨疑》進(jìn)一步認(rèn)為管仲“以力假仁”，而區(qū)別于“真實(shí)之仁”，但同時(shí)又肯定“以力假仁”與“真實(shí)之仁”密切相關(guān)，并非反對(duì)“以力假仁”；因而完全不同于孟子講“以力假仁者霸”和荀子批評(píng)管仲“力功不力義，力知不力仁”，以及董仲舒反對(duì)齊桓公“先詐力而后仁誼”將事功與仁義完全對(duì)立起來(lái)。

應(yīng)當(dāng)說(shuō)，自孔子稱(chēng)管仲“如其仁”之后，除孟子、荀子以及董仲舒之外，歷代儒家大都據(jù)孔子所言肯定管仲“相桓公，霸諸侯，一匡天下”的功業(yè)。不僅有不少學(xué)者稱(chēng)管仲“仁”或“仁人”，而且程朱一脈講管仲有“仁之功”，又強(qiáng)調(diào)“仁之功”是成為“仁人”之必要條件，實(shí)際上包含了對(duì)管仲的較多肯定。

需要指出的是，晚清康有為并不完全贊同程朱一脈的解讀，明確認(rèn)為孔子所言“如其仁，如其仁”是對(duì)管仲之仁的“再三嘆美”，并且說(shuō)：

管仲真有存中國(guó)之功，令文明世不陷于野蠻，故雖奪人邑，而人不怨。言功業(yè)高深，可為一世偉人也?？鬃訕O重事功，累稱(chēng)管仲，極詞贊嘆?！稳宀恢?，而輕鄙功利，致人才苶爾，中國(guó)不振，皆由于此。[30]490

康有為還說(shuō)：“管仲治國(guó)之才，成霸之術(shù)，以今觀之，自是周公后第一人才……故孔子稱(chēng)其仁?！盵30]401康有為把孔子稱(chēng)管仲“如其仁”解為“孔子稱(chēng)其仁”，實(shí)際上是要回到漢唐儒家學(xué)者的解讀。

當(dāng)今學(xué)者，大都將孔子稱(chēng)管仲“如其仁”解讀為稱(chēng)管仲為“仁”：既有楊伯峻《論語(yǔ)譯注》解孔子稱(chēng)管仲“如其仁”為“這就是管仲的仁德”，又有錢(qián)穆《論語(yǔ)新解》以及李澤厚《論語(yǔ)今讀》作出同樣的解讀，【錢(qián)穆解為：“桓公九次會(huì)合諸侯，并不憑仗兵車(chē)武力，都是管仲之功。這就是他的仁了。這就是他的仁了?！保ㄥX(qián)穆：《論語(yǔ)新解》，北京：九州出版社，2011年，第420頁(yè)）李澤厚解為：“齊桓公多次聯(lián)合、統(tǒng)一了諸侯們，并不憑借戰(zhàn)爭(zhēng)，這是管仲的力量。這是仁呀，這是仁呀?！保ɡ顫珊瘢骸墩撜Z(yǔ)今讀》，北京：中華書(shū)局，2015年，第268頁(yè)）】而且在稱(chēng)管仲為“仁”的同時(shí)，又指出其有“器小”“不知禮”的欠缺。這樣的解讀實(shí)際上是繼漢唐儒家以及后來(lái)大多數(shù)儒家學(xué)者的解讀而來(lái)，與程朱一脈的解讀亦是大同小異。重要的是，這樣的解讀不僅合乎《論語(yǔ)》載孔子稱(chēng)管仲“如其仁”，同時(shí)也合乎安大簡(jiǎn)《仲尼曰》講“管仲善”對(duì)于管仲的較多肯定。因此，依據(jù)孟子輕視管仲的功業(yè)并言“以力假仁者霸”，而認(rèn)為孔子稱(chēng)管仲“如其仁”實(shí)指孟子所反對(duì)的“以力假仁”，并由此認(rèn)為孔子講管仲“不知禮”蘊(yùn)含著講管仲“不知仁”，顯然有過(guò)度貶低管仲之嫌。由此亦可見(jiàn)得，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，既有忽視孔子稱(chēng)管仲“如其仁”的孟子和荀子，也有持《仲尼曰》“管仲善”觀點(diǎn)，對(duì)管仲有較多肯定的儒家學(xué)派。至于董仲舒之后的儒家學(xué)者，大都重視孔子稱(chēng)管仲“如其仁”，或稱(chēng)管仲“仁”或“仁人”，或稱(chēng)管仲有“仁之功”，則多與《仲尼曰》“管仲善”相一致。而孟子、荀子以及董仲舒過(guò)于強(qiáng)調(diào)王道與霸道的對(duì)立，忽視管仲之功業(yè)，強(qiáng)調(diào)管仲之欠缺，實(shí)在是與孔子稱(chēng)管仲“如其仁”以及《仲尼曰》“管仲善”不相一致，不可作為儒家評(píng)價(jià)管仲的主要依據(jù)。

【 參 考 文 獻(xiàn) 】

[1]何晏，邢昺.論語(yǔ)注疏∥阮元.十三經(jīng)注疏：第5冊(cè).北京：中華書(shū)局，2009.

[2]楊伯峻.論語(yǔ)譯注：典藏版.北京：中華書(shū)局，2015.

[3]趙岐，孫奭.孟子注疏∥阮元.十三經(jīng)注疏：第5冊(cè).北京：中華書(shū)局，2009.

[4]王先謙.荀子集解.2版.北京：中華書(shū)局，2013.

[5]班固.漢書(shū)：第8冊(cè).北京：中華書(shū)局，1962.

[6]蘇輿.春秋繁露義證.2版.北京：中華書(shū)局，2015.

[7]司馬遷.史記：第7冊(cè).北京：中華書(shū)局，1959.

[8]劉向，趙善詒.說(shuō)苑疏證.上海：華東師范大學(xué)出版社，1985.

[9]王肅.孔子家語(yǔ)∥北京大學(xué)《儒藏》編纂與研究中心.儒藏：精華編180冊(cè).北京：北京大學(xué)出版社，2014.

[10]劉向，趙善詒.新序疏證.上海：華東師范大學(xué)出版社，1989.

[11]范曄.后漢書(shū)：第8冊(cè).北京：中華書(shū)局，1965.

[12]鄭玄.鄭玄佚注∥安作璋.鄭玄集：下.濟(jì)南：齊魯書(shū)社，1997.

[13]皇侃.論語(yǔ)義疏.北京：中華書(shū)局，2013.

[14]李之亮.王荊公文集箋注：中.成都：巴蜀書(shū)社，2005.

[15]陳祥道.論語(yǔ)全解∥北京大學(xué)《儒藏》編纂中心.儒藏：精華編105冊(cè).北京：北京大學(xué)出版社，2008.

[16]蘇軾.論語(yǔ)說(shuō)∥曾棗莊，舒大剛.三蘇全書(shū)：第3冊(cè).北京：語(yǔ)文出版社，2001.

[17]蘇軾.東坡志林∥曾棗莊，舒大剛.三蘇全書(shū)：第5冊(cè).北京：語(yǔ)文出版社，2001.

[18]司馬光.資治通鑒.北京：中華書(shū)局，1956.

[19]李之亮.司馬溫公集編年箋注：第5冊(cè).成都：巴蜀書(shū)社，2009.

[20]河南程氏遺書(shū)∥程顥，程頤.二程集.2版.北京：中華書(shū)局，2004.

[21]論孟精義∥朱熹.朱子全書(shū)（修訂本）：第7冊(cè).上海：上海古籍出版社，2010.

[22]晦庵先生朱文公文集∥朱熹.朱子全書(shū)（修訂本）：第22冊(cè).上海：上海古籍出版社，2010.

[23]朱熹.四書(shū)章句集注.2版.北京：中華書(shū)局，2012.

[24]黎靖德.朱子語(yǔ)類(lèi)：第3冊(cè).北京：中華書(shū)局，1986.

[25]余允文.尊孟辨∥景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)：第196冊(cè).臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1986.

[26]黃玉順.儒法分野：孔子的管仲批判.清華大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2023，38（1）.

[27]讀四書(shū)大全說(shuō)∥王夫之.船山全書(shū)：第6冊(cè).長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，1991.

[28]四書(shū)訓(xùn)義：上∥王夫之.船山全書(shū)：第7冊(cè).長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，1990.

[29]劉寶楠.論語(yǔ)正義.北京：中華書(shū)局，1990.

[30]論語(yǔ)注∥康有為.康有為全集：第6集.北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社，2007.

（編校：龍 艷）