《大學》《中庸》退還《禮記》與明末清初理學的自我批判和轉(zhuǎn)向

黃芳　鄭熊

關(guān)鍵詞 《大學》 《中庸》 理學轉(zhuǎn)向 明末清初

〔中圖分類號〕Ｇ０９ 〔文獻標識碼〕Ａ 〔文章編號〕０４４７－６６２Ｘ（２０２４）０３－００２５－１２

南宋時期，朱熹集結(jié)“四書”使得原屬于《禮記》的《大學》《中庸》兩篇在經(jīng)學史上脫離傳統(tǒng)“禮學”范疇，轉(zhuǎn)入支撐理學的四書經(jīng)典系統(tǒng)。隨著宋元時期四書儒學中心地位的確立，“四書”作為經(jīng)典名稱也逐漸固定。然而《大學》《中庸》在明末清初出現(xiàn)了從“四書”中脫離出來重新返歸于《禮記》中的傾向，不僅書目典籍重新將兩篇歸入“禮類”，經(jīng)典傳注也重新收入兩篇并為其作疏解，同時思想界對兩篇退還《禮記》的聲音更為多元。① 實質(zhì)上，將《大學》《中庸》歸入“禮類”還是“四書類”，指向的是將兩篇定位為漢唐經(jīng)學或宋明新儒學兩種不同的經(jīng)典理解，暗含著學者對理學與傳統(tǒng)經(jīng)學系統(tǒng)的認同或拒斥。這也表明，明末清初《大學》《中庸》定位問題爭議背后，是學者對宋元以來學術(shù)重心與話語體系轉(zhuǎn)變的重新思考。本文以明末清初學者對《大學》《中庸》定位問題的爭議為切入點，通過《大學》《中庸》退還《禮記》發(fā)展歷程的梳理，探析明末清初理學轉(zhuǎn)向的內(nèi)在問題及其思想史意義。

一、重構(gòu)“新四書”：理學系統(tǒng)的內(nèi)部修正

晚明時期較早提出將《大學》《中庸》兩篇退還《禮記》的聲音出自理學內(nèi)部，此時學者是在基本承認宋元以來“四書”經(jīng)典體系的立場下，將《大學》《中庸》剔出原有的四書體系，目的在于通過加入新經(jīng)典來重構(gòu)“新四書”系統(tǒng)，從學派內(nèi)部對明中期以來走向“玄虛”的理學思想展開修正。在選取的“新經(jīng)典”上又有兩種傾向：其一是《孝經(jīng)》等傳統(tǒng)儒家經(jīng)典；其二是理學系諸子經(jīng)典，如《太極圖說》《小學》等。

明中后期開始，學者群體中陸續(xù)出現(xiàn)將《大學》《中庸》退還《禮記》的聲音，并對兩篇退還《禮記》后四書體系的構(gòu)成提出部分設想。較早如祝允明（１４６０—１５２７）就曾說到：“愚謂《大學》《中庸》終是《禮記》之一篇?！睹献印分杂鹨砜资希唤K是子部儒家之一編耳，古人多有刪駁，國初亦嘗欲廢罷。故愚以為宜以《學》《庸》還之禮家，《論語》并引《孝經(jīng)》同升以為一經(jīng)?！雹僮Ｔ拭鲗ⅰ睹献印拂須w于“子學”，提升《論語》與《孝經(jīng)》的地位，但并未給出新的四書組合方案。茅元儀（１５９４—１６４０）正式提出以《孝經(jīng)》組合新經(jīng)典，他說：

功令人習一經(jīng)，而共四書，四書之《大學》《中庸》則《戴禮》中一篇耳。《孝經(jīng)》，夫子立教之本也。②

竊以當以《孝經(jīng)》為主，取《大學》之全文及《論語》《家語》之言出于夫子者，合而為經(jīng)。③

茅元儀與祝允明不同之處在于，他是在承認《中庸》作為儒家核心經(jīng)典的地位下，將《中庸》剔出四書，保留《大學》，加入《孔子家語》作為“新四書”。茅元儀重構(gòu)經(jīng)典的嘗試有兩點值得注意：其一是對《孝經(jīng)》地位的重申。《孝經(jīng)》作為傳統(tǒng)經(jīng)學中的基礎典籍，在朱子作《小學》并加以闡揚后，漸次讓位于《小學》與四書。晚明時期的《孝經(jīng)》學一方面在儒學教化中承擔著重要作用，④另一方面王學內(nèi)部也隱含著以《孝經(jīng)》學修正陽明良知學的脈絡，如羅汝芳把天下國家的一切事務都歸結(jié)為“孝弟慈”這三種人倫關(guān)系的延伸，以“孝弟慈”之推擴容納格物工夫，以“達之天下”將政治問題轉(zhuǎn)化為道德問題。⑤ 其后焦則進一步凸顯“孝弟”的踐履義，不僅強調(diào)以“孝弟”落實良知，更施以孝弟禮法的制度建設，可見《孝經(jīng)》學在晚明時期已重新流行。因而，晚明學者引入《孝經(jīng)》學來重構(gòu)“新四書”體系，主張從人倫物理的道德踐履入手避免空講良知，可謂是對此時期理學黜虛求實學風的接應。其二是孔、曾之學地位的重新回升。按照朱子的四書序列，從《論語》到《孟子》《中庸》隱含著子思到孟子的圣學脈絡。自宋代朱子作《大學》章句本，分“經(jīng)一章”為孔子述之、“傳十章”為曾子作之，《大學》為孔、曾之作在四書結(jié)構(gòu)中逐漸固定下來。祝允明黜《孟子》為“子學”，茅元儀保留《大學》，增入《孝經(jīng)》《孔子家語》，加上原有的《論語》組合為“新四書”，都隱含著將思、孟剔出四書體系的傾向。就此而言，祝允明、茅元儀以《孝經(jīng)》《孔子家語》等作重構(gòu)的四書與程朱四書原有的結(jié)構(gòu)中《大學》為入教之門，《中庸》為成德之極的思想結(jié)構(gòu)和圣人傳授脈絡相差甚遠，孔子及《論語》地位的提升，也充滿回歸孔門正學的意味。

其后學者們將《大學》《中庸》退還《禮記》以重構(gòu)“新四書”的主張更為明確，并提出從理學內(nèi)部選取經(jīng)典對“新四書”方案做出更為細致的調(diào)整。此類主張以東林學派顧憲成兄弟為代表，他們對《大學》《中庸》退還《禮記》后的四書重構(gòu)顯露出更多的理學修正意味。萬歷三十年（１６０２），顧憲成夢而有感“孔子刪述五經(jīng)，垂訓萬世，尋遭秦火，猶然無恙，所謂天之未喪斯文也。獨《禮記》一經(jīng)，純駁幾半，似非原經(jīng)”，⑥進而提出將《大學》《中庸》退還于《禮記》。但顧憲成的意圖并非恢復禮經(jīng)原貌，而是為其“新四書”構(gòu)想讓出位置，他說：“《大學》《中庸》還為《禮經(jīng)》，五經(jīng)備矣。周子之《太極圖說》《通書》，朱子之《小學》，竊以為可羽翼《論》《孟》，配為四書。”①其弟顧允成稱贊此為“千古不易之案”。據(jù)此可知，顧憲成的具體設想是以周敦頤《太極圖說》《通書》、朱熹《小學》加之原有的《論語》《孟子》共同組成“四書”（實則為五部）。

顧憲成以新經(jīng)典重構(gòu)四書之舉在于，他認為朱子據(jù)《四書集注》文本所建立的理學義理體系并不完善。對此他曾指出朱子最有功處有三：“一是表章周元公《太極圖說》，一是作《通鑒綱目》，一是作《小學》，至《集注》。則當別論?！雹?這其中便包含他用于重構(gòu)新四書而極力表彰的《太極圖說》與《小學》。朱子確立四書之初，即對四部書的內(nèi)在邏輯做了規(guī)定，他提出以《大學》為綱領(lǐng)，《中庸》為精髓，《論語》《孟子》為《大學》《中庸》精義的進一步闡發(fā)：“蓋不先乎《大學》，無以提挈綱領(lǐng)而盡《論》《孟》之精微；不參之《論》《孟》，無以融會貫通而極《中庸》之歸趣?！雹壑熳訉λ臅涡虻囊?guī)定暗涵著濃厚的四書一體觀念，其中《大學》作為“四書”的“綱要”，既規(guī)定了修齊治平的理學基本框架，又提供了格物致知的原則；《論語》提供了個體道德修養(yǎng)實踐的具體方法，《孟子》確立了人性論的依據(jù)，對仁義禮智和心性情進行了統(tǒng)合；《中庸》作為“四書”的“結(jié)尾”，關(guān)乎天道性命等高深玄遠之論的闡發(fā)，通過道統(tǒng)論和天理論為理學構(gòu)建了形而上基礎。四部書各自承擔著朱子理學體系中的義理構(gòu)建，它們的共同關(guān)聯(lián)才構(gòu)成了理學思想體系的內(nèi)部系統(tǒng)，在此意義上顧憲成重構(gòu)“新四書”之舉是以自身理解對朱子四書經(jīng)典系統(tǒng)及背后的理學系統(tǒng)做出修正。

顧憲成等人重構(gòu)“新四書”的理學修正意味有兩點值得注意。其一，重構(gòu)的“新四書”仍遵循了朱子所規(guī)定的內(nèi)在思想結(jié)構(gòu)。對于新?lián)Q入的三部書，顧憲成做了一番解釋說：“周子有之：‘《易》，何止五經(jīng)之源，其天地鬼神之奧乎？愚以為《太極圖說》正天地鬼神之奧也。朱子有之：‘四子，六經(jīng)之階梯，《近思錄》，四子之階梯。愚以為《小學》又《近思錄》之階梯也?！雹芘c朱子《集注》原有的文本比較，顧憲成的重構(gòu)設想將《小學》作為他“新四書”的開端，實際上仍承擔了與朱子四書系統(tǒng)中《大學》作為“初學入德之門”和“綱要”的作用。同時，以《小學》為《近思錄》之階梯，也是對朱子“六經(jīng)四子”說的接應與轉(zhuǎn)化；《太極圖說》《通書》彰顯“天地鬼神之奧”，也是代替《集注》本中《中庸》統(tǒng)合性與天道的功能。其二，與程朱四書選取的經(jīng)典不同，顧憲成重構(gòu)的“新四書”在義理訴求上更為強調(diào)從切實處去理解“性與天道”和踐履工夫在日常生活中的真正落實。他說：

《易》不云乎“知崇禮卑”，通乎周子之《太極》可與言知矣，而語其用力之處：一則曰“定之以中正仁義”，一則曰“主靜”，又十分平實，是崇者未嘗不肇端于卑也。通乎朱子之《小學》，可與言禮矣，而語其得力之處，所以格致誠正始此，所以修齊治平始此，又一切該貫，是卑者未嘗不究極于崇也。⑤

“太極”作為產(chǎn)生天地萬物的根源，雖然是極為崇高、不可捉摸的存在，但顧憲成反對將性與天道的內(nèi)容導向抽象虛無，他認為周敦頤言“太極”從切實處出發(fā)，較于《中庸》的高妙玄遠更為平實。同時，在朱子的修養(yǎng)工夫序列中，“小學”工夫?qū)嶋H上較“大學”工夫更早一步，這種工夫即通過灑掃、應對、進退之教，來收斂身心、養(yǎng)其誠敬。但隨著四書的流行，世人對“小學”的重視逐漸被《大學》格物窮理取代，顧憲成特別表彰“小學”的踐履涵養(yǎng)工夫是《大學》八條目中“格物致知”能夠成功展開的前提，⑥以《小學》替換《大學》也意味著他對道德踐履在日用常行中的具體落實的高度重視。

此段時期學者們將《大學》《中庸》退還《禮記》以重構(gòu)“新四書”的嘗試，直接導源于對明中期以來王學時弊的救治，并由此進入對程朱之學的反思與修正。晚明心學發(fā)展至東林學派，開始進入對心學理論及其后學積弊的修正期。是時流行的王學三派皆有重內(nèi)心涵養(yǎng)而脫離現(xiàn)實的傾向，顧憲成對此有言：“陽明先生開發(fā)有余，收束不足。當士人桎梏于訓詁詞章間，驟而聞良知之說，一時心目俱醒，恍若撥云霧而見白日，豈不大快。然而此竅一鑿，混沌幾亡，往往憑虛見而弄精魂，任自然而藐兢業(yè)。”①針對王學末流舍棄仁義禮法、日用操持的現(xiàn)狀，顧憲成、顧允成兩兄弟提出了諸多對治之策，他們力主“性善”，提倡修、悟并重，反映在《大學》《中庸》的詮釋上：一方面，重定《大學》改本，以知本修身取代陽明的“誠意正心之學”；另一方面，引入朱子學的篤實踐履來補救在陽明后學那里被沖淡的道德禮法，強調(diào)通過個體修養(yǎng)的落實來實現(xiàn)天下國家的救治。整體而言，顧憲成等人重構(gòu)“新四書”的內(nèi)在理路，是在“由虛轉(zhuǎn)實”的框架下重新規(guī)定四書的綱領(lǐng)和內(nèi)涵，維護四書作為理學典籍所蘊含的性理之“實”，要求以個體道德踐履的“實修”“實悟”，扭轉(zhuǎn)過于向內(nèi)造成的學風虛蕩，以適應晚明儒學的時代需求。

必須指出的是，雖然此時學者的主觀意圖是在遵循朱子“四書”系統(tǒng)和維護理學體系前提下，以《通書》《孝經(jīng)》等對四書系統(tǒng)進行重構(gòu)，從而促使理學從內(nèi)部對晚明走向玄虛的學風做出反思與修正，然而在隱含的學理邏輯和實際效果方面，并沒有達到預想的效果。元明時期，朱子經(jīng)注在四書作為官學標準，通過與科舉、教育結(jié)合獲得“經(jīng)書神圣性”。② 四書的“重構(gòu)”都以更改程朱四書文本為前提，以朱、周著作做出的替換，從形式上動搖了程朱四書經(jīng)注的“經(jīng)書神圣性”，而以《孝經(jīng)》重構(gòu)四書更破壞了四書的基本結(jié)構(gòu)，已經(jīng)暗含著“經(jīng)學范式”之轉(zhuǎn)移。③

二、“復《禮記》之舊”：《大學》《中庸》詮釋的去理學化

明末清初《大學》《中庸》退還《禮記》的第二個階段，與在維護理學經(jīng)典體系的前提下重構(gòu)新四書不同，學者們重新強調(diào)兩篇的“禮學”特質(zhì)，主張將兩篇退還至《禮記》中以恢復博約一貫的儒家之道傳統(tǒng)，這也直接導致《大學》《中庸》在宋元以來構(gòu)建起的“理學化”解釋被逐漸解構(gòu)。

此段時期學者最早關(guān)注的是對《大學》《中庸》“禮學”特質(zhì)的重新闡發(fā)，但并未正式提出將兩篇退還《禮記》的主張。如晚明學者焦（１５４０—１６２０）在書目典籍中對《大學》《中庸》是否應置于“四書類”的處理。他在《國史經(jīng)籍志》中取消“四書類”目，重新設立“《論語》類”和“《孟子》類”，并將《大學》《中庸》著作附于“禮類”之后。這種書目分類視野上對《大學》《中庸》“禮學”特質(zhì)的重新關(guān)注也反映在朱睦摯的《萬卷堂書目》、黃虞稷的《千頃堂書目》及朱彝尊所撰《經(jīng)義考》中。同時，對《大學》《中庸》思想的理解，焦認為：“《大學》《中庸》皆從《禮記》中摘出，雖不數(shù)數(shù)言禮，其實皆禮之髓也。發(fā)育萬物，峻極于天，言道之統(tǒng)體，其實在禮儀、威儀上見得，故功夫至精至大，總歸于敦厚以崇禮而已?？组T獨顏子為好學，然舍博文約禮，便無學問。”④焦已經(jīng)注意到《大學》《中庸》的心性追求需要與博學、踐履結(jié)合，使得儒家道德性命之學在日用常行中更好地展開。

其后，學者們不僅正式提出將《大學》《中庸》退還《禮記》的主張，對兩篇的理解也從對“禮學”特質(zhì)的關(guān)注，進入到對兩篇長久以來作為理學經(jīng)典過于關(guān)注天道性命的不滿。如郝敬（１５５７—１６３９）明確對程朱“四書”經(jīng)典系統(tǒng)觀念展開批判和否認，提出了應恢復《大學》《中庸》所蘊含的禮與道的統(tǒng)一。郝敬作《九經(jīng)解》，遍注群經(jīng)，將《大學》《中庸》重新置入《禮記》，而將《論語》《孟子》單列疏解。從元到明中期，學者將《大學》《中庸》排除在《禮記》訓釋之作外逐漸成為定式。元代大儒吳澄撰《禮記纂言》開不錄《大學》《中庸》先河，其后陳贜作《禮記集說》，僅存“《中庸》第三十一”“《大學》第四十二”篇。吳、陳之后，元代《禮記》注本大都不載入此二篇，明代前中期儒者也基本延續(xù)此法。郝敬重新在《禮記》中收錄二篇，并為之作疏解，實為明末清初開風氣之先。① 郝敬具體的退還主張為：首先，否認程朱四書體系同作為“經(jīng)”的合法性。郝敬說：“三《禮》皆禮也，《論》《孟》皆傳也，猶之五也，五用九，天則也。”②唐宋“四書升格運動”后，《論》《孟》由子升經(jīng)實現(xiàn)了地位提升，③而郝敬提出四部書之中實際存在“經(jīng)傳”之分，他將《論語》《孟子》重新黜為傳記之學，是對朱子集結(jié)四書行為的駁斥。其次，郝敬認為必須將《大學》《中庸》退回《禮記》中，與其余諸篇配合理解，才能恢復禮學的完整性。他說：“《大學》《中庸》二篇所言約禮之學，非離禮單行也。”④“先儒以《論語》合《大學》《中庸》為四書，其實未妥，《大學》《中庸》二篇是禮書根蒂，離禮孤行，則有偏上之病。”⑤所謂“偏上之病”即《大學》《中庸》經(jīng)理學化詮釋后，從禮學語境中脫出轉(zhuǎn)向道德性命之學，過于向內(nèi)的心性追求使得兩篇懸空于日用常行的踐履之上。故“在《禮記》失此，則四十二篇都無根蒂。離《禮》單提此二篇，教學者徑趨上達，轉(zhuǎn)覺下學無基”，⑥亦即《大學》《中庸》作為“上達”之學是《禮記》精義的核心所在，需要與其余四十七篇緊密配合才能完整地呈現(xiàn)禮學精蘊。郝敬所指的禮學之道的“完整性”指向“禮”與“道”的統(tǒng)一，他說：

夫禮與道，非二物也。禮者，道之匡郭。道無垠？，禮有范圍，故德莫大于仁，教莫先于禮。圣教約禮，復禮為仁，禮儀三百，威儀三千，致中和，天地位，萬物育。此道之至極，禮之大全也。故曰即事之治謂之禮?！廊逡姴辉椒裁?，執(zhí)小數(shù)而遺大體，守糟粕而忘菁華。如《曲禮》《王制》《玉藻》《雜記》則以為禮，如《大學》《中庸》則以為道，過為分疏，支離割裂，非先圣所以教人博文約禮之意。自二篇孤行，道為空虛而無實地；四十七篇別列，禮為浮華而無根柢，所宜亟還舊觀者也。⑦

郝敬以《大學》《中庸》與其余四十七篇分別承擔“道”與“禮”的功能，前者專言性與天道，為《禮記》之精髓。《大學》《中庸》作為理學典要單行后，《禮記》之學便徒有儀節(jié)而無禮義，世人懸空地講道德性命，卻無法見知于日用常行。就恢復“禮學”完整性的主張來說，郝敬仍是在承認兩篇所具有的“玄遠”解釋特質(zhì)前提下，嘗試回歸孔門的博約一貫之旨。

與郝敬不同，王夫之提出將《大學》《中庸》退還《禮記》的意圖在于反對理學式闡釋對《大學》《中庸》天道性命的過度關(guān)注，以此恢復兩篇在孔門儒學中原有的“平實”本義。王夫之在《禮記章句》卷三一《中庸》“衍”中提出：

凡此二篇，今既專行，為學者之通習，而必歸之于《記》中者，蓋欲使五經(jīng)之各為全書，以見圣道之大。抑以知凡戴氏所集四十九篇，皆《大學》《中庸》大用之所流行，而不可以精粗異視也。⑧

反對《禮記》四十九篇精粗之分，而使五經(jīng)各為全書以見“圣道之大”。王夫之直接指向宋元以來程朱系對《大學》《中庸》的理學解釋，主要有兩點：其一，是反對宋代以來只注重對《中庸》義理內(nèi)涵的挖掘，王夫之說：“《中庸》之名，其所自立，則以圣人繼天理物，修之于上，治之于下，皇建有極，而錫民之極者言也?！蛑杏拐?，古有此教，而唯待其人而行；而非虛就舉凡君子之道而贊之，謂其‘不偏不倚，無過不及之能中，‘平常不易之庸矣?！雹偎^“虛就”，即王夫之認為宋儒將《中庸》轉(zhuǎn)向個體修身之學，懸空論道，偏離中庸教化百姓、修齊治平之旨。其二，是對宋儒以來《中庸》詮釋過于高妙而流入禪學虛妄之弊的批判：“《中庸》之義，自朱子之時，已病夫程門諸子之背其師說而淫于佛、老。蓋此書之旨，言性，言天，言隱，皆上達之蘊奧。學者非躬行而心得之，則固不知其指歸之所在，而佛老之誣性命以惑人者亦易托焉?！雹谕醴蛑畯膶Α吨杏埂纷陨淼男紊蠈W特性的否定，到對程朱極度推闡的“形上化”理學解釋之駁斥，最終提出了自身對《中庸》的理解，王夫之說：“以實求之：中者體也，庸者用也。未發(fā)之中，不偏不倚為體，而君子之存養(yǎng)，乃至圣人之敦化，胥用也?！雹叟c程朱理學傳統(tǒng)中對《中庸》的倫理學詮釋不同，王夫之將天下萬物之理與仁義禮智以體用關(guān)系統(tǒng)一起來，將道德屬性的呈現(xiàn)視作事物所本有的特質(zhì)，反對本無之虛妄。王夫之從實有論層面對中庸觀重新界定，④已從宋儒賦予《中庸》的形上學特質(zhì)中走出，而轉(zhuǎn)向強調(diào)自然之存有狀態(tài)、踐履力行的實學精神及經(jīng)世濟民的現(xiàn)實關(guān)懷。

郝敬、王夫之等學者將《大學》《中庸》退還《禮記》的目的在于恢復兩篇所承載的“儒家之道”的完整性，在他們看來，此道與宋明儒“形上玄遠之學”相對，其核心要義在于對儒家“實學”的訴求。在明末清初的特殊學術(shù)背景下，這種“實學”訴求具體指向兩點：其一，從“禮有實地”的思路去解釋《大學》《中庸》，兩篇蘊含的道德性命的義理追求與其余諸篇規(guī)定的具體儀節(jié)、制度緊密配合，儀節(jié)作為道德倫理在生活的具化，只有嚴格地遵守才能促使禮義的實現(xiàn)，并最終保證在日用中有所施行。其二，要求《大學》《中庸》理解恢復不離“日用常行之道”的儒學傳統(tǒng)，將道德的追求轉(zhuǎn)向?qū)嵺`倫理層面。郝敬認為《論語》平實，《孟子》精深，而《大學》《中庸》又深于兩者，但總歸應當是“始終本末，微顯高卑，下學而上達”，“近代諸儒講良知，……大都被浮屠空寂之說汩沒，以明心見性為斷然不易，將天命人性在日用尋常者搬弄成鬼道，使人不可知、不可能，以為秘，圣學荒蕪久矣”。⑤ 從宋代理學到中晚明的心學，學者皆對《大學》《中庸》的形而上特質(zhì)作出精深的闡發(fā)，導致世人以性命之學為玄遠，在日用常行中不施行切實的道德踐履。明末清初這種對于實踐的重視，出于恢復性命天道不離日用尋常傳統(tǒng)的需求，實質(zhì)在于“把儒家從心性之學的角度拉回到了對于具體情境和行為語境之中”。⑥

而恢復《大學》《中庸》作為禮學之書原有的平實性，并將之退還《禮記》，也意味著對宋代以來兩篇作為理學“性命之書”⑦的否認。正如陳贜所言：“先儒表彰《庸》《學》，遂為千萬世道學之淵源。其四十七篇之文，雖純博不同，然義之淺深同異，誠未易言也?！雹嗨稳鍖善男詢?nèi)涵的挖掘，使其與《禮記》其余四十七篇有了根本不同。而在漢儒那里，《大學》《中庸》的解釋與其余諸篇皆統(tǒng)攝于“禮學”框架下以相互配合。西漢劉向作《別錄》對《禮記》各篇分門別類，鄭玄《三禮目錄》亦因之。根據(jù)清儒陳澧的梳理，《別錄》分諸篇為制度、喪禮、祭祀等，其中《坊記》《表記》《緇衣》《禮運》《儒行》《哀公問》《仲尼燕居》《孔子閑居》《學記》《中庸》《大學》等皆屬“通論”。⑨ 作為“儒家通論”的《大學》《中庸》，屬于政教得失的內(nèi)容，其余諸類是施行此內(nèi)容的具體措施與制度建設。漢儒對《禮記》諸篇的分類意識，與后世朱子“以慧眼抽取”且置于“入道之始”的閱讀意識不同，①也就是說，兩篇與其余四十七篇緊密配合才共同構(gòu)成了《禮記》之學的完整體系，郝敬、王夫之反對將《禮記》四十九篇“以精粗異視”，不僅推翻宋明儒對《大學》《中庸》過于形上化的理學闡發(fā)，也間接促進明末清初儒學之漢代禮學立場的回歸。

三、“《大學》《中庸》非圣書”：理學經(jīng)典結(jié)構(gòu)的動搖

在明末清初《大學》《中庸》退還《禮記》的第三個階段，學者們由對兩篇理學詮釋的解構(gòu)轉(zhuǎn)向?qū)善鳛槿寮沂暮戏ㄐ缘馁|(zhì)疑。此階段對《大學》《中庸》非孔門“圣書”問題的核心討論有兩點：一是通過作者、文本及成書年代等文獻角度的考證，提出《大學》《中庸》并非承自孔孟之道；二是指出兩篇思想“近禪”而非圣書，借助“儒釋之辨”來重申儒學正統(tǒng)，進而否認理學作為“千載不傳之學”的合法性。

從作者問題出發(fā)展開對四書體系是否成立的討論以清初學者毛奇齡為代表，他提出《大學》作者混亂難辨，并不構(gòu)成程朱所稱“四書”圣人譜系，這也表明四書文本系統(tǒng)難以成立。他說：“謂四書為四子書，錯也。孔、孟固二子，《史記》謂子思作《中庸》亦是一子，若《大學》誰作？朱氏自分經(jīng)、傳，謂經(jīng)是曾子述孔子之言，傳是門人記曾子之意，則已不專屬曾子書矣。至《或問》‘曾子作《大學》，朱氏又言‘或古昔先民有之，未必曾子，則安可據(jù)耶？”②毛奇齡通過史料的辨析，指出朱子所言《大學》為曾子所作并無實據(jù)，因此“四書”為四子之書實際不能成立。

后對《大學》《中庸》真?zhèn)蔚恼摖幚^續(xù)深化，由對作者的質(zhì)疑進入到對兩篇成書年代和文本內(nèi)容特質(zhì)與儒門發(fā)展實際不符的考證。其中，先是陳確展開了對《大學》長久以來作為孔門圣學經(jīng)典的駁斥。他做《大學辨》系統(tǒng)地論證了《大學》并非儒門圣學經(jīng)典。陳確的駁斥從三個層面展開：首先，從字詞、文句及流傳經(jīng)過考證《大學》是襲取他書而來的后出之作。③ 如他指出“在明明德，在親民，在止于至善”脫胎于《堯典》《孟子》，同時從文獻記載來看，“孔、孟之言《春秋》，不一而足，而未嘗一及所謂《大學》也”，同時“子所雅言《詩》《書》，執(zhí)《禮》，而絕不及《大學》”。④ 其次，陳確針對《大學》的理學解釋，反對程朱以《大學》為圣賢經(jīng)、傳的構(gòu)建。理學史上，程朱的經(jīng)傳建構(gòu)使《大學》依靠孔、曾之傳獲得至高的地位。明道、伊川按“三綱”“八目”次第重排《大學》，朱熹正式確立經(jīng)、傳之分格局，其中“經(jīng)一章，蓋孔子之言，而曾子述之；其傳十章，則曾子之意，而門人記之也”。⑤ 陳確反對程朱所確立的孔曾之傳，他說：“《大學》首章，非圣經(jīng)也；其傳十章，非賢傳也?！雹?“《大學》之在戴《記》，垂二千余年，絕未有圣之者也。而程子鑿空以為孔氏之書，既又疑其有錯簡而大變其文。朱子又變易程子之文，又為之補傳，出《戴記》而升諸四書之首，而反以為能述而信，而無所改作?！雹哧惔_認為《大學》經(jīng)程朱妄加為孔子之言，又通過移經(jīng)補傳才升為四書之首，實質(zhì)上應將其“黜還戴《記》”來恢復《大學》的原貌。再次，陳確指出《大學》在思想上過于重視“知止”，亦不符合孔門應事接物的平實宗旨。他說：“始疑于《大學》，自格致之說，既而覺‘古之欲明全節(jié)之支離，既而覺‘知止節(jié)之必為禪學，既則于《大學》全篇無不疑矣?！雹?“精思所注，只在‘致知、‘知止等字，竟是空寂之學?！雹彡惔_進一步將“有知無行”的“虛蕩”歸結(jié)為對禪學的過度沾染，進而將兩篇排除于孔門儒學正統(tǒng)之外。他說：

《大學》，其言似圣而其旨實竄于禪，其詞游而無根，其趨罔而終困，支離虛誕，此游、夏之徒所不道，決非秦以前儒者所作可知。茍終信為孔、曾之書，則誣往圣，誤來學，其害有莫可終窮者。①

陳確指出《大學》“支離虛誕”的具體表現(xiàn)在于“言知不言行，必為禪學無疑”，② 他認為若《大學》只重道德性命的體認，而無日用常行中的道德踐履，終是有知而無行，陳確反對將“知止”作為《大學》本旨，其實質(zhì)是摒棄禪學僅從理論的視角處理社會倫理問題的思路，回歸儒學日用常行的踐履之實。

其后，姚際恒繼承陳確之論，一方面深化對《大學》空言致知而無實行的批判，另一方面從義理之傳與子思之學不合斥責《中庸》為偽書。對于《大學》，姚際恒指出其內(nèi)容“空言致知”“單重知而遺行”，違背孔門知行合一的實學傳統(tǒng)。他說：“圣賢之學，知行并重，未有惟言知而遺行者。今云自知止而后定、靜、安、慮得之，則一知字直貫到底，便已了畢，全無所用其行，則其所得者果何物耶？”③對于《中庸》，姚際恒指出《中庸》言性命天道，指涉玄遠，這種脫離日用常行的思想傾向也與子思之學的平實不符。他說：“君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。今偽《中庸》所言，無非高遠之事，何曾有一毫卑邇來？與子思之言不啻若冰炭?！雹?最終，姚際恒將兩篇歸入“禪學”，進而將之排除在儒學正統(tǒng)之外。他說：“空言致知，非佛氏離語言文字，一惟明心見性之學而何？”⑤ “致中和，天地位，萬物育，此所謂說大話，裝大冒頭者也。其實皆禪也。何則？禪則其理虛無，故可以任意極言而無礙，若吾儒則事事切實，豈可言此？”⑥這種觀點在其他清初學者中也有體現(xiàn)，如黃宗炎就曾言：“《大學》之修齊治平，《中庸》直至參贊位育，無聲無臭，亦只形容禮之至極爾。今欲割去本原，別尋玄妙，幾何其不入于釋氏也?！雹咔宄酰瑥年惔_到黃宗炎等學者，認為《大學》《中庸》其言高深玄遠，加之宋明儒者的發(fā)揮此風更甚，摒棄日用常行中的道德踐履別求性與天道的做法實際上已經(jīng)沒入“釋氏”之流，表明此段時期學者對理學的批判通過“儒釋之辨”進一步加深。

由上可知，以陳確為代表的清初學者對《大學》《中庸》退還《禮記》問題的思考不同于前人，顯示出此時學者對理學展開批判的新需求。

其一，借由《大學》《中庸》真?zhèn)螁栴}的討論，清初學者對程朱構(gòu)建起的理學經(jīng)典體系和理學道統(tǒng)進行了解構(gòu)。程朱所構(gòu)建的儒家道統(tǒng)，乃是通過圣人譜系與經(jīng)典詮釋的結(jié)合，為理學思想的構(gòu)建提供歷史淵源和文本基礎。二程在韓愈圣人譜系的基礎上提出“經(jīng)所以載道”，⑧朱熹將之具化為《中庸》乃“孔門傳授心法”，⑨為統(tǒng)合道（天理）、圣人與經(jīng)典提供了理論支撐，同時，他還以“十六字心傳”確立了傳心與圣人之道的理論依據(jù)，將道統(tǒng)溯源于伏羲、神農(nóng)，再通過圣人譜系和對《大學》《中庸》作者的匹配，來細化孔子、子思、孟子的傳授脈絡和經(jīng)典支撐?，伂娙欢?，陳確等清初學者認為：文本問題上《大學》《中庸》文辭有襲自《堯典》《孟子》的痕跡；作者問題上也指向《大學》非孔、曾之書，《中庸》非子思所作；歷史淵源上，《大學》思想上先格致而后誠正與孔門宗旨殊為不合，《中庸》指涉玄遠，這都非孔孟之學的“本意”。這樣一來，通過四書實現(xiàn)經(jīng)典與圣人的統(tǒng)合便不再成立，同時對《大學》《中庸》心性色彩的否定也從內(nèi)容上解構(gòu)了四書集結(jié)的義理邏輯，由此理學道統(tǒng)也失去了堅實的文本支撐。

其二，以為學“虛”與“實”作為儒釋之辨的標準，借由《大學》《中庸》所言“玄虛”進而將兩篇排除在儒門正統(tǒng)之外，則顯示出清初學者對理學中心地位質(zhì)疑的加深。朱子以孔、曾、思、孟與四部書結(jié)合，不僅賦予四書經(jīng)典神圣屬性，更為重要的用意在于“擺脫自漢以下諸儒分歧之見，直接上究圣人經(jīng)典，開啟直溯圣人的宋學學術(shù)主軸”。① 四書體系構(gòu)建的歷史語境在于抵抗佛老心性論之侵蝕，構(gòu)建以道德性命為核心的宋明儒學義理之傳統(tǒng)。明末清初學者對《大學》《中庸》涉禪的指摘，其一在于兩篇本身蘊含的心性傾向近于禪學，其二在于程朱以來兩篇的理學詮釋玄遠高深脫離日用常行。這種與理學“內(nèi)圣”實學構(gòu)建相去甚遠的批判話語，指向明末清初學者對儒學重心認識的轉(zhuǎn)變，從顧憲成強調(diào)“實修”“實悟”，到王夫之等人重申儒家應事接物中求道的“實學”傳統(tǒng)，再至此階段以實知實行乃至于淑世的實有功用，可以看到明末清初時期儒者的“求實”訴求不斷向外延展，促成理學之形上追求的沒落。

四、《大學》《中庸》退還《禮記》與清初理學的形態(tài)轉(zhuǎn)換

明末清初的《大學》《中庸》退還《禮記》運動經(jīng)歷了由對四書系統(tǒng)的修正到質(zhì)疑四書系統(tǒng)集結(jié)的過程，將兩篇退還《禮記》的思路，既有對兩篇所蘊含的義理闡釋內(nèi)容的不滿，也有對作者、文本等文獻問題的考證。最終，學者對儒家核心經(jīng)典的認知由“四書中心主義”，②轉(zhuǎn)向蘊含孔孟之道的《論語》《孟子》，在經(jīng)典詮釋方法上也都回歸到傳統(tǒng)的“經(jīng)學”范疇。“四書”作為宋明理學的結(jié)穴所在，其中對《大學》《中庸》定位的理解變化正反映出明末清初儒學在經(jīng)典結(jié)構(gòu)、義理旨趣及詮釋形式等形態(tài)問題上的轉(zhuǎn)換。

首先，對于儒學經(jīng)典系統(tǒng)而言，《大學》《中庸》退還《禮記》不僅造成四書經(jīng)典結(jié)構(gòu)的動搖，由四書的理學詮釋延伸開來，還促使了宋元以來奠定的四書—六經(jīng)格局的重構(gòu)。劉宗周曾論明中期以來《大學》改本狀況說到：“格物之說，古今聚訟有七十二家。”③陳確也以《大學》為宋明以來儒學發(fā)展的癥結(jié)處：“《大學》廢則圣道自明，《大學》行則圣道不明，關(guān)系儒教甚巨?！雹堋洞髮W》作為四書之首，此段時期學者圍繞《大學》產(chǎn)生的爭議實際指向以朱、王之學為核心的理學思想體系的論爭。就此而言，陳確、毛奇齡等對《大學》文本問題的厘正，表面上是平息中晚明《大學》之爭及文獻辯證的需要，更深層次則是對宋代以來構(gòu)建的理學經(jīng)典體系的重新思考，正如前文所言，由《大學》《中庸》退還《禮記》引發(fā)的四書結(jié)構(gòu)之變化，也從道統(tǒng)、文本和理學思想結(jié)構(gòu)多層次對理學體系造成沖擊。

與此同時，《大學》《中庸》退還《禮記》不僅是對兩篇“經(jīng)學”本質(zhì)的重新申發(fā)，更是成為推翻宋以來五經(jīng)系統(tǒng)的理學化解釋之先導。四書經(jīng)典化過程中蘊含的崇四書而退五經(jīng)傾向，經(jīng)過元明兩代的發(fā)展，基本形成了“先四書而后六經(jīng)”的經(jīng)典格局。⑤ 在此格局中，四書不僅是讀書次第上的優(yōu)先，更是以四書的義理去貫通六經(jīng)之學。以朱熹為代表的宋明儒者對五經(jīng)的“四書化”解釋，使得傳統(tǒng)經(jīng)學的實質(zhì)被瓦解，群經(jīng)作為“四書義理的具體表述”，⑥所包含的法度被抽象為義理而喪失了其獨立價值，這個過程中，《大學》《中庸》所承擔的作用是“它成為語孟原理的實踐和表達手段，并且化解語孟與五經(jīng)之于內(nèi)在邏輯上的不和諧”。⑦ 明末清初學者強調(diào)“理”要落實在“禮”中，要求《大學》《中庸》必須回到“禮學”的語境中與儀節(jié)相配合才能被完整解釋，而道德性命之理也需要落實于社會實踐中才算真正完成。這表明兩篇中的儒學精義已無法獨立存在，進而也失去了以抽象統(tǒng)攝“六經(jīng)”的功能，宋明儒者構(gòu)建的“四書—六經(jīng)”格局由此出現(xiàn)斷裂。清初“四書中心主義”的動搖帶來儒學經(jīng)典重心的再次轉(zhuǎn)變，即孔、孟地位的回升與六經(jīng)價值的重新凸顯。肇始于宋代的“疑經(jīng)”思潮包括對漢唐注疏由傳及經(jīng)的質(zhì)疑，促使宋代理學得以產(chǎn)生與發(fā)展，而明末清初將《大學》《中庸》退還《禮記》則是另一種形式的“疑經(jīng)以尊經(jīng)”，只是此時學者對蘊含儒家之道的“經(jīng)”的認知直追先秦原初哲學，由孔孟之學溯源圣王經(jīng)典，這也直接成為清初“回歸原典運動”的先導。

其次，晚明時期學者對《大學》《中庸》定位問題的思考直接源于心學的空虛學風，進而深入對程朱之學的反思。此過程中不同階段的學者對“實學”內(nèi)涵的理解轉(zhuǎn)換，正反映出明末清初理學發(fā)展的新要求：一方面，由顧憲成到王夫之對道德踐履的重新強調(diào)實質(zhì)隱含晚明理學由“虛”轉(zhuǎn)“實”重建道德精神的內(nèi)在線索。明清的“實學”轉(zhuǎn)向既包括經(jīng)世實學和實測實學，又有元氣實體之學，道德實踐之學等，其義涵指向的是性命道德之實學和經(jīng)世濟民之功利實學兩個方面。① 顧憲成等人以“實修實悟”展開對四書系統(tǒng)的修正，郝敬到陳確等人試圖恢復儒學的道德實踐與經(jīng)世濟民傳統(tǒng)，強調(diào)人的道德精神要通過現(xiàn)實生活的道德踐履和治國平天下的最終理想來體現(xiàn)，即以現(xiàn)實來成就道德，而非懸空地高談性命之理。正如王？森所言，明末到清初理學出現(xiàn)形上玄遠之學的衰落之傾向，理學家紛紛強調(diào)從“個人內(nèi)心的鍛煉修養(yǎng)中走出，走向整體與社會群體的實踐”。②

另一方面，晚明帶有極強“道德經(jīng)世”意味的“實學”理解在清初期得到接續(xù)與深化，清初理學通過內(nèi)部調(diào)整與轉(zhuǎn)變，與經(jīng)世實學結(jié)合，重心開始由道德倫理重建轉(zhuǎn)向經(jīng)濟事功。從理學內(nèi)部來看，清初儒者如王夫之、孫奇逢及李等講“明體適用”之學，強調(diào)天下治亂系于學術(shù)，既通過以“禮”為核心的社會倫理秩序重建、日常生活中的躬行實踐來重振宋明儒學的經(jīng)世致用傳統(tǒng)，又重視經(jīng)世精神在“治道”與“治法”③上的展現(xiàn)，在制度與現(xiàn)實政治、經(jīng)濟事功等方面提出種種建設。反映在理學的解釋上，顏元嚴厲批判宋儒以身心修養(yǎng)為重心的學問：“今之言‘致知者，不過讀書、講問、思辨已耳，不知致吾知者，皆不在此也?！雹芾?？也駁斥宋儒事、理分離之弊，提出“六藝，《大學》之實事也。今云入大學便不甚學事，只理會理，何不觀《內(nèi)則》為學之序乎？且理與事亦何可分也？”，⑤此外還有由劉宗周、黃宗羲師徒的經(jīng)史轉(zhuǎn)向開出清代浙東史學，錢謙益、顧炎武等提倡“經(jīng)學即理學”等多種面貌。借由《大學》《中庸》退還《禮記》過程的考察可以看到，明末清初學術(shù)由“虛”返“實”過程中，從拋棄明心見性之空談到講經(jīng)世致用之實務并非一蹴而就，而是從道德精神上的“實修”“實悟”開始，進而轉(zhuǎn)進社會層面的經(jīng)濟事功。

最后，從經(jīng)典詮釋方法之轉(zhuǎn)換來看，學者對《大學》《中庸》退還《禮記》的處理方式經(jīng)歷了由顧憲成、王夫之等人的義理辨析，到陳確等學者由“理學詮釋學”⑥轉(zhuǎn)入文本、字句之考證的變化，故而在理學脈絡中開出經(jīng)典詮釋方法的考據(jù)轉(zhuǎn)向。毛奇齡、陳確及姚際恒等人對經(jīng)典作者的懷疑，對《大學》《中庸》文本加以字句的訓詁考證，已有清代所稱“漢學”路徑的痕跡，這也與清初錢謙益重申經(jīng)術(shù)、“反經(jīng)正學”，顧炎武高談“經(jīng)學即理學”一致。但是必須注意的是，此段時期學者強調(diào)“道”與“經(jīng)”的統(tǒng)一，是試圖為理學和經(jīng)學找到融合的方式，以解決當下的社會現(xiàn)實困境，這也使得他們“經(jīng)學”方法論的回歸又帶有明顯的理學特質(zhì)。故此時期與清代考據(jù)實學實有較大不同：他們對字詞的辨析、史料考證方法的使用帶有濃厚的經(jīng)世特征，而經(jīng)世的實現(xiàn)又與道德性命密不可分，乃是一種以學風進于世道人心的思路。正如有學者所言，陳確等人黜《大學》《中庸》為偽書，并主張將之完全視作禮學之書的做法“關(guān)注的是禮意和禮教，而不是考據(jù)禮學”。①

從《大學》《中庸》退還《禮記》運動還可以看到明末清初回歸孔孟、六經(jīng)之學與清初考據(jù)學風興起的“宋學”聯(lián)結(jié)。清代學者在以“漢學”立場對明代學術(shù)做出批判時，多將明代經(jīng)術(shù)定位為“積衰”與“空疏”，顧炎武也說：“一時人士，盡棄宋、元以來所傳之實學。上下相蒙，以饕祿利而莫之問也。嗚呼！經(jīng)學之廢，實自此始?！雹谂c明代之“虛”對應的即是清代之“實”，所謂“實”者即經(jīng)史之學，更精準地說是考據(jù)詁訂之學。③ 這種“理學昌而經(jīng)學微”④的說法，實質(zhì)是將考據(jù)學與性理之學完全對立，而忽略了由宋明理學轉(zhuǎn)向清代學術(shù)的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，晚明學者的經(jīng)典理解路向正是由義理的辨析轉(zhuǎn)向以考證駁義理，進而由心性的道德倫理開出經(jīng)世、考據(jù)等面向。無論是對《大學》《中庸》返歸“禮學”重新關(guān)注制度、儀節(jié)的研究，還是由文本質(zhì)疑產(chǎn)生的一系列字句、史實等考證，都要求從實有所據(jù)的立場出發(fā)，獲得道德性命的理解與實踐。故而陳確、姚際恒等人在治學方法上求征實而入考證，雖與清代學者?？?、注釋及器物、制度的考據(jù)之學仍有較大不同，但正是這種夾雜著考證與性理的早期“考據(jù)學”經(jīng)過復雜的演變形態(tài)最終與清代學術(shù)進行連接，催生出新的學術(shù)范式。

綜言之，學者們在《大學》《中庸》退還《禮記》不同階段的認知與訴求差異，反映出明末清初理學轉(zhuǎn)向的復雜形態(tài)，一方面學者們對理學的批判經(jīng)歷了曲折演進的過程，從東林學派顧憲成的新心學構(gòu)建，到駁斥程朱的理學解釋，最后擴大到理學體系的全面思考的主線表明，明末清初對理學的批判與反思并非全然從理學外部開始，在理學內(nèi)部已然存在自我更新與轉(zhuǎn)向的脈絡。另一方面，此時期的學者批判明季學術(shù)未必排斥程朱之學，對整個宋明學術(shù)的反思也未必是全盤否定。如顧憲成引入程朱之篤實來挽救理學，其目的是排明學而非理學；而從郝敬到陳確等學者雖然對理學形上心性予以黜落，但卻始終不脫離由學風進于世風的為學路徑。清初統(tǒng)合道德倫理、經(jīng)濟事功與義理考據(jù)的理學新形態(tài)，不僅成為清初學術(shù)主流和明清學術(shù)轉(zhuǎn)換的橋梁、清學各派的源頭，⑤也與錢穆的“每轉(zhuǎn)益進說”及余英時的“內(nèi)在理路說”肯定明代學術(shù)尤其是晚明理學與清代學術(shù)的內(nèi)在聯(lián)結(jié)相孚，《大學》《中庸》理解問題的嬗變線索正可以視作明末清初理學轉(zhuǎn)進的復雜形態(tài)的具體呈現(xiàn)。

五、結(jié)語

肇始于晚明顧憲成，經(jīng)由郝敬、王夫之及陳確等學者推動的《大學》《中庸》退還《禮記》運動在進入清初之后，一方面經(jīng)過乾、嘉古學與四庫館臣等官方權(quán)力的推動繼續(xù)得到深化，諸多《禮記》傳注之作轉(zhuǎn)為重新錄入二篇，目錄典籍分類上也將《大學》《中庸》從“四書類”重新歸還為“禮類”。⑥ 康熙朝由張廷玉敕編《日講禮記講義》繼元代后首次在官方層面恢復《大學》《中庸》在《禮記》注本中的位置，①四庫館臣也對陳贜《禮記集說》刪削兩篇的行為表示了嚴厲批評。另一方面，由于清初官方權(quán)力的維護，清代儒學仍維持以程朱理學為標準的“四書模式”，對于《大學》《中庸》退還《禮記》的行為在理學內(nèi)部仍存在不同的聲音。如冉覲祖指責郝敬恢復《禮記》之舉是“毀謗四書”，②清初張履祥、查旦對陳確以《大學》非圣經(jīng)的言論也提出反駁，其《大學》之作也因為過于激烈而未能得到廣泛的刊刻與流傳，隨著乾隆末年清廷文化專制的緩和與漢學風氣的興起，陳確的論述才被姚際恒重新挖掘與發(fā)揚。③ 部分清代朱子學者如陸世儀、江永、張沐及孫希旦等也都遵循朱子舊例。但總體而言，清初以后學者對《大學》《中庸》兩篇定位問題的處理基本恢復《禮記》之學的傳統(tǒng)，不僅大部分《禮記》傳注重新收錄二篇，其詮釋內(nèi)容也大都回歸制度、名物的考證。

從理學發(fā)展史來看，《大學》《中庸》退還《禮記》動搖了宋代以來建立起的四書經(jīng)典體系，從義理到文本的質(zhì)疑致使兩篇失去經(jīng)書神圣性，四書的“實質(zhì)性”解體促進了清初中期學術(shù)的轉(zhuǎn)向，并致使理學從學術(shù)主流位置轉(zhuǎn)向沒落。雖然借助科舉與文教的官方推動，清代朱子學形態(tài)的“四書觀念”仍在社會生活中占有重要位置：“清代理學雖云衰歇，而程朱一派之潛勢力，實未嘗一日衰也。夫村塾蒙師，幾無一不知有程朱《章句》《集注》者矣?！雹堋俺讨炖韺W雖丟掉了學界的主導位置，但未喪失意識形態(tài)功能，仍規(guī)定著普通讀書人的價值取向?！雹莸缌簡⒊?，清人的四書學研究“前有閻百詩之《四書釋地》，后有翟晴江（灝）的《四書考異》，但都是局部的考證，無關(guān)宏旨。清儒有價值的著作，還是將《大學》《中庸》璧回《禮記》、《論語》、《孟子》各別研究”。⑥ 也就是說，清初以后的四書學，無論是主旨立意，還是經(jīng)典理解的路徑，都不再是宋明儒原有意義上的“四書學”。作為官方學術(shù)的“理學”以統(tǒng)一的意識形態(tài)存在難以有義理的突破，學術(shù)界對四書的關(guān)注也已經(jīng)從本體心性的“理學”形態(tài)中轉(zhuǎn)出。經(jīng)過明末清初理學內(nèi)部的反思與調(diào)整，清初融合義理、道德與經(jīng)世的學術(shù)形態(tài)在清中期乾、嘉古學興盛后，最終轉(zhuǎn)向了專門化的考據(jù)學，也即是說理學在清代學術(shù)界的沒落實質(zhì)在清初《大學》《中庸》退還《禮記》之舉中已顯其端。

作者單位：西北大學中國思想文化研究所

責任編輯：黃曉軍