以樂觀源——澤當(dāng)嘎爾巴諧瑪樂舞中的文化記憶

［摘要］ 澤當(dāng)嘎爾巴諧瑪是一種流傳于雅礱河谷中游的山南澤當(dāng)?shù)墓爬喜刈鍍x式歌舞。該歌舞以民間口頭敘事為鋪墊，結(jié)合音樂與舞蹈，較為巧妙地為觀賞者構(gòu)建了藏族人民特定的信念橋梁，為藏源文化的價值創(chuàng)造了具象化的呈現(xiàn)方式，為這一民間文學(xué)、民族文化的延續(xù)創(chuàng)造了平臺。與此同時，澤當(dāng)嘎爾巴諧瑪還是澤當(dāng)人民集體記憶與群體生活的反映，是看不見的群體記憶與看得見的樂舞串聯(lián)而得的璀璨結(jié)晶。我國自古重禮，有愛禮存羊之美德，面對蘊(yùn)含著藏族起源這一璀璨文化的歌舞藝術(shù)，挖掘其根本與保護(hù)此禮，使歌舞得以存續(xù)，具有重要意義。

［關(guān)? 鍵? 詞］ 溯源；澤當(dāng)嘎爾巴諧瑪；文化記憶

民族音樂家薛藝兵先生曾言：“由于儀式是一個‘符號的聚合體，是一個由象征符號構(gòu)建起來的‘虛擬世界，因此儀式情景中幾乎所有可感知形式，包括音樂在內(nèi)，都可能具有象征符號的性質(zhì)?！雹僭诒菊n題對象中，該理論的適用度極高，作為曾服務(wù)于儀式的歌舞，澤當(dāng)嘎爾巴諧瑪表演中的音樂、舞蹈、配器、服飾等物均被賦予超過其自身形態(tài)的顯性特征與隱喻內(nèi)涵。但截至目前，國內(nèi)對澤當(dāng)嘎爾巴諧瑪?shù)难芯砍晒^少，涉及儀式、儀式歌舞的資料屈指可數(shù)，且大部分模塊僅用寥寥數(shù)語帶過，簡要的概述也大同小異，而且普遍出現(xiàn)了數(shù)據(jù)參差、內(nèi)容不深入的問題，國外更是搜索無果②。田野考察是民族音樂學(xué)研究的重要一環(huán)，本文將以數(shù)次到山南澤當(dāng)進(jìn)行實(shí)地調(diào)查所得信息結(jié)合現(xiàn)有材料進(jìn)行分析，以樂觀源，試圖對澤當(dāng)嘎爾巴諧瑪樂舞的發(fā)展脈絡(luò)及其文化內(nèi)涵進(jìn)行闡述。

一、澤當(dāng)?shù)乩砀艣r

上文已提到澤當(dāng)嘎爾巴諧瑪主要流傳于山南市乃東區(qū)澤當(dāng)，乃東為藏語音譯名，藏語中“乃”意為尖、端頭，“東”意為面前、前面，直譯為“端前”，引申其原意，“乃東”為“山尖尖前面”的意思，其政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心為澤當(dāng)街道③。

澤當(dāng)，“澤”意為“玩耍”，“當(dāng)”即塘，意為“壩子”，澤當(dāng)二字全意為“玩耍的壩子”“猴子玩耍的壩子”④，此寓意是因?yàn)楹镒幼內(nèi)说墓适掳l(fā)生在其東邊的貢布日山上的猴子洞。澤當(dāng)位于乃東區(qū)中部，北緯29°14′，東經(jīng)91°46′，面積約104平方公里，為藏南重鎮(zhèn)。雖然現(xiàn)如今的澤當(dāng)街道已被城市包圍，但是在此特定環(huán)境的孕育下，本地人民的生活依舊形成了以農(nóng)業(yè)為主、牧業(yè)為輔與城鎮(zhèn)企業(yè)經(jīng)營相結(jié)合的生產(chǎn)生活方式。

二、澤當(dāng)嘎爾巴諧瑪概述

（一）歌舞概述

澤當(dāng)嘎爾巴諧瑪因流傳于山南澤當(dāng)而得名，“嘎爾巴”為男舞者，“諧瑪”為女歌者⑤。該儀式歌舞由舞蹈、唱腔、打擊樂三個部分組成，歌舞的音樂主要為祈福、思源的頌歌，舞蹈則是一種模仿猴子動作的獨(dú)特舞種，用樂舞訴說著歷史。1959年前的澤當(dāng)嘎爾巴諧瑪是專門服務(wù)于原澤當(dāng)鎮(zhèn)安曲寺的儀式歌舞，祭拜對象為澤當(dāng)當(dāng)?shù)氐淖o(hù)法神⑥丹瑪多吉玉珍⑦。因此，儀式階段的演員人數(shù)頗有講究；必須有6位嘎爾巴、6位諧瑪⑧、1～2名樂手在固定的場域同臺表演，其中樂手?jǐn)?shù)量隨著樂器數(shù)量發(fā)生過三次改變：最初，該歌舞僅有1人擊鼓；后加入鈸，轉(zhuǎn)變?yōu)?人擊鼓、1人擊鈸同臺表演的模式；最后又因樂器形制發(fā)生改變而形成現(xiàn)如今1人同時擊鼓擊鈸（鈸在左、鼓在右）的伴奏方式。

1989年后，該歌舞受多重因素影響轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)如今的無時間、場域限制的娛樂性歌舞，演員數(shù)量也開始隨著受邀表演的場合而改變。

（二）發(fā)展歷程

作為曾服務(wù)于“澤當(dāng)堅(jiān)珍”這一古老儀式的歌舞，澤當(dāng)嘎爾巴諧瑪在其發(fā)展過程中難免因當(dāng)?shù)卣?、環(huán)境、場域的變化而發(fā)生改變。根據(jù)表演屬性來看，大致可分為三個階段。

第一階段：1959年前。在每年藏歷五月十四、十五表演（儀式性，1次／年），此時的歌舞為澤當(dāng)堅(jiān)珍儀式的一部分，不可單獨(dú)表演；儀式點(diǎn)為安曲寺、甘典曲果林寺、丹瑪覺、佛塔、巨幅石刻處、曲米夏、貢巴夏迪、才康。

第二階段：1988—1989年。情況一：藏歷五月十五（儀式性，1次／年），作為澤當(dāng)堅(jiān)珍儀式的一部分需嚴(yán)格按照流程表演，儀式點(diǎn)為魯贊覺、曲米夏、安曲寺；情況二：藏歷新年、望果節(jié)、雅礱文化節(jié)等節(jié)日；平時節(jié)日受邀表演場地、人數(shù)相對自由（娛樂性，數(shù)次／年）。

第三階段：1990—2021年。此時的歌舞已徹底脫離儀式，開始不限表演時間、地點(diǎn)（娛樂性，數(shù)次／年）。

由此可見，澤當(dāng)嘎爾巴諧瑪在不同時期因表演意義不同，所對應(yīng)的場域范圍、地點(diǎn)均相差甚多。我們可明顯看出，澤當(dāng)嘎爾巴諧瑪?shù)膱鲇蚍秶谟兄黠@邊界的兩個階段中（即第一、二階段），邊緣界限從將整個澤當(dāng)古城區(qū)包含其中縮減至原場域內(nèi)的三個點(diǎn)，此變化與1959年西藏民主改革有著直接關(guān)系。民主改革之前，澤當(dāng)嘎爾巴諧瑪以支差的形式參與澤當(dāng)堅(jiān)珍儀式而向安曲寺賦稅，因此該歌舞在一定程度上持續(xù)性地受香火鼎盛的安曲寺全面管制。在此強(qiáng)制性的制度要求下，表演在一定程度上為澤當(dāng)嘎爾巴諧瑪?shù)某掷m(xù)傳承提供了強(qiáng)有力的社會資本保證。

直到20世紀(jì)80年代，山南搶救辦（今山南市文化局搶救科）試圖恢復(fù)該原始歌舞，但此時在儀式地缺失、老藝人無法重聚、新一代的學(xué)徒還未能得到完整技藝傳承的多重影響下，已無法還原1959年前的儀式盛況，儀式僅短暫重現(xiàn)后便再次停止。1989年后該歌舞快速地脫離儀式束縛，表演性質(zhì)也由娛神轉(zhuǎn)變?yōu)閵嗜恕Ｉa(chǎn)者自此占主導(dǎo)地位，歌舞的表演場域由固定儀式點(diǎn)變?yōu)椴貧v新年、雅礱文化節(jié)、望果節(jié)等節(jié)日中。

（三）表演結(jié)構(gòu)與內(nèi)容

1959年之前澤當(dāng)嘎爾巴諧瑪表演程式的基本框架與1959年后的幾乎一致，僅在儀式流程與具體表演內(nèi)容模塊有過變遷。相較而言，1959年前表演的歌曲數(shù)量、舞蹈動作更豐富，但當(dāng)年的表演已無法重現(xiàn)，故此次分析以1988年的表演程式為例。

澤當(dāng)嘎爾巴諧瑪表演體系主要以樂、舞、器相結(jié)合的形式進(jìn)行。表演中涉及的音樂有：（1）清唱諧欽：共三首，其中諧瑪2首（桑多百日、扎西諧）、嘎爾巴1首（嘎基嘎布達(dá)巧）。（2）中間交織著鼓鈸伴奏，伴奏時不唱。涉及的舞蹈以嘎爾巴模仿猴子動作為主，女性動作僅有簡單的手勢動作與隊(duì)形變換。

此時的表演程式分為四大段：第一段嘎爾巴跳果修藏赤（有從頭到尾或自始至終之意）。諧瑪入場后站定不動；嘎爾巴手持紅色牦牛尾入場后開始舞蹈；主要動作為模擬猴子，如“雙跨撓癢”“腋下?lián)习W”“遮陽旋轉(zhuǎn)”等；第二段諧瑪清唱桑朵百日（指蓮花生的修行圣地）。諧瑪以清唱諧欽為主，唱歌過程中會做一些簡單的手勢動作，主要為了展示十指上的戒指；嘎爾巴面對面站成兩個豎排，基本站立不動，偶爾做“抬腿跳步”“互撒青稞”等動作；第三段嘎爾巴清唱嘎基嘎布達(dá)巧（圣潔的經(jīng)幡）。此段諧瑪站立不動，嘎爾巴站成一排清唱諧欽，演唱時上身向前塌腰90度，雙手抱住雙膝，清唱完畢后接著說“卡諧”（道白），邊說邊舞；第四段，諧瑪清唱扎西諧（吉祥的尾聲）。諧瑪清唱諧欽，表演形式同第一大段；清唱完畢緊接著起鼓鈸由嘎爾巴領(lǐng)頭諧瑪跟隨嘎爾巴邊舞邊走進(jìn)場；嘎爾巴先站立不動，后隨著諧瑪清唱跳“翻身跳躍”“互撒青稞”等動作①。

三、澤當(dāng)嘎爾巴諧瑪中的文化記憶

（一）群體記憶的體現(xiàn)

澤當(dāng)嘎爾巴諧瑪至今仍未有具體起源與完整脈絡(luò)的文字記載，僅在部分文獻(xiàn)中記載著：“據(jù)傳7世紀(jì)藏王松贊干布的升遷典禮和頒布《十善法》時人們表演了諧欽，薩迦·索南堅(jiān)贊所著的《西藏王統(tǒng)記》對當(dāng)時的盛況有這樣的描述：‘盛裝打扮手持鮮花，美麗可愛的姑娘有十六人，高歌歡舞把人陶醉。8世紀(jì)西藏第一座寺廟桑耶寺落成大典上臣民們表演了諧欽，這次慶典活動的盛況，都畫到了桑耶寺烏孜大殿的回廊墻壁上，而澤當(dāng)嘎爾巴諧瑪中就有諧瑪清唱諧欽的內(nèi)容?！雹俚P者對比了桑耶寺落成大典壁畫中涉及歌舞的版塊，暫未發(fā)現(xiàn)澤當(dāng)嘎爾巴諧瑪?shù)嫩欅E，所以以上記載暫時無法作為理論依據(jù)。后來，筆者考察期間在曾經(jīng)澤當(dāng)嘎爾巴諧瑪1988年儀式點(diǎn)之一的魯贊覺主殿二樓發(fā)現(xiàn)了壁畫，畫上描繪著澤當(dāng)噶爾巴諧瑪演員們圍成圓圈表演的場景，其中男女演員數(shù)量、樂手形態(tài)皆與現(xiàn)存的澤當(dāng)嘎爾巴諧瑪形制相符。

從安曲寺僧人口中得知，魯贊覺主殿修建至今未有改動，二樓的壁畫早在公元1351年②建寺時就已存在，后僅在原基礎(chǔ)上重描過一次，由此可作為歌舞存在時間的實(shí)證。同時，在山南文化如此璀璨的情況下該歌舞還能被澤當(dāng)先民專門單獨(dú)刻錄在主殿的一整面墻上，暗喻了當(dāng)時人們對該歌舞的高度認(rèn)同感。

（二）隱喻文化內(nèi)涵

藏族人民在嚴(yán)苛的生存環(huán)境中形成了對自然、對眾多生靈的“不自覺”敬仰，而在這些敬仰之心的影響下，賦予儀式歌舞澤當(dāng)嘎爾巴諧瑪獨(dú)特的存在意義，使當(dāng)?shù)厝罕姷募w記憶得到實(shí)質(zhì)性的呈現(xiàn)、情感得到寄托。在澤當(dāng)嘎爾巴諧瑪中的敬仰對象及其具體體現(xiàn)見表1。

由表1可知，澤當(dāng)嘎爾巴諧瑪通過儀式、歌舞的實(shí)質(zhì)性行為，較為巧妙地為觀賞者構(gòu)建了藏族人民特定的信念橋梁，為藏源文化的價值創(chuàng)造了具象化的呈現(xiàn)方式。在澤當(dāng)嘎爾巴諧瑪?shù)囊魳凡糠?，諧瑪清唱桑多百日既表達(dá)了當(dāng)?shù)厝藢ι徎ㄉ髱煹木拺殉缇?，還能起到教化規(guī)勸的作用。

四、結(jié)語

隨著社會發(fā)展，群體文化記憶內(nèi)容往往需要不斷地調(diào)適與重構(gòu)。就澤當(dāng)嘎爾巴諧瑪自身而言，在儀式中它是具有溝通神靈、渲染儀式氣氛的文化符號；在如今，演變?yōu)榭瑟?dú)立演出歌舞的它雖褪去了能上達(dá)天聽的神圣含義，卻依然能作為藏源神話獼猴變?nèi)说纳裨挃⑹螺d體，在表演中起到渲染節(jié)日氣氛、促進(jìn)審美娛樂及民族文化認(rèn)同等作用。該歌舞作為澤當(dāng)人民流傳千年集體記憶與群體生活的具象反映，其神圣性、儀式性、完整性同樣經(jīng)歷了“解構(gòu)”“重構(gòu)”“改良”的過程。作為藏族人民的“思源”載體，澤當(dāng)嘎爾巴諧瑪?shù)囊饬x不言而喻。遺憾的是，因多重原因該歌舞已徹底停止表演。對于傳統(tǒng)民間歌舞如何保護(hù)？“改良”式發(fā)展是否正確？如何將儀式“恢復(fù)”以契合當(dāng)今社會發(fā)展？如何保護(hù)、實(shí)踐社會記憶？是當(dāng)下值得深思的問題。

參考文獻(xiàn)：

［1］薛藝兵.儀式音樂的符號特征［J］.中國音樂學(xué)，2003（2）：13.

［2］乃東縣地方志編纂委員會編.西藏自治區(qū)地方志叢書·乃東縣志［M］.北京：中國藏學(xué)出版社，2006：135.

［3］中國民族民間舞蹈集成編輯部編.中國民族民間舞蹈集成·西藏卷［M］.北京：中國ISBN中心，2000：382.

［4］丹增次仁.西藏歌舞概說［M］.北京：民族出版社，2014：151-152.

作者簡介：

張雪蓉（1999—），女，云南騰沖人，碩士研究生，研究方向：音樂與舞蹈學(xué)。

作者單位：西藏大學(xué)

注釋：

①薛藝兵：《儀式音樂的符號特征》，《中國音樂學(xué)》2003年第2期，第13頁。

②本文所提及的搜查結(jié)果均以2023年12月1日0時為標(biāo)準(zhǔn)時點(diǎn)。

③2019年8月，經(jīng)西藏自治區(qū)人民政府、山南市人民政府批準(zhǔn)，同意撤銷澤當(dāng)鎮(zhèn)，設(shè)立澤當(dāng)街道。

④乃東縣地方志編纂委員會編：《西藏自治區(qū)地方志叢書·乃東縣志》，中國藏學(xué)出版社，2006，第135頁。

⑤丹增次仁：《西藏歌舞概說》，民族出版社，2014，第149頁。

⑥護(hù)法神指原來的土著神靈后來被佛教收服并皈依為佛法的保護(hù)者。

⑦丹瑪多吉玉珍即澤當(dāng)?shù)胤缴穸嗉裾涞が斏?，為丹瑪神之首?/p>

⑧此人數(shù)要求可能與獼猴與羅剎女生六子及之后藏族的六大氏族有關(guān)。詳見中國民族民間舞蹈集成編輯部編：《中國民族民間舞蹈集成·西藏卷》，中國ISBN中心，2000，第382頁。

注釋：

①數(shù)據(jù)來源：1.丹增次仁：《西藏歌舞概說》，民族出版社，2014，第151-152頁；2.筆者對歌舞表演的實(shí)錄；3.互證所得。

注釋：

①丹增次仁：《西藏民間歌舞概說》，民族出版社，2014，第149頁。

②因筆者暫未找到新的依據(jù)，所以時間可能存在偏差。