北魏初期的佛道信仰與石刻文獻概論

摘? 要：魏晉南北朝時期，是中國道教繼續(xù)發(fā)展的重要時期，北魏統(tǒng)一北方之后，為了消除漢人的民族隔閡，并加速以鮮卑族為主的少數(shù)民族的漢化進程，加大了借用宗教力量以推進其民族文化融合的的政策力度。道教作為漢族的本土宗教，首先被得到北魏鮮卑族拓跋部的信奉與推崇，佛教也得到北魏政權的高度重視。北魏初期的佛道教信仰對其時的政治文化影響深刻，也對石刻文獻書法的發(fā)展具有重要影響，佛道教信仰豐富了北魏初期石刻書法面貌。至今仍矗立在河南登封市中岳廟的《嵩高靈廟碑》和原立于陜西華陰市的《大代華岳廟碑》，和建于太和十二年《暉福寺碑》等，就是記載北魏初期政治文化內容和體現(xiàn)石刻書法價值的重要作品，具有重要的學術文化價值。

關鍵詞：北魏初期；佛道信仰；石刻文獻

基金項目：本文系中國博士后科學基金第73批面上基金項目“中國國家博物館藏北朝墓志書法文獻整理與研究”（2023M733327）研究成果。

一、北魏初期的佛道信仰

在孝文帝遷都之前，北魏初期的諸位皇帝都信奉道教，接受道教符箓，表明北魏政權是受天命、繼正統(tǒng)的合法政權，同時對佛教采取不同程度的抑制政策。南北朝時期，北魏寇謙之對道教的改革，以及他提倡的“新天師道”在太武帝時代得到空前發(fā)展，也帶來一系列后果，是這一時期的重大歷史事件。寇謙之，字輔真，南雍州刺史贊之弟，出身漢魏上谷寇氏世族?！段簳め尷现尽氛f他“早好仙道，有絕俗之心，少修張魯之術，服食餌藥，歷年無效”。遂入華山、嵩山修道，遇仙人成公興，后“守志嵩岳，精專不懈”[1]3049。始光中，寇謙之以其所造道書《錄圖真經(jīng)》獻于太武帝。崔浩大力推崇，鼓吹寇謙之的神異，并“師事之”①，于是“世祖欣然，乃使謁者奉玉帛牲牢祭嵩岳，迎致其余弟子在山中者。于是崇奉天師，顯揚新法，宣布天下，道業(yè)大行”?！段簳め尷现尽罚?/p>

世祖即位，富于春秋。既而銳志武功，每以平定禍亂為先。雖歸宗佛法，敬重沙門，而未存覽經(jīng)教，深求緣報之意。及得寇謙之道，帝以清凈無為，有仙化之證，遂信行其術。時司徒崔浩，博學多聞，帝每訪以大事。浩奉謙之道，尤不信佛，與帝言，數(shù)加非毀，常謂虛誕，為世費害。帝以其辯博，頗信之。[1]3033

寇謙之于是利用北魏皇權的信任，兩次托言天降神授給他經(jīng)書，對原有的“五斗米道”進行改革。他推行“新天師道”，取消“蜀土宅治”“天師”“祭酒”之號，革除租米錢稅和男女合氣之術等舊習，宣示“新科之誡”《云中音誦新科之誡》，提倡禮法，并吸收了儒家學說和佛教的一些學說，得到了太武帝的信奉。遂于京師平城東南建五層重壇，并耗費巨資為寇謙之修筑“靜輪神宮”道場。太平真君三年（442年），太武帝更親至道壇，受道教符箓，備法駕旗幟盡青，以從道教之色。此后北魏每有新帝即位，皆如此儀②。

太武帝信奉道教的直接后果，就是造成了爆發(fā)了太平真君七年、北魏攻占長安時期的“滅佛”事件，關中佛教遭受空前的打擊：

乃下詔曰：“昔后漢荒君，信惑邪偽，妄假睡夢，事胡妖鬼，以亂天常，自古九州之中無此也?？湔Q大言，不本人情。叔季之世暗君亂主，莫不眩焉。由是政教不行，禮義大壞，鬼道熾盛，視王者之法，蔑如也。自此以來，代經(jīng)亂禍，天罰亟行，生民死盡，五服之內，鞠為丘墟，千里蕭條，不見人跡，皆由于此。朕承天緒，屬當窮運之弊，欲除偽定真，復羲農之治。其一切蕩除胡神，滅其蹤跡，庶無謝于風氏矣。自今以后，敢有事胡神及造形像泥人、銅人者，門誅。雖言胡神，問今胡人，共云無有。皆是前世漢人無賴子弟劉元真、呂伯強之徒，乞胡之誕言，用老莊之虛假，附而益之，皆非真實。至使王法廢而不行，蓋大奸之魁也。有非常之人，然后能行非常之事。非朕孰能去此歷代之偽物！有司宣告征鎮(zhèn)諸軍、刺史，諸有佛圖形像及胡經(jīng)，盡皆擊破焚燒，沙門無少長悉坑之。”[3]3033

盡管北朝道教在經(jīng)寇謙之、崔浩的推行過程中，由于政治或其他的原因，曾與佛教發(fā)生過上述激烈的沖突和流血事件，但是，佛教并未因此而禁滅，在太武帝駕崩后很快就得到恢復和迅猛發(fā)展，至孝文帝遷都洛陽之后更有取代道教成為“國教”的趨勢。不可否認，北朝道教經(jīng)過寇謙之的清理整頓，從組織到教義都發(fā)生很大的變化，與統(tǒng)治階級的關系也更加緊密地聯(lián)系起來，這些，在北魏早期的碑銘中也有所體現(xiàn)。特別是至今仍矗立在河南登封市中岳廟的《嵩高靈廟碑》和原立于陜西華陰市的《大代華岳廟碑》，不僅是書法史上的顯赫名碑，“魏碑”的神品，更是上述史事的重要見證。

二、《嵩高靈廟碑》《大代華岳廟碑》

《嵩高靈廟碑》是北魏早期的重要碑刻之一，正書，有穿，碑陽23行，每行50字不等，碑首為圓首有雙龍浮雕，碑額陽文篆書四行八字：“中岳嵩高靈廟之碑”，石高213.1cm、寬99.5cm。碑陰7列，現(xiàn)存300多字，皆為官吏、技工題名，列9至29行不等，多漫漶難辨。碑雖較為完整地保留至今，碑上的字早剝泐嚴重，上部和中部已完全泐蝕，只有邊緣與下部少量文字可辨識。現(xiàn)存河南登封中岳廟中。《嵩高靈廟碑》雖然碑文漫漶，但原碑遺存至今，是著名碑刻，被歷代所重。

羅振玉《大代華岳廟碑跋》云：“此碑與中岳靈廟碑文字略同，惟將中間嵩華詞句換易而已也?！雹郜F(xiàn)據(jù)《大代華岳廟碑》內容造復原碑立于《嵩高靈廟碑》原碑旁?！夺愿哽`廟碑》原石可見其碑首圖像、碑陰、紋路等，無一不蘊含了豐富的歷史信息。存留整拓本也可完整直觀看出外貌形制，甚至善本還可見其石頭、周邊裝飾紋理圖案等，比只存有碑陽剪裱本的《大代華岳廟碑》價值更高。

“大代”即“大魏”。北魏建國初期，一直“魏”“代”兼用④。關于《嵩高靈廟碑》的書丹者，學者多有討論。由于碑文中有寇謙之的名字，于是康有為、楊守敬、吳玉搢等人認為此碑的書丹者為寇謙之。《廣藝舟雙楫·卷四·十家第十五》贊曰：“奇古莫如寇謙之?！盵2]170《中國書法鑒賞大詞典》亦將其歸在在寇謙之所書中，“傳世書跡有《嵩高靈廟碑》”[3]?！吨袊鴷ㄈと龂鴥蓵x南北朝碑刻卷》亦持此說⑤。此外又有寇謙之門徒說、崔浩或其門徒等說。

關于立碑目的與內容，與上文《大代華岳廟碑》所述幾乎一致，與以失傳的《大代恒岳廟碑》也應大致一樣，具有很強的政治目的，為了宣揚北魏政治統(tǒng)治地位。在華岳、嵩岳、恒岳廟立碑，在境內名山建廟行天子祭天之禮，昭告天下，頌揚統(tǒng)一北方功德。吳玉搢《金石存》在碑跋中博引史籍，認為《嵩高靈廟碑》是為紀念寇謙之，主要目的是頌揚他創(chuàng)立的新天師道。也有學者認為此碑主要是歌頌寇謙之，碑文內確提到寇謙之的功德，但是這并非碑文的重點。

《嵩高靈廟碑》書法也與《大代華岳廟》碑類似，但其書法被更多歷代大家看到并高度評價，被康有為在《廣藝舟雙楫》中評碑陽為“高品上”[2]139，碑陰為“神品”[2]138?！稄V藝舟雙楫》稱“高簡”[2]58“奇古”[2]61?！吨兄萁鹗肌费裕骸白煮w近拙而多古意?！毙熳詮姟妒叹w錄》曰：“是碑書法結體奇古，用筆剛柔相濟，是魏碑中之上品?！盵4]

三、《暉福寺碑》

《暉福寺碑》正書，螭首，有穿，碑額為陽文篆文，3行9字，為“大代宕昌公暉福寺碑”。碑陰一列九行⑥。背身造型奇特，下端似有腰身，碑座為長方形?！氨ǜ?94厘米，寬90厘米。”[5]碑文24行，行44字不等，全文787字。張彥遠《善本碑帖錄》云：“因歷代本地人惑于風水吉兇而禁拓，拓則有災，故碑字涂灰。有拓本極劣，且較少，民國后拓本多?！盵6]民國李涵礎文中稱：“趙乃令匠摹拓，使帖賣出售，借以籌響，每張價五元或二元。但非遇精拓本，字多模糊，惟全文僅三四字不能讀?！盵7]至此，民國拓本開始流傳。

《暉福寺碑》是北魏名碑，歷代著錄頗多。對其釋文的有：《關中石刻文字新編》《陜西金石志》《澄城縣附志》。宋趙明誠《金石錄》、毛鳳枝《關中石刻文字新編》《關中金石文字存逸考》、清孫星衍《寰宇訪錄》、王壯弘《增補校碑隨筆》、武樹善《陜西金石志》、楊震方《碑帖敘錄》、張彥生《善本碑帖錄》等都有對其的記載。

碑文上記載“歲在戊辰七月己卯朔一日建”，此碑建于太和十二年（488年）七月一日。王慶時在其家鄉(xiāng)馮翊（今陜西大荔縣）李潤鎮(zhèn)（今澄城縣北北寺村）立暉福寺，刊石立此碑?！冻纬强h志》載：“暉福寺碑在澄城縣北北寺村。”可從《金石錄》《寰宇訪碑錄》《善本碑帖錄》等中得到立碑地點的驗證，今移至西安碑林。

《暉福寺碑》主要記載了宕昌公王慶時“為二圣造三級佛圖各一區(qū)”的功德，其為孝文帝與馮太后祈福造三級佛圖，“邑里感惠訓之城，遂鐫石立言，式揚暉烈”。碑陰同時為其父兄世子祈福。宕昌公王慶時史記有傳，本為關中羌族豪強，后成為北魏名臣，此碑保存較為完整，兼有史料與藝術等價值，為北魏名碑、亦為早期重要碑刻之一。

《暉福寺碑》駢散并作，文采飛揚。撰文者傅思益嫻熟地運用儒家和佛道經(jīng)典，描寫佛寺營建生動傳神，既闡發(fā)了對文明太后和孝文帝的熱烈贊頌。對佛祖的虔誠祈福，也表達了立碑者“徽聲播于管弦、刊跡流于后昆”的初衷。寺廟遺址雖然已經(jīng)蕩然無存，據(jù)碑中的描述還可以想象當時富麗堂皇的景象。正如碑文所云：“規(guī)崇爽塏，擇形勝之地?！薄办汗︿勄?，窮妙極思。爰自經(jīng)始，三載而就。崇基重構，層欄迭起，法堂禪室，通閣連暉。翠林淥流，含榮遞映?！饍x赫曜，彩絢光備?！北暮竺娴乃难皂炘~更是聲情并茂，韻律鏗鏘，與優(yōu)美的書法融為一體，可謂詞翰并美的北碑杰作。

立碑者王遇本是北魏有名的建筑師，此碑也具有較高藝術水平。《暉福寺碑》楷化更甚，筆畫已基本為楷法，基本徹底脫去隸書寫法，康南海評其“渾穆高古，為魏碑上上品”。用“古樸”“高簡”來形容此碑是準確的，此碑碑額是虺頭垂薤篆書，與《司馬金龍墓表》篆額相似，比其更規(guī)整樸質。碑陽書法也盡顯樸雅端莊，生動溫婉似大家閨秀。

要之，魏晉南北朝時期，是中國道教繼續(xù)發(fā)展的重要時期，北魏統(tǒng)一北方之后，為了消除漢人的民族隔閡，并加速以鮮卑族為主的少數(shù)民族的漢化進程，加大了借用宗教力量以推進其民族文化融合的的政策力度。道教作為漢族的本土宗教，首先被得到北魏鮮卑族拓跋部的信奉與推崇，佛教也得到北魏政權的高度重視。北魏初期的佛道教信仰對其時的政治文化影響深刻，也對石刻文獻書法的發(fā)展具有重要影響，佛道教信仰豐富了北魏初期石刻書法面貌。至今仍矗立在河南登封市中岳廟的《嵩高靈廟碑》和原立于陜西華陰市的《大代華岳廟碑》，和建于太和十二年《暉福寺碑》等，就是記載北魏初期政治文化內容和體現(xiàn)石刻書法價值的重要作品，具有重要的學術文化價值。

注釋：

①《魏書·釋老志》：崔浩獨異其言，因師事之，受其法術。于是上疏，贊明其事曰：“臣聞圣王受命，則有天應。而《河圖》、《洛書》，皆寄言于蟲獸之文。未若今日人神接對，手筆粲然，辭旨深妙，自古無比。昔漢高雖復英圣，四皓猶或恥之，不為屈節(jié)。今清德隱仙，不召自至。斯誠陛下侔蹤軒黃，應天之符也?！?/p>

②《魏書·釋老志》：“真君三年，謙之奏曰：‘今陛下以真君御世，建靜輪天宮之法，開古以來，未之有也。應登受符書，以彰圣德。世祖從之。于是親至道壇，受符錄。備法駕，旗幟盡青，以從道家之色也。自后諸帝，每即位皆如之。恭宗見謙之奏造靜輪宮，必令其高不聞雞鳴狗吠之聲，欲上與天神交接，功役萬計，經(jīng)年不成。乃言于世祖曰：‘人天道殊，卑高定分。今謙之欲要以無成之期，說以不然之事，財力費損，百姓疲勞，無乃不可乎？必如其言，未若因東山萬仞之上，為功差易。世祖深然恭宗之言，但以崔浩贊成，難違其意，沉吟者久之，乃曰：‘吾亦知其無成，事既爾，何惜五三百功?！?/p>

③羅振玉跋語亦收錄于《雪堂金石文字跋尾》卷二，題為“代華岳廟碑跋”，文字稍有不同。民國印本，國家圖書館藏本。

④“時方士祁纖奏立四王，以日東西南北為名，欲以致禎吉，除災異。詔浩與學士議之。浩對曰：‘先王建國以作蕃屏，不應假名以為其福。夫日月運轉，周歷四方，京都所居，在于其內。四王之稱，實奄邦畿，名之則逆，不可承用。先是，纖奏改代為萬年，浩曰：‘昔太祖道武皇帝，應天受命，開拓洪業(yè)，諸所制置，無不循古。以始封代土，后稱為魏，故代、魏兼用，猶彼殷商。國家積德，著在圖史，當享萬憶，不待假名以為益也。纖之所聞，皆非正義。世祖從之。”文見［北齊］魏收：《魏書·列傳第二十三崔浩》，北京：中華書局，1974年，第822頁。

⑤孫伯翔、吳鴻清：《中國書法全集·三國兩晉南北朝碑刻卷》，北京：榮寶齋出版社，2005年。此書未收入《大代華岳廟碑》，又誤北周趙文淵書《華岳頌》為《大代華岳廟碑》，見該書第14、65、501-502頁。

⑥碑陰錄文可見《澄城縣附志》第十卷。

參考文獻：

[1]魏收.魏書[M].北京：中華書局，1974.

[2]康有為.崔爾平，校注.廣藝舟雙楫注[M].上海：上海書畫出版社，2006.

[3]劉正成.中國書法鑒賞大詞典[M].北京：大地出版社，1989：201.

[4]徐自強.北京圖書館藏石刻敘錄[M].北京：書目文獻出版社，1988：78.

[5]詹望.北魏《宕昌公暉福寺碑》概說[C]//陜西碑石墓志資料匯編.蘭州：西北大學出版社，1995：366.

[6]張彥生.善本碑帖錄[M].北京：中華書局，1984：63.

[7]李涵礎.記魏宕昌公暉福寺碑[J].考古，1936（1）：98-99.

作者簡介：劉迪，博士，中國國家博物館在讀博士后，鄭州大學書法學院講師。研究方向：書法學、石刻書法研究。