賡載傳統(tǒng)，多維承繼：非遺語境下舞火狗的傳承與發(fā)展路徑研究

【摘要】“舞火狗”是龍門縣藍(lán)田瑤族鄉(xiāng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，具有重要的文化發(fā)展價(jià)值。經(jīng)文獻(xiàn)研究、田野作業(yè)，從民間傳說詮釋歷史形成，從儀式過程凝練出認(rèn)同標(biāo)識(shí)、傳統(tǒng)美德、自然共識(shí)、對(duì)歌風(fēng)俗等文化意義。繼而立足現(xiàn)代“非遺”語境，分析傳承現(xiàn)狀，結(jié)合藝術(shù)人類學(xué)理論提出傳承與多維發(fā)展路徑，為充實(shí)舞火狗文化的學(xué)理經(jīng)驗(yàn)，推動(dòng)舞火狗文化的保護(hù)、傳承和發(fā)展予可行性建議。

【關(guān)鍵詞】藍(lán)田瑤族；舞火狗；非遺傳承

【中圖分類號(hào)】J722.2 ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】2097-2261（2024）05-0084-03

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2024.05.027

【基金項(xiàng)目】2022年廣東省教育廳教育規(guī)劃項(xiàng)目“文化共生視域下廣東民族舞蹈融入高校美育建設(shè)的轉(zhuǎn)化”（項(xiàng)目編號(hào)：2022GXJK251）。

2021年，文旅部在《“十四五”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)規(guī)劃》指出“加強(qiáng)非遺區(qū)域性整體保護(hù)，加大非遺傳播普及力度和服務(wù)社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展”[1]。聚焦嶺南少數(shù)民族沃土，惠州市龍門縣唯一少數(shù)民族鄉(xiāng)即藍(lán)田瑤族鄉(xiāng)，以“舞火狗”聞名。它作為廣東省首批非遺項(xiàng)目，具有獨(dú)特的文化價(jià)值與社會(huì)意義。本研究旨在追溯舞火狗的神話歷史，分析儀式步驟、文化意義和傳承現(xiàn)狀，賡載舞火狗傳統(tǒng)本位基礎(chǔ)上，探索它在非遺語境下的發(fā)展多維路徑，希冀強(qiáng)化民族文化認(rèn)同，拓寬非遺文化資源新用途，促進(jìn)廣東民族區(qū)域治理，并促進(jìn)文化和諧交流。

一、瑤遷傳舞，星火相承：舞火狗的歷史形成

藍(lán)田瑤族鄉(xiāng)位于惠州市龍門縣北部，地處群山環(huán)抱之地。其備受推崇的瑤族少女成年禮“舞火狗”，廣泛分布于藍(lán)田瑤族鄉(xiāng)的藍(lán)田、上東、倒流、紅星、小洞、社前等7個(gè)村委會(huì)，共82個(gè)自然村和1個(gè)居委會(huì)。

“南嶺無山不有瑤”，經(jīng)瑤族人民的世代遷徙，惠州龍門縣已形成一片瑤風(fēng)濃郁、獨(dú)具特色的“藍(lán)田瑤”之鄉(xiāng)。清朝咸豐元年《龍門縣志》卷三風(fēng)俗中記載“十八堡地較廣有唐魏風(fēng)，上建、高明、鐵岡多土著，俗雖樸野尤推淳”?！吧辖ā笔撬{(lán)田的古稱，記載中的“土著”就是今日龍門縣所在的瑤族。據(jù)傳，瑤族祖輩自明代時(shí)期從粵北韶州的瑤山遷徙至惠州龍門縣。古時(shí)藍(lán)田（原名上建峒）的土著人種植火棉、苧麻，利用藍(lán)靛染衣料，形成一片藍(lán)色景觀。村寨設(shè)有染缸、染房，尤以圩田附近產(chǎn)藍(lán)豐富，因此后人將“上建峒”改名為“藍(lán)田”。舞火狗一直延續(xù)至今，其形成與藍(lán)田瑤民間傳說有著密切的聯(lián)系，而“舞火狗”也成了瑤民心中神話信仰的儀式載體。

（一）對(duì)祖先“峒主爺”的崇拜

《禮運(yùn)·大同》載：“人道親親。親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族?！彼{(lán)田瑤族以劉、楊、譚、李、林、朱、黃七姓為主，共敬譚仙公。傳說自明朝弘治年間，瑤族受壓迫起義，譚觀福率義軍抵抗明軍，英勇無畏但最終失敗。為紀(jì)念譚軍，瑤民建起“譚公廟”。另一傳說稱譚姓為藍(lán)田瑤族主要姓氏之一，與七大姓氏有血緣和姻親關(guān)系，“譚仙公”為始祖與拓荒英雄。由傳說而來，“譚仙公”既是祖先崇拜又是英雄崇拜的象征。隨著地域共同體形成，“譚仙公”由血緣神演變?yōu)榈赜蛐叛觥，幾迦嗣裢ㄟ^對(duì)共同祖先的崇拜消除家庭內(nèi)部人與人間的精神隔閡，完成整個(gè)家族的親和維系。

（二）犬系傳說的圖騰崇拜

龍門縣藍(lán)田瑤族鄉(xiāng)的舞火狗傳統(tǒng)根植于中秋節(jié)，源自瑤族對(duì)狗的崇敬。古代瑤族人視狗為重要伙伴，傳說中，一勇敢之犬破解懸賞榜，從而成為神犬大將軍，后瑤族先祖公主愿意嫁給神犬大將軍，便形成了女子扮演火狗起舞的起源。另外，傳說瑤族峒主爺小時(shí)候失母，被父親用狗奶撫養(yǎng)長大，崇敬狗視為“再生之母”。每年中秋夜，鄉(xiāng)村舉辦舞火狗活動(dòng)，少女們身著火狗裝，象征狗是繁衍之力，意喻著少女成人后的為母之性。舞火狗除了慶祝成年，還有驅(qū)邪避災(zāi)、消弭瘟疫之意。瑤民通過舞蹈儀式與祖先崇拜和圖騰崇拜的結(jié)合，表達(dá)瑤族少女對(duì)祖先的緬懷以及對(duì)美好生活的憧憬和幸福人生的追求。

二、圍火起舞，成人之儀：舞火狗之展演復(fù)現(xiàn)

舞火狗在龍門縣藍(lán)田瑤族鄉(xiāng)已有300多年歷史，是瑤族少女的“成人禮”，也是八月十五“打歌堂”的重要部分?！按蚋杼谩卑雷?、祭拜峒主公和青年男女對(duì)歌等，而舞火狗則是核心環(huán)節(jié)，由未婚少女扮演火狗。每位少女需連續(xù)參與三年，方可謂成年。

完整儀式有以下幾個(gè)流程：

第一，采葉。參演女孩的家屬在山上采集山滕、黃姜葉等做準(zhǔn)備。黃姜葉一般春季種植，夏季八月十五左右茂盛，可采摘做衣服裙擺，有驅(qū)蚊辟邪作用。

第二，扮“火狗”。瑤族少女由兩名備受尊敬的中年婦女打扮，穿戴儀式簡(jiǎn)潔而富有特色，如黃姜葉裹腰、腿、手臂，斗笠草帽，頭頂點(diǎn)三炷香，扮演“火狗”。裝束完成后，她們邁開腳步，投入一年一度的舞火狗活動(dòng)。

第三，拜祠堂。少女們先獻(xiàn)上狗糧和香火，然后從大門到祭臺(tái)祈禱。龍門藍(lán)田瑤族深信“峒主爺”，在祠堂獻(xiàn)上狗糧和香火，表達(dá)感恩之情，祈求順風(fēng)順?biāo)?。祭拜時(shí)，每人手持三炷香，三拜恭敬，唱舞火狗歌，隨后依次進(jìn)行一系列祈福動(dòng)作。

第四，拜地堂（曬谷場(chǎng)）。少女拜地堂以祈求風(fēng)調(diào)雨順、來年豐收，并唱舞火狗歌。祭拜完畢后，邊歌邊舞穿街過巷去灶堂，遠(yuǎn)遠(yuǎn)看上去，隊(duì)伍在行走和圍圈跳舞時(shí)像一條長長的火龍。

第五，拜灶堂與菜園。隨后，隊(duì)伍走到灶堂前祭拜，祈求火神庇護(hù)、平安順利。在歌唱方面，少女們連續(xù)并反復(fù)唱三遍歌曲，每首歌三段，并看著香根識(shí)別儀式的剩余時(shí)間。爾后隊(duì)伍在菜園舞拜，祈愿蔬菜長得茂盛、豐收并唱抓蟲歌。

第六，驅(qū)瘟逐疫。整個(gè)活動(dòng)約一個(gè)半小時(shí)，每次舞蹈不超過十分鐘，男孩們圍觀并放鞭炮助興。據(jù)傳承人解釋，改革開放后祭拜已無需祭品；每人持香祭拜三下即可。最后，少女們穿過巷道，走向村旁的河流，將身上捆扎的黃姜葉、山滕、竹斗笠、香火等全都扔到河里去，讓河水帶走；然后濯洗手腳，象征沐浴全身，祛除病邪，驅(qū)除往日的霉運(yùn)和病疫，迎來吉祥。

舞火狗的動(dòng)作及儀式過程有著豐富的民俗意蘊(yùn)，承載著身份認(rèn)同、美德教育、信仰傳承等文化意義。

第一，藍(lán)田獨(dú)有，點(diǎn)綴族群身份的認(rèn)同標(biāo)識(shí)。藍(lán)田瑤以“藍(lán)靛”之源成為獨(dú)具特色的瑤族分支。獨(dú)特的少女祭祀禮儀、藍(lán)色為尚的傳統(tǒng)服飾、黃姜葉群的盛產(chǎn)與制作、美好的觀念意義匯聚成本民族獨(dú)有的文化符號(hào)，即“舞火狗”。這一文化符號(hào)如星星點(diǎn)燈般點(diǎn)綴藍(lán)田瑤的民族身份，同族人見此而共鳴，強(qiáng)化彼此之間的民族認(rèn)同感。

第二，弦舞不輟，繼承瑤族傳統(tǒng)美德。祭拜先祖儀式由村里德高望重的男性長輩主持，體現(xiàn)儀式敬上、賢下之禮。于祠堂、地塘、灶頭等地的祭拜、舞蹈過程，是長者和儀式構(gòu)成的教育場(chǎng)域，對(duì)少女們傳授成年后家族女性仁慈母愛、尊老愛幼、賢能儉樸的美好品德。在每年定期儀式的身體操演和舞動(dòng)過程中，女孩們將美德內(nèi)化于身心，薪火相傳。

第三，崇敬自然，達(dá)成萬象互饋的虔誠共識(shí)。在禾堂、灶堂、菜園等的祭拜動(dòng)作，意喻著人們?cè)诩橙∽匀唤o予的營養(yǎng)物質(zhì)、稻谷臻糧的同時(shí)，也應(yīng)勤勞務(wù)實(shí)、知恩圖報(bào)，用儀式敬仰、保護(hù)家鄉(xiāng)環(huán)境等回饋?zhàn)匀蝗f物。族民祈求豐收的美好寄望也傳達(dá)一種崇尚自然的自然敬意，并將這份虔誠共識(shí)融入儀式以育后代。

第四，男女對(duì)歌，保持和諧交往的美好風(fēng)俗。在“驅(qū)瘟逐疫”過后，青年男女來到溪河兩岸，選擇意中人與之對(duì)歌。男青年等待少女上岸，選擇意中人與之通宵對(duì)歌，表達(dá)彼此心中的愛慕之情。兩岸歌聲此起彼伏，一來一往，直至天明。對(duì)歌也傳達(dá)了藍(lán)田瑤族傳統(tǒng)的族內(nèi)聯(lián)婚、族民自由戀愛的觀念。

三、經(jīng)濟(jì)催變，文化沖擊：舞火狗的傳承困難

經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變化影響著扎根于原生民俗文化的承載者，出現(xiàn)“民俗藝術(shù)的主體從農(nóng)村向城市遷移或流動(dòng)”[2]的局面。文化生態(tài)的變化不可避免地影響著民俗文化的轉(zhuǎn)變，經(jīng)對(duì)相關(guān)人員的訪談了解，舞火狗目前面臨以下主要困難。

第一，鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)發(fā)展不平衡，文化扶持仍在路上。隨著城市化進(jìn)程加快，農(nóng)村經(jīng)濟(jì)增長滯后，限制了傳統(tǒng)舞火狗演出的資金支持。從服裝制作到道具購買和人員調(diào)配等成本對(duì)于欠發(fā)展的鄉(xiāng)村村民來說難以承擔(dān)。因此，原生態(tài)舞火狗傳承在經(jīng)濟(jì)壓力下仰賴政府文化政策的支持與生存。

第二，長者記憶遺忘，原生儀式面臨失傳。經(jīng)訪談90歲的傳承人譚松娣，發(fā)現(xiàn)老一輩對(duì)舞火狗中的許多動(dòng)作及其象征性意義記憶逐漸消退。老一輩傳承人隨年歲逝去，帶走了對(duì)舞火狗的生命記載。此外，缺乏專業(yè)團(tuán)隊(duì)對(duì)原生態(tài)舞火狗沿襲，傳承斷層和技藝流失?，F(xiàn)代表演偏向程序化，觀賞性勝過文化與民俗的本質(zhì)，令原生儀式文化逐漸瓦解。

第三，多元互動(dòng)文化的沖擊，傳統(tǒng)崇族觀念及交友功能淡漠。隨著娛樂多樣化和多媒體的發(fā)展，年輕人更偏向流行文化和融媒體交互，以致傳統(tǒng)舞火狗儀式因程序較繁多漸失吸引力。繁忙的經(jīng)濟(jì)考量、外出活動(dòng)和文化選擇削弱了宗族血親和傳統(tǒng)崇祖關(guān)系。很多人無暇顧及舞火狗復(fù)雜的祭拜儀式，其傳承壓力隨著崇祖紐帶松弛而減弱。加之，現(xiàn)代文化價(jià)值觀對(duì)“舞火狗”傳統(tǒng)民俗意識(shí)以內(nèi)在沖擊。年輕一代群體有了更便捷的多渠道交流方式，以靈活搭建自己與族內(nèi)、族外人群的互動(dòng)結(jié)構(gòu)關(guān)系。藍(lán)田瑤族存在強(qiáng)烈的自我保護(hù)意識(shí)和排外性婚姻觀念[3]，以族為界、圈內(nèi)互動(dòng)的舞火狗，無法與新一代年輕人交友結(jié)伴需求契合，儀式中青年男女交友功能淡化。

四、“非遺”活化：舞火狗文化的多維發(fā)展路徑

方李莉從人類學(xué)視角提出“非遺”保護(hù)的路徑應(yīng)具有“整體性、歷時(shí)性、動(dòng)態(tài)性、主體性和未來性”[4]?；凇拔宕筇匦浴钡陌l(fā)展理念，通過政府、學(xué)校、社會(huì)及傳承人等多主體聯(lián)動(dòng)，提出多維路徑推動(dòng)舞火狗的傳承與發(fā)展。

第一，文化歸檔的系統(tǒng)建構(gòu)，堅(jiān)守舞火狗的原生本色。舞火狗的祭祀儀式、舞蹈、歌謠、服飾、道具和表演程序等，至今仍繼承和保持著瑤族民俗文化的傳統(tǒng)“本位”。因此，保護(hù)“舞火狗”非遺文化，必須保護(hù)其原生態(tài)性，才能扎實(shí)做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的系統(tǒng)性保護(hù)。政府在場(chǎng)的社區(qū)場(chǎng)域下，整合校園志愿組織、社區(qū)文化站、信息技術(shù)人才等，廣泛收集藍(lán)田瑤族史料、影視圖片和相關(guān)文獻(xiàn)。建立電子檔案平臺(tái)和專館設(shè)施，并確立保護(hù)政策和法規(guī)，以全面展示藍(lán)田瑤舞火狗文化。多方主體記錄，深入傳遞舞火狗的原汁原味，加強(qiáng)對(duì)民族文化的認(rèn)同感和歸屬感。在保持傳統(tǒng)本色的基礎(chǔ)上，促使其文化符號(hào)實(shí)現(xiàn)“傳統(tǒng)”本位上的發(fā)明再造。

第二，挖掘美學(xué)價(jià)值，建構(gòu)非遺文化的審美空間。審美意識(shí)的參與將“非遺舞蹈”從生活經(jīng)驗(yàn)記憶向美學(xué)價(jià)值的轉(zhuǎn)換與形塑，使傳統(tǒng)藝術(shù)在當(dāng)代呈現(xiàn)出“原生態(tài)、次生態(tài)與再生態(tài)并存而不相悖的諧美局面”[5]?！拔杌鸸贰边@一文化符號(hào)下衍生出許多具有審美性、風(fēng)格性的子符號(hào)，例如藍(lán)靛綠葉與香燭構(gòu)成的獨(dú)特服裝，藍(lán)綠相間、樸實(shí)協(xié)調(diào)；舞火狗歌謠，明亮悠轉(zhuǎn)，編制成曲；多彩織帶仔，提煉元素設(shè)計(jì)成民風(fēng)文創(chuàng)；民俗舞蹈，大眾展演吸引游客融入其中。諸如此類，在傳統(tǒng)文化創(chuàng)新發(fā)展深耕與挖掘舞火狗的文化子符號(hào)，將舞火狗所承載的文化符號(hào)結(jié)構(gòu)編織為多樣一體的中秋佳節(jié)“舞火狗”的文化空間。同時(shí)，關(guān)注當(dāng)代大眾對(duì)傳統(tǒng)審美特征的發(fā)展趨向，保留“舞火狗”系列文化符號(hào)原生性的基礎(chǔ)上融合傳統(tǒng)美學(xué)、精練技術(shù)和裝飾藝術(shù)，打造原生“舞火狗”文化場(chǎng)景。在這個(gè)空間中，服裝租借和舞蹈演出共同構(gòu)成豐富的文化體驗(yàn)，讓各年齡層次主體沉浸式感受舞火狗的魅力，領(lǐng)悟其民俗和文化內(nèi)涵。習(xí)近平總書記曾言：“把藝術(shù)創(chuàng)造力和中華文化價(jià)值融合起來，把中華美學(xué)精神和當(dāng)代審美追求結(jié)合起來，激活中華文化生命力。”“舞火狗”正是在特具觀賞性的文化符號(hào)建構(gòu)中形成動(dòng)態(tài)性、創(chuàng)新性及其當(dāng)代審美價(jià)值可持續(xù)性的發(fā)展。

第三，善用多模態(tài)媒介，拓新舞火狗傳播路。從傳媒角度講，多模態(tài)為“信息容器與設(shè)備，也涵蓋特定的傳播組織形式或社會(huì)機(jī)制”[6]。非遺傳播至活躍于大眾文化視野，需要多方協(xié)助，通過各種融媒體的渠道，如網(wǎng)絡(luò)新媒體（公眾號(hào)、短視頻等）、電視節(jié)目、公共廣告牌、學(xué)校、文化工作室等文化場(chǎng)域中擁有的多模態(tài)媒介進(jìn)行廣泛宣傳、素材征集激勵(lì)策略及項(xiàng)目合作。再者，以符合現(xiàn)代審美心理的平面或多面設(shè)計(jì)，向公眾呈現(xiàn)舞火狗非遺舞蹈的文化及價(jià)值，增強(qiáng)社會(huì)大眾對(duì)其的文化記憶和興趣。其次，政府扶持下，民間組織、地方學(xué)校合力組織傳統(tǒng)文化節(jié)日演出和展覽，同時(shí)鼓勵(lì)相關(guān)文化機(jī)構(gòu)和社區(qū)組織自發(fā)開展舞火狗非遺舞蹈的交流路演等。通過多模態(tài)媒介的有效運(yùn)用，從線上與線下交互方式，提升舞火狗社會(huì)知名度，也為藍(lán)田瑤地方宣傳提供豐富的素材，由此拓寬舞火狗的傳播途徑，以星星之火續(xù)航傳承動(dòng)力。

第四，特色非遺融校園，潛移默化傳精髓。加強(qiáng)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育是推動(dòng)傳承創(chuàng)新的關(guān)鍵途徑。將“舞火狗”的傳統(tǒng)以文化資源形式融入地方或校本課程，引導(dǎo)青少年了解和欣賞“舞火狗”。通過“非遺進(jìn)校園”政策支持，邀請(qǐng)傳承人和專業(yè)展演者帶領(lǐng)學(xué)生學(xué)習(xí)舞火狗動(dòng)作程序，塑造年輕一代對(duì)家鄉(xiāng)非遺文化的保護(hù)與傳承信念，提升家鄉(xiāng)文化認(rèn)同感。

第五，聯(lián)動(dòng)多方主體發(fā)展，非遺語境立體化。在藍(lán)田瑤族鄉(xiāng)，積極貫徹“一村一品，一戶一韻”政策，社區(qū)展現(xiàn)了豐富多彩的傳統(tǒng)文化，承載著悠久的歷史和文化底蘊(yùn)。地方各方需抓住政府推動(dòng)的文旅發(fā)展契機(jī)，構(gòu)建“舞火狗節(jié)日儀式的旅游發(fā)展線”。利用旅游產(chǎn)業(yè)，將舞火狗表演與瑤鄉(xiāng)民宿、景點(diǎn)建設(shè)、農(nóng)景觀光等結(jié)合，創(chuàng)造多元旅游體驗(yàn)與發(fā)展機(jī)遇。通過整合資源，讓舞火狗文化經(jīng)濟(jì)賦能，發(fā)揮傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價(jià)值，促進(jìn)非遺文化和鄉(xiāng)村發(fā)展。同時(shí)，將其他傳統(tǒng)文化如“男女對(duì)歌”“不落夫家”與舞火狗聯(lián)動(dòng)，形成豐富的文化情境，吸引各方游客，推動(dòng)非遺文化傳承與發(fā)展，煥發(fā)文旅社區(qū)生機(jī)。

舞火狗作為非遺傳承的典范，以保留傳統(tǒng)為主體，挖掘美學(xué)價(jià)值為動(dòng)力，融合多元文化為特色，通過“五大特性”共振的多維路徑，為藍(lán)田瑤族的非遺文化注入新活力。

五、結(jié)語

“舞火狗”習(xí)俗對(duì)研究瑤族的歷史來源、宗教信仰以及文學(xué)藝術(shù)、生產(chǎn)生活等都有其重要的歷史價(jià)值[7]。未來，文化工作者更應(yīng)在窺探現(xiàn)狀時(shí)，追溯形成過往，知其源以溝通瑤族整體變遷發(fā)展脈絡(luò)，站在民族歷史的肩膀上提出廣東少數(shù)民族共進(jìn)、共謀、共融、共生的發(fā)展對(duì)策，活用與傳承并進(jìn)，讓“舞火狗”等藍(lán)田瑤民間非遺成為經(jīng)濟(jì)賦能、文化賦能和鄉(xiāng)村治理的瑰寶，為鄉(xiāng)村振興貢獻(xiàn)瑤族的文化力量。

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作者簡(jiǎn)介：

魏彥華，女，漢族，廣東河源人，廣東技術(shù)師范大學(xué)音樂學(xué)院2022級(jí)在讀研究生，研究方向：舞蹈人類學(xué)。