龜崇拜文化的衍變

瀛洲?？?/p>

博物館中展覽的一些印章上，總趴著一只烏龜，且沒(méi)有因材質(zhì)與用途的不同而有所區(qū)分。換言之，無(wú)論是金印、銅印，抑或官印、私印，都常以“龜鈕”形狀而出現(xiàn)。

所謂“龜鈕”，就是烏龜形狀的雕飾。古代印章于公是官職憑證，于私是個(gè)人印記，十分重要，往往要隨身攜帶。于是，古人就在印章上端留一個(gè)“鈕”，然后在印鈕中偏上的位置鉆一個(gè)小孔，用繩子穿過(guò)，以便把印章懸佩在腰間或肘后，故印鈕又稱“印鼻”。漢末軍閥袁紹，就曾把一枚玉印懸于肘后展示給曹操看。隨著印章的發(fā)展，作為象征或裝飾的印鈕亦隨之有了各種形狀，如龍、龜、駝、魚(yú)、馬、羊，乃至橋、瓦、柱、臺(tái)、亭、騎士等。

漢唐時(shí)期的官印常用龜鈕。說(shuō)到這，或許有人不解：烏龜不是具有貶低意味的嗎？像“縮頭烏龜”之類的詞語(yǔ)，都不是什么好話。既然如此，古人為什么還對(duì)龜鈕十分青睞呢？

“龜崇拜”文化

上古、中古時(shí)期的龜擁有十分崇高的地位。《禮記·禮運(yùn)》記載：“麟、鳳、龜、龍，謂之四靈。”在遠(yuǎn)古先民看來(lái)，龜是與龍、鳳、麒麟同一級(jí)別的瑞獸。先民們相信，烏龜能夠與神靈溝通。早在部落時(shí)代，巫者就會(huì)用龜甲進(jìn)行占卜，故戰(zhàn)爭(zhēng)、祭祀、農(nóng)耕等一系列重大事件的背后，總離不開(kāi)龜卜的指引。傳說(shuō)女?huà)z補(bǔ)天，曾以靈龜四足作為天柱；伏羲推演八卦，也受到過(guò)龜背紋路的啟發(fā)。此外，還有大禹治水、倉(cāng)頡造字、商湯伐夏、周公作禮……在這些影響中華文明發(fā)展的大事中，總能看到烏龜?shù)纳碛啊?/p>

逮至漢世，人們懷揣著對(duì)烏龜?shù)某绨?，將印鈕設(shè)計(jì)成烏龜形狀，龜鈕官印自此大行于世，還衍生出了許多有意思的典故。比如人們常說(shuō)的“金龜婿”。唐李商隱《為有》詩(shī)曰：“為有云屏無(wú)限嬌，鳳城寒盡怕春宵。無(wú)端嫁得金龜婿，辜負(fù)香衾事早朝?！?/p>

金龜婿為什么要上早朝呢？唐初時(shí)，五品以上官員皆佩魚(yú)符、魚(yú)袋；至武則天秉政，改魚(yú)符為龜符、魚(yú)袋為龜袋，并規(guī)定五品、四品與三品及以上的官員分別用銅飾、銀飾與金飾。所以，能佩戴“金龜”者不是親王，就是三品及以上的大員。詩(shī)人賀知章就曾位列三品，懸佩金龜。為了宴請(qǐng)剛認(rèn)識(shí)不久的“忘年交”——那個(gè)被他喚為“謫仙人”的李白，賀知章竟將金龜解下，拿去換酒，“四明狂客”之稱當(dāng)真名不虛傳。

烏龜?shù)拿篮迷⒁?/p>

古人對(duì)烏龜青睞有加，還有更深層次的原因，那就是它身上被賦予的各種美好寓意。比如，先秦時(shí)期的龜甲不僅能用于占卜，還作為一種珍稀物品充當(dāng)貨幣，稱為“龜幣”。梁?jiǎn)⒊f(shuō)：“古代用龜幣，以全龜為之者固多?！绷硗猓€有一種玳瑁龜，其龜甲是寶石玳瑁的主材。正因如此，烏龜也象征著財(cái)富，時(shí)人就認(rèn)為：“能得名龜者，財(cái)物歸之，家必大富至千萬(wàn)。”

烏龜?shù)膲勖荛L(zhǎng)，人們無(wú)法理解，便認(rèn)為烏龜“壽蔽天地，莫之其極”。這樣一來(lái)，烏龜還成了“長(zhǎng)壽”的代名詞。任昉《述異記》亦云：“龜一千年生毛，壽五千歲謂之神龜，壽一萬(wàn)年曰靈龜?！蹦纤螘r(shí)，秦檜過(guò)生日，一位名叫孫緯的人寫詩(shī)形容他的相貌：“面臉丹如朱頂鶴，髭髯長(zhǎng)似綠毛龜?！北槐茸鳌熬G毛龜”的秦檜聽(tīng)后不怒反樂(lè)，“甚喜之”?？梢?jiàn)，烏龜用于祝壽已是司空見(jiàn)慣。

將烏龜養(yǎng)在家中，就是圖長(zhǎng)壽、吉祥的好兆頭。被譽(yù)為“鐵面御史”的北宋名臣趙抃，素來(lái)以不畏強(qiáng)權(quán)、剛直不阿而著稱。他出任地方官時(shí)，總隨身攜帶一琴一鶴一龜?！扒羸Q”意象指君子有“崇德尚潔”之風(fēng)，吉祥之龜則能避邪，置于家中還能預(yù)防小人作祟。

中古時(shí)，“龜崇拜”逐漸深入民間，并在長(zhǎng)壽、吉祥的寓意上衍生出恬淡閑適、與世無(wú)爭(zhēng)等諸多內(nèi)涵。在官印龜鈕逐漸衰落后，文人士大夫反而好用龜鈕為私印，甚至以龜為名，以彰顯自身之高潔傲岸。唐代有著名樂(lè)師李龜年、詩(shī)人陸龜蒙，宋人編撰的一些大部頭典籍，則取名叫《冊(cè)府元龜》《言行龜鑒》。南宋大詩(shī)人陸游，晚年更是自號(hào)“龜堂老人”“龜堂病叟”。

靈龜神話的破滅

隨著人們認(rèn)知水平的不斷提高，烏龜逐漸失去了神秘面紗。人們意識(shí)到，烏龜也不過(guò)是可以隨意捕捉、宰殺的尋常生物，它既沒(méi)有神奇之處，也無(wú)法溝通神靈。唐代中后期，就已經(jīng)有人注意到烏龜性格中的膽小。唐宋八大家之一的韓愈，還認(rèn)為“烏龜怯奸，怕寒縮頸，以殼自遮”。更糟糕的是，過(guò)去被“龜崇拜”掩蓋住的一些缺點(diǎn)，亦被人們放大，成為污蔑它的有力說(shuō)辭。

許慎《說(shuō)文解字》云：“天地之性，廣肩無(wú)雄；龜鱉之類，以它（蛇）為雄。”過(guò)去，人們認(rèn)為烏龜無(wú)法獨(dú)自繁衍后代，需要與雄蛇進(jìn)行雜交才能下蛋。入元以后，蒙古貴族無(wú)崇拜烏龜?shù)膫鹘y(tǒng)，缺少“文化崇拜”保護(hù)的烏龜就此跌落神壇，其“雜交”本性也被時(shí)人放大，成了羞辱性詞匯。

世俗貶龜已成潮流，故元明之際有民謠曰：“宋后無(wú)人敢名檜，入元龜字有惡名?！痹┨兆趦x《南村輟耕錄》所引《敗家子孫詩(shī)》中，還以“宅眷皆為撐目兔，舍人總作縮頭龜”之語(yǔ)來(lái)隱喻烏龜“縱妻行娼、亂倫無(wú)恥”。后世所云“龜公”，即是娼夫的意思。

從神靈的使者到人人嘲諷，烏龜本身從未改變，但其形象的變化，卻在一定程度上折射出了世俗風(fēng)情的嬗變。

編輯 許宵雪 1850735471@qq.com