明代鄉(xiāng)村慈善模式的制度設(shè)計(jì)和基層組織慈善功能的演變
——以兩湖地區(qū)為中心

周 榮

明代的鄉(xiāng)里制度是中國歷史上比較有特色的基層社會(huì)制度之一，近年來，隨著社會(huì)史研究的興起和史學(xué)研究理論方法的進(jìn)步，明代的鄉(xiāng)里制度也越來越受到學(xué)者們的關(guān)注。很多學(xué)者以“整體史”和“眼光向下”的視野來觀察明初的基層社會(huì)，將傳統(tǒng)的里甲、宗族、鄉(xiāng)約、會(huì)社、士紳等均列入研究的對(duì)象，從而形成了眾多的解釋模式。不過，總體來看，現(xiàn)有研究一般側(cè)重于明代基層組織在賦稅征收和社會(huì)治安等方面的功能，進(jìn)而忽視了對(duì)明代基層社會(huì)制度設(shè)計(jì)理念的深究。事實(shí)上，出身鄉(xiāng)村窮苦家庭的明太祖朱元璋對(duì)基層社會(huì)有獨(dú)到而深刻的認(rèn)識(shí)，在明太祖的統(tǒng)治理念中，基層社會(huì)是一個(gè)有機(jī)整體，以里甲制為中心的基層制度也被設(shè)計(jì)為一項(xiàng)綜合的、多功能的基層制度，它蘊(yùn)含了豐富的社會(huì)管理、教化、治安的功能，也蘊(yùn)含了巧妙的慈善功能。揭示明代基層制度設(shè)計(jì)的豐富內(nèi)涵，捕捉朝廷在基層社會(huì)設(shè)計(jì)中的整體眼光，本身就是一種很好的整體史研究。本文欲以明代鄉(xiāng)村慈善模式和基層組織慈善功能的演變?yōu)榫€索，以兩湖地區(qū)為中心，依循明代統(tǒng)治者統(tǒng)馭基層社會(huì)的整體眼光，重點(diǎn)對(duì)明代鄉(xiāng)村社會(huì)的慈善事業(yè)與鄉(xiāng)村治理的關(guān)系進(jìn)行探究。

一、融慈善于禮法：明初基層社會(huì)制度設(shè)計(jì)中的慈善功能

明太祖自社會(huì)底層而達(dá)于人極，深知禮法紊亂、“綱紀(jì)不立”導(dǎo)致社會(huì)動(dòng)蕩的利害關(guān)系。因此，他立志仿效“以五禮防萬民之偽”的成周之制，將“復(fù)三代之舊”作為為治的最高目標(biāo)。①《明太祖實(shí)錄》卷14，（龍鳳十年）正月戊辰、五月丙子等篇。《明史》的編纂者注意到：“明太祖初定天下，他務(wù)未遑，首開禮樂二局，廣征耆儒，分曹究討”②《明史》卷47《志二十三·禮一》。，以此為起點(diǎn)，明初開展了一次大規(guī)模的定禮制典的制度建設(shè)運(yùn)動(dòng)。有些論者將明太祖時(shí)代的統(tǒng)治歸結(jié)為“禮法之治”③參見羅冬陽：《明太祖禮法之治研究》，北京：高等教育出版社，1998 年。，不無道理。明太祖多次強(qiáng)調(diào)，“禮法，國之紀(jì)綱，禮法立，則人志定、上下安。建國之初，此為先務(wù)”④《明太祖實(shí)錄》卷14，（龍鳳十年）正月戊辰。；“蓋國之治道，非禮則無法。若專法而無禮，則又非法也。所以禮之為用，表也，法之為用，里也”⑤（明）朱元璋：《禮部尚書誥（侍郎同）》，《全明文》卷4，上海：上海古籍出版社，1992 年。；“蓋君禮法之所治也。禮，人倫之正，民間安分守禮者多；法，治奸繩頑。二者并舉，遍行天下，人民大安”⑥（明）朱元璋：《大誥·民知報(bào)獲福第四十七》，《全明文》卷29，上海：上海古籍出版社，1992 年。。朱元璋還把他養(yǎng)民治國的綱領(lǐng)歸納為“五教五刑”：“君之養(yǎng)民，五教五刑焉。去五教五刑而民生者，未之有也。所以五教育民之安：曰父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。五教既興，無有不安者也。民有不循教者，……五刑以加焉。五刑既示，奸玩斂跡，鰥寡孤獨(dú)，篤廢殘疾，力弱富豪，安其安，有其有，無有改犯者，養(yǎng)民之道斯矣?！雹撸鳎┲煸埃骸洞笳a·民不知報(bào)第三十一》，《全明文》卷29。

簡言之，透視明初與基層社會(huì)相關(guān)的“禮”與“法”，是認(rèn)識(shí)和把握明初基層制度設(shè)計(jì)理念的關(guān)鍵。具體而言，在明初汗牛充棟的禮典和律令中，與基層民生息息相關(guān)的有“鄉(xiāng)厲祭禮”“里社祭禮”“鄉(xiāng)飲酒禮”以及《大明律》《教民榜文》《大誥》及其續(xù)編、三編等。按照明太祖的要求，《大誥》等法律文書“一切官民諸色人等，戶戶有此一本”⑧（明）朱元璋：《大誥·頒行大誥第七十四》，《全明文》卷29。，“此誥前后三編，凡朕臣民，務(wù)要家藏人誦，以為鑒戒”⑨（明）朱元璋：《大誥三編·頒行三誥第四十三》，《全明文》卷31。，各項(xiàng)禮儀也要在里老及鄉(xiāng)紳的帶領(lǐng)下定期反復(fù)上演，它們交相運(yùn)作，構(gòu)成了明代基層社會(huì)中的“鄉(xiāng)禮”和“鄉(xiāng)法”系統(tǒng)，這些鄉(xiāng)禮和鄉(xiāng)法成為明初基層社會(huì)治理的總原則。朱元璋所精心設(shè)計(jì)的里甲組織及與之配套的老人、糧長等制度并非某項(xiàng)單一職能的履行者，而是推行鄉(xiāng)禮和鄉(xiāng)法的綜合職能機(jī)構(gòu)與制度。而且，透過這些禮儀和律令的分析可知，明初基層社會(huì)制度體現(xiàn)出慈善事業(yè)與社會(huì)控制相結(jié)合的鮮明特點(diǎn)，寓慈善于秩序之中，借慈善以行控制的精神隨處可見：

（一）里社之禮

祭祀社稷之神在中國由來已久，明代“社稷之祀自京師以及王國府州縣皆有之”⑩《明史》卷49《志二十五·禮三·社稷》。，不僅如此，明太祖還將社稷之祀推及鄉(xiāng)里，使之成為整合鄉(xiāng)村秩序的重要手段之一。鄉(xiāng)村社稷之祀稱為“里社”，其祭法為：

凡各處鄉(xiāng)村人民，每里一百戶立壇一所，祀五土五谷之神，專為祈禱雨旸時(shí)若，五谷豐熟，每歲一戶輪當(dāng)會(huì)首，常用潔凈壇場，遇春秋二社，預(yù)相率辦祭物，至日約聚祭祀，其祭用一羊一豕，酒果香燭隨用。

不僅如此，祭祀程序之后，還要舉行重大的會(huì)飲儀式：“祭畢就行會(huì)飲，會(huì)中先令一人讀《抑強(qiáng)扶弱之誓》”，其詞曰：

凡我同里之人，各遵守禮法，毋恃強(qiáng)凌弱，違者先共治之，然后經(jīng)官。或貧無可靠周給其家，三年不立，不使與會(huì)，其婚姻喪葬有乏，隨力相助，如不從眾及犯奸盜詐偽一切非為之人，不許入會(huì)。

“讀誓詞畢，長幼以次序坐，盡歡而退，務(wù)在恭敬神明，和睦鄉(xiāng)里，以厚風(fēng)俗”?《皇明制書》卷7《洪武禮制·祭祀禮儀·里社》；（明）章潢：《圖書編》卷92《里社》。。

（二）鄉(xiāng)厲之禮

按洪武定制，“厲”為隸屬于城隍神的“無祀鬼神”，上至京師，下至里社，均設(shè)壇祭祀。京都祭太厲、王國祭國厲、府州祭郡厲、縣祭邑厲、“里社則祭鄉(xiāng)厲”①《明史》卷50《志二十六·禮四·厲壇》。，其祭法，“凡各鄉(xiāng)村每里一百戶內(nèi)立壇一所，祭無祀鬼神，專祈禱民庶安康，孳蓄蕃盛，每歲三祭，春清明、秋七月十五日、冬十月一日”。從厲祭的祭文看，它在維持地方秩序方面與里社之祭異曲同工，州、縣、里祭的祭文均稱，凡境內(nèi)人民：

倘有忤逆不孝，不敬六親者；有奸盜詐偽，不畏公法者；有拗曲作直，欺壓良善者；有躲避差役，靠損貧戶者。似此玩惡奸邪不良之徒，神必報(bào)于城隍，發(fā)露其事，……，如有孝順父母，和睦親族，畏懼官府，遵守禮法，不作非為，良善正直之人，神必達(dá)之城隍，陰加護(hù)佑，使其家道安和，農(nóng)事順序，父母妻子保守鄉(xiāng)里。

祭完之后，仍然要舉行會(huì)飲，并讀《抑強(qiáng)扶弱之誓》，“其輪流會(huì)首及祭畢會(huì)飲、讀誓等儀與祭里社同”②（明）章潢：《圖書編》卷92《洪武禮制·鄉(xiāng)厲》；《皇明制書》卷7《洪武禮制·祭祀禮儀·祭厲》。。

（三）鄉(xiāng)飲酒禮

鄉(xiāng)飲酒禮是明太祖恢復(fù)古禮的得意之作。因“凡禮之所紀(jì)，冠婚喪祭皆自士以上乃得行之，而鄉(xiāng)飲酒之禮達(dá)于庶民”③《明集禮》卷29《鄉(xiāng)飲酒禮·總敘》。，所以朱元璋對(duì)之重視有加，早在洪武三年（1370）成書的《大明集禮》中已詳述了舉行鄉(xiāng)飲酒禮的各項(xiàng)儀式，洪武五年（1372）詔天下廣為推行，官方每年正月、十月行之于學(xué)校，民間里社則每季舉行一次。洪武十四年（1381）又命禮部重申鄉(xiāng)飲之禮，洪武十六年（1383）則頒《鄉(xiāng)飲酒禮圖式》于天下④正德《明會(huì)典》卷78《禮部三十七·鄉(xiāng)飲酒禮》。。

按洪武五年（1372）的規(guī)定，“其民間里社以百家為一會(huì)，糧長或里長主之，百人內(nèi)以年最長者為正賓，余以齒敘坐，每季行之于里中”；洪武十六年（1383）進(jìn)一步規(guī)定：“里社每歲春秋社祭會(huì)飲畢，行鄉(xiāng)飲酒禮，所用酒肴于一百家內(nèi)供辦，毋致奢靡。百家內(nèi)除乞丐外，其余但系年老者，雖至貧亦須上坐，少者雖至富必序齒下坐，不許攙越，違者以違制論。其有過犯之人，雖年長財(cái)富，須坐于眾賓席末，聽讀律受戒諭，供飲酒畢，同退。不許在眾賓上坐，如有過犯之人不行赴飲及強(qiáng)坐眾賓之上者，即系頑民?！雹菡隆睹鲿?huì)典》卷78《禮部三十七·鄉(xiāng)飲酒禮》

鄉(xiāng)飲酒禮還有一個(gè)重要程序，即“讀律”，除《大明律》外，州縣、里社俱隨時(shí)講讀國家新頒的法令及與鄉(xiāng)民生活相關(guān)的律令。如洪武五年（1372）規(guī)定：“若讀律令，則以刑部所編《申明戒諭書》兼讀之”⑥正德《明會(huì)典》卷78《禮部三十七·鄉(xiāng)飲酒禮》，洪武十八年（1385）以來，隨著《大誥》及三編的頒發(fā)，太祖“詔令各處官民之家傳誦大誥三編，凡遇鄉(xiāng)飲酒禮，一人講說，眾人盡聽。使人皆知趨吉避兇，不犯刑憲”⑦正德《明會(huì)典》卷22《戶部七》。。鄉(xiāng)飲酒禮事實(shí)上成為明朝廷普及法律知識(shí)，使民知法、畏法的一項(xiàng)重要措施。

里社、厲祭、鄉(xiāng)飲酒等儀式成為明初鄉(xiāng)村生活的“鄉(xiāng)禮”系統(tǒng)，明太祖是想借助這些特定的儀式，使人民患難相助、貧富相安，形成他所預(yù)設(shè)的“家識(shí)廉恥，人知禮讓，……‘吾觀于鄉(xiāng)而知王道之易易’”⑧《明太祖實(shí)錄》卷135，洪武十四年二月丁丑。的基層秩序，所謂：“因其聚會(huì)之際，與之揖讓升降，使知尚賢尊長，而興敬讓之道焉”⑨《明集禮》卷29《鄉(xiāng)飲酒禮·總敘》。。后世學(xué)者對(duì)這種做法亦頗為稱道，如清人薛允升在編《唐明律合編》時(shí)，雖對(duì)明律頗多訾議，但對(duì)鄉(xiāng)飲酒禮給予了較高評(píng)價(jià)：“蓋于講禮讀法時(shí)，微寓彰善癉惡之指，雖古禮所未有，而于化民成俗之義亦有當(dāng)焉……明祖用法最嚴(yán)，而特著此律，蓋亦知禮之可以為國也”⑩（清）薛允升：《唐明律合編》卷9，北京：中國書店2010 年影印本，第83—84 頁。。

除了以教化為主的“鄉(xiāng)禮”系統(tǒng)外，明初帝王詔令和國家律令中還有對(duì)鄉(xiāng)村活動(dòng)直接進(jìn)行規(guī)定的條文，這些條文成為規(guī)范基層民眾行為的“鄉(xiāng)法”系統(tǒng)，審讀這些條文，保障人民生活和控制基層秩序的精神體現(xiàn)得更為明顯，茲略舉數(shù)條如下：

洪武十五年（1382）詔：“凡我良民，各守禮法，若眾以暴寡，強(qiáng)以凌弱，巧以取愚，詐以騙良，按治得實(shí)，斷沒其家，遷徙遠(yuǎn)方?！?/p>

十九年（1386）頒行《大誥續(xù)編》，有“申明五常”“互知丁業(yè)”“明孝”諸條直接針對(duì)鄉(xiāng)村及基層生活：

“申明五?！睏l強(qiáng)調(diào)：

家和戶平，吉哉！倘有不如朕言者，父子不親，罔知君臣之義，夫婦無別，卑凌尊，朋友失信，鄉(xiāng)里高年并年壯豪杰者，會(huì)議而誡訓(xùn)之，凡此三而至五加至七次，不循教者，高年英豪壯者拿赴有司，如律治之。

“互知丁業(yè)”條強(qiáng)調(diào)：

誥出，凡民鄰里互相知丁，互知?jiǎng)?wù)業(yè)，具在里甲?！^不許有逸夫，若夫異四業(yè)而從釋道者，戶下除名，凡有夫丁，除公占外，余皆四業(yè)，然必有效，若或不遵朕教，或頑民丁多及單丁不務(wù)生理，捏巧于公私以構(gòu)患民之禍，許鄰里親戚諸人等拘拿赴京，以憑罪責(zé)。若一里之間，百戶之內(nèi)，見誥仍有逸夫，里甲坐視，鄰里親戚不拿，……逸民處死，里甲四鄰，化外之遷，的不虛示。

“明孝”條強(qiáng)調(diào)：

孝子之節(jié)，非止一端，豈有但供飲膳而已，……父母已成之業(yè)毋消，父母運(yùn)蹇，家業(yè)未成則當(dāng)竭力以為之。事君以忠，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，居處端莊……。

洪武二十八年（1395），太祖下諭曰：

古者風(fēng)俗淳厚，民相親睦，貧窮患難，親戚相救，婚姻死喪，鄰保相助，近世教化不明，……朕置民百戶為里，一里之間有貧有富，凡遇婚姻死喪，富者助財(cái)，貧者助力，民豈有窮苦急廹之憂。又如春秋耕獲之時(shí)，一家無力，百家代之，推此以往，百姓寧有不親睦者乎？

洪武三十一年（1398）頒示《教民榜文》，要求：

鄉(xiāng)里人民住居相近，田土相鄰，……務(wù)要鄰里和睦，長幼相愛。并特別強(qiáng)調(diào)：鄉(xiāng)里人民貧富不等，婚姻死喪吉兇等事誰家無之，今后本里人戶，凡遇此等互相赒給。且如某家子弟婚姻，其家貧窮一時(shí)難辦，一里人戶每戶或出鈔一貫，人戶一百便是百貫，每戶五百便是五十貫，如此資助，豈不成就。日后某家婚姻亦依此法輪流赒給，又如其家或父或母死喪在地，各家或出鈔若干，或出米若干，資助本家，或棺槨或僧道修設(shè)善緣等事，皆可了濟(jì)，日后某家倘有某事亦如前法，互相赒給，雖是貧家，些小錢本，亦可措辦，如此則眾輕易舉行之，日久鄉(xiāng)里自然親愛①參見（明）章潢：《圖書編》卷92《鄉(xiāng)法》；《大誥續(xù)編》，《全明文》卷30，上海：上海古籍出版社，1992 年。。

不難看出，明初的鄉(xiāng)禮、鄉(xiāng)法系統(tǒng)是精心設(shè)計(jì)的，朱元璋推行這些鄉(xiāng)禮、鄉(xiāng)法的根本目的在于建立一個(gè)高度秩序化的基層社會(huì)，而“鰥寡孤獨(dú)、篤廢殘疾有養(yǎng)”“貧窮患亂相救”“婚姻死喪相助”等慈善、救助目標(biāo)都寓于其中。來自社會(huì)底層的朱元璋深知：社會(huì)脆弱群體非常龐大，其存在及其引發(fā)的相關(guān)問題是社會(huì)動(dòng)蕩的重要原因之一，而能收入養(yǎng)濟(jì)院及其他官辦慈善機(jī)構(gòu)的畢竟只是一部分，對(duì)于為數(shù)更多的需要贍養(yǎng)和救助的脆弱群體，重要對(duì)策之一便是發(fā)揮基層組織的救助功能。

二、寓畸零于里甲：明初鄉(xiāng)村慈善的制度安排

明初基層社會(huì)禮法相輔而行的方案借助國家權(quán)力推廣、滲透到偏僻的村野，并延及后世。以兩湖地區(qū)為例，明前期里甲制度在湖廣行省得到了較為普遍的推行，嘉靖《湖廣圖經(jīng)志書》及各地方志對(duì)明初湖廣境內(nèi)編制的里甲數(shù)量多有記載，即使成化、弘治年間創(chuàng)設(shè)的州縣，也編定了里甲。如成化十二年（1476）置竹山縣，編戶七社；置鄖西縣，編戶七里。弘治、正德年間，襄陽府、鄖陽府、德安府及湖南郴州所屬的許多州縣也因流民的入籍而新編了數(shù)量可觀的里甲。②嘉靖《湖廣圖經(jīng)志書》卷1《本司志》、卷8《襄陽府》、卷9《鄖陽府》、卷14《郴州》等。參見張建民：《湖北通史·明清卷》，武漢：華中師范大學(xué)出版社，1999 年。里甲編制的普遍切實(shí)推行本身是里甲功能得以發(fā)揮的前提，在現(xiàn)存的兩湖明代方志中，有很多里甲綜合功能得以發(fā)揮的直接記載，如黃州府：“各縣每里都設(shè)有土谷壇一，各鄉(xiāng)里老，每歲春秋祭畢，舉行鄉(xiāng)飲禮”①弘治《黃州府志》卷1《地理·坊社鄉(xiāng)鎮(zhèn)》。；夷陵州和歸州等地：“鄉(xiāng)村百家共立里社，祀五土五谷之神”，“祭禮畢，長幼立聽讀誓文”，“讀誓既畢，長幼以次就餐如鄉(xiāng)飲禮，盡歡而退。務(wù)在恭敬神明，和睦鄉(xiāng)里”；②弘治《夷陵州志》卷5《惠政》；嘉靖《歸州志》卷3《祀典》。茶陵州“行鄉(xiāng)飲禮以序齒，立社學(xué)以督子弟”③弘治《茶陵州志》卷5《鄉(xiāng)約遺規(guī)》。；等等。此外，在明初的里甲制中，里老承擔(dān)著“教民勸俗”的重要職責(zé)，因此，老人制的流行與否也可視作里甲綜合功能是否完善的標(biāo)志之一。從兩湖方志的記載來看，里老在兩湖里甲中扮演著十分重要的角色：如湖北蘄水縣老人，“里設(shè)一名，惟教民勸俗，如漢三老之意，擇行止頗端者充之”④嘉靖《蘄水縣志》卷1《里甲·徭役》。；湖北羅田縣：“老人，每里各役一人，年終更替”⑤嘉靖《羅田縣志》卷2《食貨志》。；湖南岳州府所屬各縣：“每里各有老人一”⑥隆慶《岳州府志》卷11《食貨志》。；湖南慈利縣：“每里設(shè)老人一名，掌風(fēng)俗小訟”⑦萬歷《慈利縣志》卷8《田賦》。。里老不但在各地廣為設(shè)置，而且在功能、作用的發(fā)揮方面亦非常寬泛：如湖北蘄州洪武時(shí)的老人積極參與本州東南西北各鄉(xiāng)的預(yù)備倉的建設(shè)事務(wù)⑧嘉靖《蘄州志》卷4《預(yù)備倉》。；湖南衡山縣“洪武中老人”喻禮，曾“赴京三領(lǐng)安民諭敕”并獲冠帶榮身⑨弘治《衡山縣志》卷4《人物》。。直到嘉靖年間，兩湖里老仍十分活躍，如應(yīng)山縣里老張子輝、董文、高學(xué)、潘漢等曾聯(lián)名上書向知縣陳述該縣巡檢司設(shè)置的利弊⑩嘉靖《應(yīng)山縣志》卷下《藝文志》。；茶陵州西睦、茶禹四鄉(xiāng)老人譚廷松、尹梗、譚景希、羅館曾向知州反映該州賦稅畸輕畸重的情形等等。上述史料和相關(guān)記載有的反映的是明初的情況，有的則從明初一直延續(xù)到弘治、嘉靖年間，明太祖“禮法”治村精神的影響之深，由此可見一斑。

需要指出的是，明初“融慈善于禮法”的鄉(xiāng)村治理理念并非僅停留在“鄉(xiāng)禮”的宣揚(yáng)教化及法律的約束等寬泛的層面，其中也有匠心獨(dú)運(yùn)的制度約束和安排，確保這些理念落實(shí)到社會(huì)弱者的日常生活中。“畸零戶”的編制及“木鐸老人”的設(shè)置便是這種巧妙設(shè)計(jì)和制度安排的具體體現(xiàn)。

如所周知，明代里甲制度的一個(gè)顯著特點(diǎn)是與賦役黃冊(cè)互為表里，對(duì)戶口登記、賦役征收和勞役的承擔(dān)起著規(guī)范的作用。而這套制度從它出臺(tái)伊始，除了為人熟知的防止戶口遺漏和逃避賦役的嚴(yán)肅性外，也包括了對(duì)社會(huì)弱者進(jìn)行賦役優(yōu)待、照顧的傾向。即將無力供應(yīng)賦役的老、幼、殘疾人等作為“畸零戶”寓于納糧當(dāng)差的“正管”戶之中，非常巧妙地將救助社會(huì)弱者的職責(zé)賦予基層里甲組織：

明代里甲制度始于洪武十四年（1381），其設(shè)計(jì)方案為：“其法以一百一十戶為里，一里之中，推丁糧多者十人為長，余百戶為十甲，甲凡十人。歲役里長一人，甲首一人，管攝一里之事，……每里編為一冊(cè)，冊(cè)之首總為一圖。其里中鰥寡孤獨(dú)不任役者，則帶管于百一十戶之外，而列于圖后，名曰畸零?！?《明太祖實(shí)錄》卷135，洪武十四年正月。

到明中期，盡管一些地方出現(xiàn)了“將十歲以上幼男及分析丁多人戶俱作帶管畸零”的混亂情況，但里甲編制的助弱原則仍被嚴(yán)格堅(jiān)持，正德六年（1511）戶部題本強(qiáng)調(diào)：“務(wù)要每里止許一百一十戶人丁。果系十歲以下或年老殘疾、單丁、寡婦及外郡寄莊納糧當(dāng)差人民，許作帶管畸零?！?《后湖志》卷8，轉(zhuǎn)引自韋慶遠(yuǎn)：《明代黃冊(cè)制度》，北京：中華書局，1965 年，第49 頁。

過去，由于忽視了畸零戶及帶管戶的存在，人口史研究者常常面臨一種困惑，一方面明初在戶口編制方面法令極嚴(yán)，強(qiáng)調(diào)“人戶以籍而定”而不可亂，另一方面里甲的實(shí)際戶數(shù)與制度規(guī)定的標(biāo)準(zhǔn)戶數(shù)又相去甚遠(yuǎn)。最近，隨著新的研究成果的出現(xiàn)，這一困惑基本得到了澄清。?參見欒成顯：《明代黃冊(cè)研究》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，1998 年；曹樹基：《中國人口史·明時(shí)期》，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2000 年等。關(guān)于畸零戶與帶管戶之間差別亦參見此兩書。人們意識(shí)到里甲制度既有標(biāo)準(zhǔn)的編制原則，又有一定的地域限制，而且在實(shí)際操作中的情形十分復(fù)雜，編制標(biāo)準(zhǔn)不一，移民、土著各異。而造成里甲編制失序的“所有的混亂出自政府對(duì)每里帶管戶或畸零戶的數(shù)量并沒有嚴(yán)格的規(guī)定”①曹樹基：《中國人口史·明時(shí)期》，第76 頁。。因此，以里數(shù)逆推戶口數(shù)是不準(zhǔn)確的。學(xué)術(shù)界曾有的這種困惑和標(biāo)準(zhǔn)里數(shù)與戶口之間的差異卻正好說明，無論里甲的編制是否標(biāo)準(zhǔn)，其對(duì)畸零弱戶的救助功能是基本相同的。以下仍以兩湖地區(qū)為例，將兩湖部分府州縣明初里數(shù)與戶數(shù)之間的比例關(guān)系統(tǒng)計(jì)如表1：

表1 洪武年間兩湖部分州縣的里數(shù)與戶數(shù)

盡管此表中有很多復(fù)雜的因素難以考證，畸零戶與帶管戶的比例關(guān)系也難以確知，但以此說明畸零戶在兩湖里甲中普遍存在并受到基層里甲的制度性救助卻是有參考意義的。

在里甲中設(shè)置“木鐸老人”是朱元璋慈善與教化相結(jié)合的基層社會(huì)治理理念的又一制度性創(chuàng)舉。其設(shè)置方案為：

每鄉(xiāng)每里各置木鐸一個(gè)，于本里內(nèi)選年老殘疾不能生理之人，或瞽目者令小兒牽引，持鐸循行本里，如本里內(nèi)無此等之人，于別里內(nèi)選取，俱令直言叫喚，使眾聞知，勸其為善，毋犯刑憲，其詞曰：孝順父母，尊敬長上，和睦鄉(xiāng)里，教訓(xùn)子孫，各安生理，毋作非為。如此者每月六次，其持鐸之人秋成之時(shí)本鄉(xiāng)本里隨其多寡資助糧食，如鄉(xiāng)村人民住居四散窎遠(yuǎn)，每一甲內(nèi)置木鐸一個(gè)，易為傳曉。②（明）章潢：《圖書編》卷92《教民榜文》。

這一措施顯然深受古代禮書的影響，《禮記》中有“瘖、聾、跛、躃、斷者、侏儒百工各以其器食之”的說法③《禮記注疏》卷13《王制》。，《荀子·王制》亦稱“五疾，上收而養(yǎng)之，材而事之”。朱元璋模仿了古禮中對(duì)廢疾者“量能授事”的做法，卻把供養(yǎng)責(zé)任轉(zhuǎn)嫁了里甲基層組織。從現(xiàn)存方志記載看，明初木鐸老人制度在兩湖地區(qū)得到了一定程度的推廣：嘉靖《羅田縣志》：每里“木鐸老人二名，月給糧各四斗，死則給以衣棺”④嘉靖《羅田縣志》卷2《食貨志》。；隆慶《永州府志》將木鐸老人的起源追溯至《尚書》“每歲孟夏，遒人以木鐸，徇于路”的古制，并稱“我太祖混一之初，親制諭俗六言……，令耆民執(zhí)鐸于朔望及每日五鼓，朗誦街巷，使斯民夜氣清明之際，忽聞此語，冷然省惕”⑤隆慶《永州府志》卷8《創(chuàng)設(shè)志上》。；康熙《潛江縣志》：“明初每里設(shè)一鄉(xiāng)約所，講讀六諭。仍設(shè)木鐸一人，家喻戶曉，即周禮六鄉(xiāng)之法也”⑥康熙《潛江縣志》卷4《建置志·官宇》。；弘治《茶陵州志》亦言“立木鐸以警眾”⑦弘治《茶陵州志》卷5《鄉(xiāng)約遺規(guī)》。；隆慶《岳州府志》在述及明中葉編制保甲時(shí)，稱“仍擇一人振揚(yáng)木鐸，警戒各眾，譏察善惡焉”⑧隆慶《岳州府志》卷6《軍政考·保甲》。，《黃州府志》也稱該府在明中后期曾推行“崇教化，以木鐸徇路”的做法①雍正《湖廣通志》卷43《名宦志》引《黃州府志》。，表明明前期木鐸老人的“譏察善惡”作用給這些地區(qū)的人們留下了深刻印象。

三、續(xù)善政于鄉(xiāng)約：明中后期里甲制的破壞和基層社會(huì)慈善模式的重建

明初的基層社會(huì)制度設(shè)計(jì)帶有一定的理想化色彩，它借助高度的中央權(quán)威得以推行。中外學(xué)者均注意到：約自宣德以后，隨著中央威權(quán)的減弱及土地兼并、賦役不均及人民逃亡脫籍等現(xiàn)象的日益嚴(yán)重，里甲制度漸趨破壞和瓦解，里甲的綜合功能也瀕于廢弛。②參見韋慶遠(yuǎn)：《明代黃冊(cè)制度》，北京：中華書局，1961 年；銜微：《明代的里甲制度》，《歷史教學(xué)》1963 年第4 期；唐文基：《明代賦役制度史》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，1991 年；欒成顯：《明代黃冊(cè)研究》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，1998 年；松本善海：《中國村落制度史研究》，東京：巖波書店，1977 年；清水盛光：《中國鄉(xiāng)村社會(huì)論》，東京：巖波書店，1951 年；參見山根幸夫：《中國史研究入門》，田人隆等譯，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，1994 年。原本極具“榮譽(yù)感”的里長、老人等職位也淪為人人畏而遠(yuǎn)之的職役。顧炎武在《日知錄》中所指出的“小事不由里老則赴上司”，糧長“包攬?jiān)~訟，把持官府，……唯老人則名存而實(shí)亡矣”等狀況成為一種普遍性的現(xiàn)象，兩湖地區(qū)也不例外，一些地方“今田已屬他人，戶亦何獨(dú)存？……戶已亡而里不能獨(dú)支”③隆慶《岳州府志》卷11《食貨志》。；一些地方“糧累一重，……或通甲全徙，否或半逃”④嘉慶《瀏陽縣志》卷36《藝文》。；一些地方“戶口攢造巨奸蟠穴于其中”，“并圖則紊亂而無序，催糧則遼遠(yuǎn)而難征”⑤萬歷《慈利縣志》卷2《建置·圖里》、卷8《田賦》。。里長、老人等基層公職人員亦是“近則充之者與用之者殆非初設(shè)意矣”⑥嘉靖《蘄水縣志》卷1《里甲》。。

隨著里甲組織的瓦解和里甲職能的廢弛，明中葉以后，社會(huì)分化加劇，爭訟、為奸、以強(qiáng)凌弱，以眾暴寡、孤貧失養(yǎng)等現(xiàn)象又重新充斥于鄉(xiāng)村里社之中，更有甚者，一些地方盜匪橫行，危害一方。面對(duì)日益嚴(yán)重的社會(huì)問題，在“人心不古”哀嘆聲中，明初理想化的基層社會(huì)制度常常喚起人們的美好回憶，一些有識(shí)的官吏和基層士紳試圖重新整飭鄉(xiāng)村秩序，他們所借以重新整合基層秩序的設(shè)想依然是明初的鄉(xiāng)治理念。即重振精神凝聚力，恢復(fù)鄉(xiāng)村精神領(lǐng)袖，在精神領(lǐng)袖的統(tǒng)率下，形成精神與物質(zhì)、教化與控制、救助與秩序相結(jié)合的鄉(xiāng)村社會(huì)共同體。正如學(xué)者們所注意到的那樣，以鄉(xiāng)約為中心的保甲、社倉等制度設(shè)計(jì)成為明代中后期基層治理和慈善救助的主要內(nèi)容。⑦參見曹國慶：《明代鄉(xiāng)約發(fā)展的階段性考察——明代鄉(xiāng)約研究之一》，《江西社會(huì)科學(xué)》1993 年第8 期；《明代鄉(xiāng)約推行的特點(diǎn)》，《中國文化研究》1997 年（春之卷）；陳柯云：《略論明清徽州的鄉(xiāng)約》，《中國史研究》1990 年第4 期；張哲郎：《鄉(xiāng)遂遺規(guī)——村社的結(jié)構(gòu)》，載《吾土與吾民》，北京：三聯(lián)書店，1992 年；段自成：《明清鄉(xiāng)約的司法職能及產(chǎn)生原因》，《史學(xué)集刊》1999 年第2 期等。這些制度設(shè)計(jì)直接仿效宋代呂大臨兄弟在陜西藍(lán)田推行的“呂氏鄉(xiāng)約”及朱熹于建寧府崇安鄉(xiāng)推行的社倉、保甲法，并在不同時(shí)期及不同地區(qū)形成了幾種在全國極具影響力的“鄉(xiāng)約模式”，如“泰泉鄉(xiāng)禮”“南贛鄉(xiāng)約”“徽州宗族性鄉(xiāng)約”“呂紳鄉(xiāng)甲約”等，透過這些典型模式的分析，很容易發(fā)現(xiàn)與明初基層制度設(shè)計(jì)理念相一致的注重慈善與社會(huì)控制相結(jié)合的精神。

（一）泰泉鄉(xiāng)禮

黃佐的《泰泉鄉(xiāng)禮》首舉鄉(xiāng)禮綱領(lǐng)，次列鄉(xiāng)約、鄉(xiāng)校、社倉、鄉(xiāng)社、保甲五事，“皆深寓端本厚俗之意”，“要在于敬身明倫，講信修睦。主鄉(xiāng)約以勵(lì)規(guī)勸，而謹(jǐn)鄉(xiāng)校、設(shè)社倉則豫教興養(yǎng)，秩里社、聯(lián)保甲則重祀與戎，身心既淑，禮樂備舉，凡以約其情而治之，使鄉(xiāng)之人習(xí)而行焉，善俗其有幾乎？”。⑧（明）黃佐：《泰泉鄉(xiāng)禮》卷首《泰泉鄉(xiāng)禮原序》。在這樣的總體設(shè)想下，慈善與社會(huì)救助的責(zé)任被反復(fù)申述：“鄉(xiāng)禮”主張“立教以家達(dá)鄉(xiāng)”，強(qiáng)調(diào)“毋以下犯上，毋以強(qiáng)凌弱，毋以富欺貧，毋以小忿而害大義，毋以新怨而傷舊恩。善相勸勉，惡相規(guī)戒，患難相恤，婚喪相助，出入相友，疾病相扶持”①（明）黃佐：《泰泉鄉(xiāng)禮》卷1《立教以家達(dá)鄉(xiāng)》。；“鄉(xiāng)約”強(qiáng)調(diào)對(duì)“水火”“盜賊”“疾病”“死喪”“孤弱”等事的“患難相恤”②（明）黃佐：《泰泉鄉(xiāng)禮》卷2《患難相恤》。；“社倉”則利用“公借”“義勸”“罰入”等積累以“恤貧窮”，“社內(nèi)年長不能婚，貧死不能葬，疾病不能醫(yī)，及水火盜賊患難等項(xiàng)，俱量為救恤，而不責(zé)償直，……社內(nèi)鰥寡孤獨(dú)與殘疾無依者謂之窮民，尤宜憐恤”③（明）黃佐：《泰泉鄉(xiāng)禮》卷4《社倉》。；“保甲”亦有“恤因窮”的職責(zé)：“保內(nèi)如有殘廢病弱及貧薄無倚之人，各責(zé)令親黨收養(yǎng)，毋令失所，如無親黨許編入有財(cái)力之家壯丁內(nèi)夾帶，如一牌夫下有四丁強(qiáng)壯者，即夾帶殘弱一人于內(nèi)，凡守望備警，仍量存之”④（明）黃佐：《泰泉鄉(xiāng)禮》卷6《保甲》。。

（二）南贛鄉(xiāng)約

《南贛鄉(xiāng)約》為心學(xué)大師王陽明親手起草，鄉(xiāng)約立意直指人們“心中之賊”，王陽明認(rèn)為：“民俗之善惡，豈不由于積習(xí)使然哉”，南贛等地盜匪流行，系由于“我有司”及“爾父老子弟”等“訓(xùn)誨戒飭于家庭者不早，薫陶漸染于里闬者無素，誘掖獎(jiǎng)勸之不行，連屬葉和之無具”，致使風(fēng)習(xí)“日流于惡”，直至“棄其宗族，畔其鄉(xiāng)里，四出為暴”。推行鄉(xiāng)約的目的就是要使這些不良的“積習(xí)”及時(shí)剎車：“往者不可及，來者猶可追。故今特為鄉(xiāng)約，以協(xié)和爾民，自今爾同約之民，皆宜孝爾父母，敬爾兄長，教訓(xùn)爾子孫，和順爾鄉(xiāng)里，死喪相助，患難相恤，善相勸勉，惡相告戒，息訟罷爭，講信修睦，務(wù)為良善之民，共成仁厚之俗”。還特別規(guī)定：“通約之人，凡有危疑難處之事，皆須約長會(huì)同約之人與之裁處區(qū)劃，必當(dāng)于理、濟(jì)于事而后已”，“本地大戶，異境客商放債收息，合依常例，毋得磊算，或有貧難不能償者，亦宜以理量寬”。⑤《王文成全書》巻17《別集·公移二·南贛鄉(xiāng)約》。

（三）呂紳鄉(xiāng)甲約

呂紳在《鄉(xiāng)甲約諭》中追述了舉辦鄉(xiāng)甲約的源起：“自教衰民散之后惟鄉(xiāng)約、保甲最良，雖化民成俗之意示及昔人，而軌眾齊物之方實(shí)仍前代……，本院捧讀高皇帝《教民榜文》及近日應(yīng)行事例，謂鄉(xiāng)約之所約者此民，保甲之所保者亦此民”，指出鄉(xiāng)甲約的特點(diǎn)即“寓教養(yǎng)于鄉(xiāng)約、保甲之中”，“但勸善懲惡、法本相同，而鄉(xiāng)約、保甲原非兩事”。⑥（明）呂紳：《實(shí)政錄》卷5《鄉(xiāng)甲約諭》。為此，呂紳特“置一本《紀(jì)善簿》放在鄉(xiāng)之中”，其善行條件與賑貧助弱等救濟(jì)事宜緊密相關(guān)，如“救人貧苦、助人婚喪可值銀二、三兩為大善，一兩以上為中善，五錢以下為小善”，“九族之親，貧老無依能收養(yǎng)或給衣食全活終身者，準(zhǔn)二大善”等，并設(shè)置相應(yīng)的《紀(jì)惡薄》，對(duì)有違善行的“惡行”，分別給予處罰。⑦（明）呂紳：《實(shí)政錄》卷5《鄉(xiāng)甲約善簿式》、《鄉(xiāng)甲約惡薄式》。同時(shí)，尚儲(chǔ)備一定的積谷，“以備本約束修及孤老殘疾賑濟(jì)”等用。⑧（明）呂紳：《實(shí)政錄》卷5《鄉(xiāng)甲事宜·會(huì)規(guī)》。

（四）徽州宗族性鄉(xiāng)約

明代徽州地區(qū)鄉(xiāng)約的一大特點(diǎn)就是宗族組織與鄉(xiāng)約結(jié)合而形成的建立在地緣和血緣紐帶上的宗族性鄉(xiāng)約組織。⑨參見陳柯云：《略論明清徽州的鄉(xiāng)約》，《中國史研究》1990 年第4 期。不過，從徽州鄉(xiāng)約的起源來看，官方的大力宣傳和倡導(dǎo)起了很大的作用，特別是應(yīng)天巡撫陳鳳梧行文南直等地倡辦鄉(xiāng)約里社，得到了徽州祁門等縣的率先響應(yīng)，從嘉靖五年（1526）祁門縣《為申明鄉(xiāng)約、以敦風(fēng)化事碑》的內(nèi)容來看，徽州鄉(xiāng)約的紛紛建立主要體現(xiàn)為對(duì)“洪武禮制”的恢復(fù)和重建：“仰本縣遵照《洪武禮制》每里建里社壇場一場，……嘉靖五年二月起，每遇春秋二社，出辦豬羊祭品，依貳書定祭文，率領(lǐng)一里人戶致祭五土五谷神，……祭畢會(huì)飲，并讀《抑強(qiáng)扶弱之詞》”，“鄉(xiāng)社既定，后立社學(xué)”，又“建社倉以備四荒”，所謂“古人教養(yǎng)之良法美意率于此乎寓焉”?、佟痘罩莞铋T縣為申明鄉(xiāng)約、以敦風(fēng)化事碑》，轉(zhuǎn)引自卞利：《明清時(shí)期徽州的鄉(xiāng)約簡論》，《安徽大學(xué)學(xué)報(bào)》2002年第11 期?；罩萼l(xiāng)約在推行的過程中與該區(qū)絕大多數(shù)鄉(xiāng)村皆聚族而居的實(shí)際情況相結(jié)合，形成了以血緣色彩濃厚的宗族性鄉(xiāng)約，鄉(xiāng)約、保甲、里社、社倉等外生制度與宗族的家法族規(guī)、族里義莊等內(nèi)生制度結(jié)合起來，共同成為上述教化、慈善和救助理念的承載體。如最為著名的祁門文堂陳氏鄉(xiāng)約即將鄉(xiāng)約與家法相融合，編成《文堂鄉(xiāng)約家法》，以宣講明太祖的“圣諭六條”為己任，“鄉(xiāng)約大意，惟以勸善習(xí)禮為重”②隆慶《文堂鄉(xiāng)約家法》，轉(zhuǎn)引自卞利：《明清時(shí)期徽州的鄉(xiāng)約簡論》。。

可見，明中后期各地整合基層秩序具體措施和辦法各異，但慈善與治理相結(jié)合的精神卻與明初一脈相承，而且以鄉(xiāng)約為統(tǒng)率的保甲、社倉制度成為人們崇尚的制度形態(tài)。故此，明人章潢特作《保甲鄉(xiāng)約社倉社學(xué)總序》，對(duì)明中后期保甲、鄉(xiāng)約、社倉、社學(xué)“四合一”的理想的鄉(xiāng)治模式進(jìn)行了總結(jié)性的論述：“況是舉也，禮法兼資，教養(yǎng)具備，使盜息民安，政平訟簡，風(fēng)移俗易”；“四者之法實(shí)相須也，使以此行之一鄉(xiāng)，則一鄉(xiāng)之風(fēng)俗同，道德一，誦之聲遍于族黨，禮讓之化達(dá)于閭閻，民日遷善，違罪而不自知，而古道其再見于今矣!”③（明）章潢：《圖書編》卷92《保甲鄉(xiāng)約社倉社學(xué)總序》。

這樣的鄉(xiāng)治理念影響波及全國，各地紛紛仿效。仍以兩湖地區(qū)為例，兩湖地區(qū)雖然沒有形成在全國有影響的典型鄉(xiāng)約模式，但卻是受上述鄉(xiāng)約模式影響較早的地區(qū)。早在正統(tǒng)初年，時(shí)任河南布政司右參政的孫原貞，“稽諸逃民籍凡二十余萬戶，悉轉(zhuǎn)徙南陽，唐鄧、襄樊間，群聚謀生”，為防止他們?nèi)壕蹫楸I，孫原貞曾建議朝廷及地方有司將這些流民“籍為編戶，給田業(yè)，課農(nóng)桑，立社學(xué)、鄉(xiāng)約、義倉，使敦本務(wù)業(yè)”。④《明史》卷172《列傳六十·孫原貞》。由于孫原貞的建議未被采納，果然發(fā)生了“劉千斤之亂”，動(dòng)亂被鎮(zhèn)壓后，明廷對(duì)這一地區(qū)的治理基本是按孫原貞的思路進(jìn)行的。

弘治年間，湖北黃州等府的州縣多有興建或改建“鄉(xiāng)約堂”的記載，黃州府城“鄉(xiāng)約堂，在府城南高廟舊址，弘治已未改建，每月朔舉行《呂氏鄉(xiāng)約》”；黃陂縣，“鄉(xiāng)約堂，在魯臺(tái)山西百余步，弘治已未立?！雹莺胫巍饵S州府志》卷4《亭臺(tái)》。這些記載表明，“弘治己未”左右，鄉(xiāng)約活動(dòng)在這些地區(qū)一度被官方倡行。

正德時(shí)王陽明所推行的“十家牌法”及鄉(xiāng)約法實(shí)際上也包括湖南的部分地區(qū)。正德十一年（1516），王守仁是作為“都察院左僉都御史”和江西、湖南、福建、廣東四省交邊地區(qū)的巡撫的身份到達(dá)該區(qū)的，來后就立即將奉旨巡撫該區(qū)的詔書轉(zhuǎn)發(fā)四省的地方官員：“節(jié)該欽奉敕諭，江西、福建、廣東、湖廣各布政司地方交界去處，累有盜賊生發(fā)，因地連各境，事統(tǒng)屬，特命爾前去巡撫江西南安、贛州、福建汀州、漳州、廣東南雄、韶州、惠州、潮州各府及湖廣郴州地方，安撫軍民，修理城池，禁革奸弊……欽此”⑥《王文成全書》卷16《別集·公移·巡撫南贛飲奉敕諭通行各屬》。，并特別要求“各該官吏，俱要守法奉公，長廉遠(yuǎn)恥，祛患衛(wèi)民，竭誠報(bào)國，母以各省而分彼此，務(wù)須協(xié)力以濟(jì)艱難”⑦《王文成全書》卷16《別集·公移·巡撫南贛飲奉敕諭通行各屬》。。此后，又陸續(xù)頒發(fā)了《十家牌法告諭各府父老子弟》《案行各分巡道督編十家牌》《南贛鄉(xiāng)約》等“公移”⑧《王文成全書》卷16《十家牌法告諭各府父老子弟》《案行各分巡道督編十家牌》；卷17《別集·公移二·南贛鄉(xiāng)約》。，直接推動(dòng)保甲、鄉(xiāng)約諸法在以南安、贛州為中心的四省交邊區(qū)域廣泛開展。

明世宗嘉靖以后，由于禮部正式檄文全國，舉行鄉(xiāng)約，鄉(xiāng)約遂在兩湖城鄉(xiāng)地區(qū)逐漸展開：黃岡縣，縣城鄉(xiāng)約所有二，一在團(tuán)風(fēng)鎮(zhèn)，一在陽邏鎮(zhèn)，其余十二甲皆有鄉(xiāng)約組織，“有約長、約副、約史，擇高年有行者給帖以朔望日教民圣諭六言”⑨萬歷《黃岡縣志》卷2《建置志·鄉(xiāng)?！贰?；湖北德安府同知王國治“每朔望集士民宣說六條，間有不率者，必再三詳論，俾令洗心易轍”⑩康熙《德安安陸郡縣志》卷11《循良傳》。；湖南永明縣知縣黃憲卿“萬歷末年任，建濂溪祠，選集諸俊髦肄業(yè)其中，每朔望行鄉(xiāng)約法，聚父老子弟，講圣諭六條于祠，又置田以供春秋祀事，后行取南臺(tái)御史”①道光《永明縣志》卷5《秩官志》。；湖南《安鄉(xiāng)縣志》亦稱，“明鄉(xiāng)約在村者十一”②康熙《安鄉(xiāng)縣志》卷3《賦役志·鄉(xiāng)約》。。

民眾自發(fā)的鄉(xiāng)約形式為數(shù)不少，并呈現(xiàn)出多樣化的趨勢。據(jù)同治《益陽縣志》記載，明代邑人賀鳳梧“嘗讀藍(lán)田呂氏、紫陽朱氏鄉(xiāng)約，則嘆古之人視天下不殊其家，而所以一道德、同風(fēng)俗者”。因當(dāng)時(shí)益陽崇奢之風(fēng)盛行，他邀約同人組織了“還樸會(huì)”，又“猶以茲約止于賓宴，不足以悉約吾鄉(xiāng)不樸之事”，遂求助于里中“諸賢”舉辦規(guī)模更大的鄉(xiāng)約，他在倡議書中說“風(fēng)俗潰壞之余，類非有賢豪長者，不可得而易也，……則鄉(xiāng)先生者，尤鄉(xiāng)之人所服習(xí)而轉(zhuǎn)移風(fēng)俗之機(jī)也，……吾黨之不樸豈獨(dú)在樽俎間哉！”，他的倡議得到了里中耆老的響應(yīng)，于是“諸先生倡之于上，諸同志少年翼之于下”，“卜十月十又九日議茲全約……群賢畢集，少長咸聚，凡八十有八人”，將“所當(dāng)約者，悉條其目，筆之于書”，所謂“約遵王制者，維分也；約崇正學(xué)者，辨志也；約冠婚喪祭之儀者，厚倫也；約服飾供具之資者，節(jié)性也。以至生理之勤，爭訟之息，所以警偷懶而防邪慝也”，一時(shí)人人向風(fēng)慕義，風(fēng)氣為之一新③同治《益陽縣志》卷2《輿地志·風(fēng)俗》。。諸如此類的鄉(xiāng)約形式，其他地區(qū)也有所記載，如萬歷時(shí)湖北黃陂縣民黎自化：“樂與人善，朔望集里中人講解圣諭，期于共曉”④康熙《黃陂縣志》卷11《人物志·篤行》。；嘉靖時(shí)瀏陽縣民余自修因“治家修謹(jǐn)，月吉坐堂上，子弟雁行，立揖讓，進(jìn)退無失禮”，被知縣蘇志皋“舉為里約長”⑤同治《瀏陽縣志》卷18《人物》。。

從現(xiàn)存記載可知，明代兩湖社倉和義倉建設(shè)也有一定成效，湖北通城縣明代社倉建在五都郭城寺下，其遺址到民國時(shí)期尚存⑥民國《湖北通志》卷48《經(jīng)政志·倉儲(chǔ)》。，黃陂縣“明時(shí)城樓倉存五千石，后入四鄉(xiāng)義倉，加以續(xù)捐新舊共八千石”⑦民國《湖北通志》卷48《經(jīng)政志·倉儲(chǔ)》。。湖南建倉活動(dòng)更為活躍，如澧州義倉乃“稽□古義倉之制，繪圖成冊(cè)”而后建成⑧（明）廓然子：《義倉記》，弘治《岳州府志》卷7《澧州·紀(jì)述志》；又見嘉靖《湖廣圖經(jīng)志書》卷7《岳州府》。；桂陽州所建之“戴録社倉”乃“仿文公崇安建陽之制”而行⑨嘉靖《衡州府志》卷4《惠政》。；岳州府“仿文公崇安建陽之制”制訂《社倉規(guī)約》，使“相赒任恤之政亦復(fù)見于今日”并希圖有志者“相與勉而行之”⑩萬鎮(zhèn)《社倉規(guī)約序》，嘉靖《湖廣圖經(jīng)志書》卷7《岳州府》。；萬歷二十（1592）至二十二年（1594）湖南醴陵縣曾倡捐社谷，“已而成立義倉一百九所”?民國《醴陵縣志》，《食貨志·倉儲(chǔ)》。。這些有成效的積谷活動(dòng)在基層社會(huì)保障中取得了應(yīng)有的效果。如弘治元年（1488），湖南岳州一帶大旱，但境內(nèi)各州縣社會(huì)秩序比較穩(wěn)定，這與成化時(shí)的官府倡導(dǎo)義倉等倉儲(chǔ)積累是分不開的：華容縣因成化中知縣梁澤“創(chuàng)廒積粟六萬余斛，弘治元年大旱，合境之民賴以全活”；澧州則有桐城進(jìn)士俞藎“成化間以御史出判澧州，……建立義倉田，儲(chǔ)谷備賑”，使士民有所依賴；安鄉(xiāng)縣成化時(shí)知縣季恒亦十分重視倉政并提倡民間積累，“重修范公祠堂，復(fù)祭田，……弘治元年（1488）大旱，恒救荒有方，民多全活”?隆慶《岳州府治》卷13《宦跡列傳》。。

兩湖地區(qū)的實(shí)踐大致反映了其他相當(dāng)一部分地區(qū)的狀況，可知，在明代，多數(shù)地區(qū)雖然沒有形成鄉(xiāng)約、社倉、保甲、社學(xué)“四合一”的理想鄉(xiāng)約形態(tài)，但大都能以其中一兩項(xiàng)制度設(shè)置為主體發(fā)揮基層社會(huì)治理的功能，而慈善與社會(huì)控制相結(jié)合的原則貫穿始終。

四、結(jié)語

中國古代縣以下基層社會(huì)一直是中外歷史學(xué)者和社會(huì)學(xué)者關(guān)注的對(duì)象，中國歷史上素有“皇權(quán)不下縣”之說，意指傳統(tǒng)王朝的正式職官設(shè)置并未及于縣級(jí)以下，然而國家賦稅之所出、民之所養(yǎng)和倫常之有序全賴縣以下區(qū)域承載?；鶎由鐣?huì)也因之成為官方、民間各方勢力競相介入和爭奪的彈性空間，因而呈現(xiàn)在觀察者眼中的通常是一種很復(fù)雜眩目的狀況。誠如美國人類學(xué)家施堅(jiān)雅所言：“村莊之上的社會(huì)組織是一個(gè)相當(dāng)復(fù)雜的研究課題。……市場之下的村際組織亦五花八門，如結(jié)構(gòu)嚴(yán)密的宗族、水利協(xié)會(huì)、看青會(huì)、政教合一的會(huì)社等，不同的守護(hù)神及寺廟亦有自己的轄界。這些組織中的大部分具有多種功能，組織原則也不止一個(gè)?！雹賲⒁姡勖溃菔﹫?jiān)雅：《晚清之城市》，轉(zhuǎn)引自［美］杜贊奇：《文化、權(quán)力與國家——1900—1942 年的華北農(nóng)村》，王福明譯，南京：江蘇人民出版社，1996 年。學(xué)者們也經(jīng)常會(huì)提出疑問，面對(duì)如此多元龐雜的局面，傳統(tǒng)統(tǒng)治者是如何協(xié)調(diào)基層社會(huì)的諸種矛盾，維持基本的社會(huì)秩序和確保社會(huì)長治久安的？明代有特色的鄉(xiāng)里制度及其背后的設(shè)計(jì)理念可以提供一定的啟示：明代鄉(xiāng)村社會(huì)雖然沒有正式的國家職官，但是，國家治理的理念和官方意識(shí)形態(tài)卻通過精心設(shè)計(jì)的“鄉(xiāng)禮”“鄉(xiāng)法”系統(tǒng)滲透到鄉(xiāng)村的每一個(gè)角落，又通過慈善與控制相輔相成的基層制度設(shè)計(jì)，把“出入相友、守望相助、疾病相救”②《漢書》卷24《食貨志上》，北京：中華書局，1962 年，第1119 頁。等古老的社會(huì)理想有限度地落到實(shí)處。也就是說，明代朝廷通過有效的鄉(xiāng)里制度設(shè)計(jì)將國家權(quán)力和意志成功延伸到了鄉(xiāng)村。著名學(xué)者蕭公權(quán)先生曾將傳統(tǒng)國家統(tǒng)馭臣民的秘訣歸結(jié)為三個(gè)方面：“一是通過照顧臣民基本的物質(zhì)需求，避免臣民因難以忍受艱困的生活‘鋌而走險(xiǎn)’；二則通過向臣民反復(fù)灌輸精心篩選的道德教條，使臣民接受或認(rèn)同現(xiàn)存的統(tǒng)治秩序；三則通過不斷監(jiān)視臣民，從而查出‘奸民’并及時(shí)加以處理?！雹凼捁珯?quán)：《中國鄉(xiāng)村——論19 世紀(jì)的帝國控制》，張皓、張升譯，臺(tái)北：臺(tái)北聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)股份有限公司，2014 年，第3 頁。應(yīng)該說，明代基層社會(huì)制度的設(shè)計(jì)和安排基本實(shí)現(xiàn)了這三點(diǎn)。