論成都和晉東南地區(qū)南北朝造像中的“踏象力士”

童瑞雪

（四川大學(xué)考古文博學(xué)院，四川 成都 610211）

“踏象力士”這一稱謂，最早見于宿白先生1954年發(fā)表的《展覽會中的一部分美術(shù)史料》一文。宿白先生在該文中非常敏銳地指出，南、北方造像在題材、形體比例、裝飾和布置方面有較顯著的差異，“像前又雕二踏象力士”是成都出土的南朝造像在“裝飾和布置”方面不同于北方的一個(gè)要素。[1]根據(jù)前人對南北朝時(shí)期石窟造像中的金剛力士類護(hù)法圖像的梳理，可知金剛力士多踩踏蓮座、藥叉、獅子、平臺，或是坐于束腰座、方座上，較少見到腳踏大象的金剛力士。[2][3][4](P105-132)

誠然，出現(xiàn)“踏象力士”的南朝造像比較特殊，但筆者廣搜材料后發(fā)現(xiàn)，它們并非南朝獨(dú)有，同時(shí)期的北朝造像中也有少許此類形象。目前學(xué)界還無專文對這一形象加以分析。那么，“踏象力士”所在造像有何特征？騎乘大象的佛教形象在南北朝時(shí)期還有哪些表現(xiàn)？“踏象力士”有著怎樣的宗教內(nèi)涵和形象來源？筆者擬嘗試對上述問題作出一些解答，不當(dāng)之處盼方家雅正。

一、“踏象力士”所在造像

目前，筆者搜集到的含“踏象力士”的造像有8例，5例在南朝時(shí)期的成都地區(qū)，3例在北朝時(shí)期的晉東南地區(qū)?，F(xiàn)將8 例造像的情況列表（表1）并附圖（圖1）如下。

表1“踏象力士”所在造像基本情況①5 例南朝造像資料參考四川博物院等編著：《四川出土南朝佛教造像》，中華書局，2013 年，第86-95、129、130、141-143、176-179頁。3例北朝造像資料，分別參考山西大學(xué)考古學(xué)院、山西大學(xué)云岡學(xué)研究院：《山西沁源紅蓮山摩崖造像調(diào)查簡報(bào)》，《敦煌研究》2022 年第3 期，第51-55 頁；山西省文物局、山西大學(xué)歷史文化學(xué)院考古系：《賈郭石窟專項(xiàng)調(diào)查報(bào)告》，內(nèi)部資料；白曙璋、崔嘉寶、王磊：《山西臨汾堯都區(qū)西安坪石窟綜合研究》，《文物季刊》2022年第2期，第68-73頁。

由表1 和圖1 可知，表現(xiàn)“踏象力士”的南、北方造像，雖然在表現(xiàn)手法和工藝水平等方面有一定差異，但也有一些共同特征。

首先，從時(shí)代看，無論南方還是北方，上述造像年代均集中在6 世紀(jì)上半葉。出自成都的有3 件有明確紀(jì)年，商業(yè)街的2 件雖無銘文，但題材和風(fēng)格與前者相似，可能同為南朝蕭梁中晚期的作品。北方造像中紅蓮山第4 龕有東魏紀(jì)年，西安坪第1 窟經(jīng)簡報(bào)分析其時(shí)代在北魏晚期左右，賈郭石窟第10-1 窟經(jīng)專項(xiàng)調(diào)查人員分析時(shí)代也在北魏晚期左右。

其次，從出現(xiàn)地域和區(qū)域內(nèi)的相似程度看，南、北方案例均顯示出某種集群效應(yīng)和區(qū)域趨同性，說明其在一定的區(qū)域環(huán)境中傳播，有相似的粉本或工匠系統(tǒng)。成都南朝造像中的幾例，雕鑿線條流暢、造像生動，和未出現(xiàn)“踏象力士”的其他造像相似程度極高，應(yīng)是同類造像中臻于成熟階段的產(chǎn)物；晉東南地區(qū)北朝造像的雕鑿手法雖較成都地區(qū)粗糙，但龕形、裝飾與周邊其他龕像也多有相似之處。

第三，從圖像配置看，8 例造像均在一主尊與多身脅侍或主龕與附龕的組合范圍內(nèi)，且主尊多為佛像，“踏象力士”處于組合中的邊緣地帶或附屬小龕中。這顯示出這一形象的地位和重要性不如主尊與其他更靠近主尊的脅侍，但同其他脅侍一樣有護(hù)持主尊或佛法的性質(zhì)。而在有獅子同時(shí)出現(xiàn)的造像中，大象的位置低于獅子或比獅子更遠(yuǎn)離主尊，顯示出大象的地位略低于獅子。

第四，從造像特征看，力士多有頭光，多袒露上身、肩披帔帛，除西安坪石窟外，其余帔帛均在腹前交叉呈X型（川博3號力士身前比其他多出瓔珞），除紅蓮山造像外，其余手勢均一手屈肘上舉、另一手置腰腹間，部分手持金剛杵。這些力士造像的造型和同時(shí)期的菩薩形象差別并不大，但已有邁向雄壯威武樣式的趨勢。成都地區(qū)大象均為立姿，象鼻下垂微卷或甩向側(cè)方，部分象背鋪墊，頸戴項(xiàng)圈，頭身戴籠套，呈較溫順的被馴服的狀態(tài)，部分大象身旁還有馴象奴。

第五，從發(fā)愿文看，無論功德主是比丘還是世俗弟子，無論主尊或造像組合怎樣變化，造像的核心目的多是為亡故親眷祈福，如希望其往生西方凈土（無量壽國）、離苦得樂等，但末尾往往會格套化地上升到更高層次的祝愿，如愿國祚承平，愿邊地眾生、三界眾生（一切蒼生）并同此福等。

綜上，“踏象力士”出現(xiàn)的時(shí)代、地域均具有趨同性，形象特征和造像組合均有相似性，所要表現(xiàn)的佛國場景、表達(dá)的宗教內(nèi)涵也有一致性，其出現(xiàn)不是無緣之木。下面將從南北朝時(shí)期佛教圖像中的象座出現(xiàn)情況進(jìn)一步分析。

二、漢地佛教圖像中的象座形象

研究表明，早在商周時(shí)期，我國的中原一帶是有象群存在的，后因環(huán)境變化和人類活動等原因，本土象的活動范圍逐漸南退至長江流域，后又退至南嶺以南①參見王永平：《漢唐外來文明中的馴象》，《全球史評論》（第三輯），中國社會科學(xué)出版社，2010年，第247-269頁；（英）伊懋可著，梅雪芹、毛利霞等譯：《大象的退卻：一部中國環(huán)境史》，江蘇人民出版社，2019年，第10-181頁。。秦漢以來，文獻(xiàn)中多有域外貢象的記載，漢畫中的大象，多與西域胡人、駱駝或傳統(tǒng)瑞獸等相伴出現(xiàn)，被視為祥瑞的象征甚至是人神溝通的媒介②參見王煜：《漢代大象與駱駝畫像研究》，《考古》2020年第3期，第86-99頁；朱滸：《大象有形垂鼻轔囷——漢代中外交流視野中的大象圖像研究》，《故宮博物院院刊》2016 年第6 期，第77-94 頁；黃劍華：《漢代畫像中的騎象圖探討》，《長江文明》（第二十輯），重慶大學(xué)出版社，2015 年，第64-90 頁；鄭彤：《再論漢畫像石上的象紋》，《華夏考古》2010 年第1 期，第121-128頁。。隨著佛教傳入東土，以象為坐具的方式在文獻(xiàn)和圖像里有更為豐富的表現(xiàn)，象輿逐漸流行，但并非所有象座都會裝飾輿具③參見尹璐瑤：《敦煌石窟動物圖像研究》，蘭州大學(xué)碩士學(xué)位論文，2021 年，第55-57 頁；戴春陽：《敦煌西晉畫像磚中白象內(nèi)涵辨析》，《敦煌研究》2011 年第2 期，第59-67 頁；揚(yáng)之水：《象輿：兼論青州傳家北齊畫像石中的“象戲圖”》，《中國文化》2011 年春季號（第33 期），第35-38 頁；鐘妍：《莫高窟壁畫中的象輿圖像研究》，《中國美術(shù)研究》（第三十三輯），上海書畫出版社，2020年，第52-58頁。。

本文所考察的“踏象力士”的特殊之處在于象座與力士的結(jié)合，故在爬梳資料時(shí)，筆者根據(jù)大象馱載對象的不同，將象座在南北朝時(shí)期漢地佛教圖像中的表現(xiàn)，分為以下五類：

1、佛陀的坐騎或佛座的裝飾（圖2）；

2、弟子或菩薩的坐騎（圖3）；

圖3 大象作為弟子或菩薩的坐騎

3、其他佛國脅侍（如帝釋天、金剛力士等）的坐騎（圖4）；

圖4 大象作為其他佛國脅侍的坐騎

4、世俗人物（如國王、王子、長者居士等身份尊貴者）的坐騎（圖5）；

圖5 大象作為世俗人物的坐騎

5、承托須彌山、佛塔、塔柱（圖6）。

圖6 大象承托須彌山、佛塔、塔柱

上述不少案例中的圖像或能找到相應(yīng)的文獻(xiàn)或佛典記錄。如第1 類中象座上的佛陀，可能與《洛陽伽藍(lán)記》中長秋寺三層浮圖內(nèi)的“作六牙白象負(fù)釋迦在虛空中”[5]（卷一，P36）有異曲同工之妙；第2 類中的“菩薩乘象”，多是《修行本起經(jīng)》等所載“能仁菩薩，化乘白象，來就母胎”[6](第3冊，P463b)故事的圖現(xiàn)；第4類中的國王抱太子乘象還宮圖，與《過去現(xiàn)在因果經(jīng)》里“爾時(shí)白凈王，叉手合掌，禮諸天神；前抱太子，置于七寶象輿之上，與諸群臣后宮婇女虛空諸天，作諸伎樂，隨從入城”[7](第3冊，P626a)等描摹的畫面相似。但也有一些打破常規(guī)的、難以找見對應(yīng)佛典出處的圖像或組合存在，如“踏象力士”、大象托塔等。

不難發(fā)現(xiàn)，南北朝時(shí)期佛教圖像中象座的表現(xiàn)方式并不固定，與隋唐以后主要作為普賢坐騎的象座相比，類別豐富多樣，形象運(yùn)用的廣泛度與靈活度較高。這一時(shí)期佛教藝術(shù)創(chuàng)作不被經(jīng)典束縛、未程式化的情況，或許正是“踏象力士”得以在此時(shí)流行的緣故之一。那么，象座和“踏象力士”究竟有何宗教內(nèi)涵呢？

三、象座與“踏象力士”的宗教內(nèi)涵

吳正浩先生將以獅子、大象、牛、羊、馬等動物為坐騎或坐榻裝飾的方式，統(tǒng)稱為“生靈座”（更多是指獅子床），言其主要供宗教神祇或國王乘坐，代表神祇或王權(quán)至高無上的地位。[8]其實(shí)，單就“象座”而言，佛經(jīng)里也有不少彰顯騎乘者尊貴地位的相關(guān)記載：《中阿含經(jīng)》：“王及大臣有種種輿：象輿、馬輿、車輿、步輿……”[9](第1冊，P519c)《大般涅槃經(jīng)》：“時(shí)王即便升白象輿，與婆羅門長者居士大臣眷屬及以四兵前后圍繞，出往園中，象行駿疾，猶如風(fēng)馳?！盵10]（第1冊，P201b)《摩訶僧祇律》：“時(shí)六群比丘乘象、乘馬，有乘驢者，為世人所嫌：‘云何沙門釋子如王大臣乘象馬行？’有見乘驢者，復(fù)言：‘是沙門釋子如下賤使人乘驢而行?！T比丘以是因緣往白世尊。佛言：‘從今已后不聽乘驢、乘馬?！盵11](第22冊，P484c)等等。

以上均說明象乘是王、大臣、長者以及佛門比丘等非尋常人可乘騎的輿具。

不過，各類人物都喜好騎象，除了與騎象能彰顯乘騎者尊貴的身份之外，還可能與“六牙白象”的祥瑞寓意及神通本領(lǐng)相關(guān)?！堕L阿含經(jīng)》言：“善見大王清旦在正殿上坐，自然象寶忽現(xiàn)在前，其毛純白，七處平住，力能飛行，其首雜色，六牙纖，真金間填。王見已，念言：‘此象賢良，若善調(diào)者，可中御乘。’即試調(diào)習(xí)，諸能悉備。時(shí)，善見大王欲自試象，即乘其上，清旦出城，周行四海，食時(shí)已還。”[12](第1冊，P22a)此則材料雖然是對善見大王（轉(zhuǎn)輪圣王）成就“七寶”之“象寶”的論述，但從中可窺見，六牙白象作為佛陀等的理想坐騎，既有“象寶”之瑞意，又有能被調(diào)訓(xùn)的賢良品性，還有風(fēng)馳電掣般的速度。這些品質(zhì)可能均是其他動物難以媲美的。

誠然，象座有種種好，是佛國世界和世俗權(quán)貴者常用之坐騎，但金剛力士這類身份相對低級的護(hù)法脅侍得以踏象而行，應(yīng)該還有其他寓意與原因。

首先，上文已提到，“踏象力士”似無直接可與之對應(yīng)的經(jīng)典，但其組合出現(xiàn)的方式仍有蛛絲馬跡可尋。如《佛本行集經(jīng)》：“摩耶夫人，象乘處中，一萬寶車，各各一妃，坐于其上，左右圍繞，前后導(dǎo)從，摩耶夫人最為上首。其外復(fù)有一萬香象，一萬力士皆服鎧甲，隨從夫人左右前后，鹵簿而行，皆各坐于香象之上?！盵13](第3冊，P686a)又如《摩訶止觀》：“言六牙白象者……頭上三人，一持金剛杵……”[14]（第46冊，P14a)這兩則材料雖晚至隋代，但前者提供了佛傳故事里“力士坐于香象”上的畫面，后者提供了“執(zhí)金剛杵者”與“六牙白象”組合出現(xiàn)的另一種可能，證明“力士”和“象”可以成為一種組合形式出現(xiàn)。再如《大般涅槃經(jīng)》：“時(shí)，鳩尸那城諸力士眾，皆悉勇健，猶如香象?！盵15](第1冊，P205a)可見二者均有大力勇健之意，能力上有一定的相通之處，組合在一起并不突兀。

其次，金剛力士的脅侍身份雖不如弟子、菩薩那般顯要，但在部分同類護(hù)法神中，其地位也并不低，某些時(shí)候還處于前列。依道宣《關(guān)中創(chuàng)立戒壇圖經(jīng)》參考諸經(jīng)后所列的十二大神：“神名跋阇羅波尼（梁言金剛）。神名婆里旱（梁言力士）……右十二金剛力士神王”，[16](第45冊，P809b)可見金剛、力士是諸多護(hù)塔神中為首的二位。又《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》：“佛子！菩薩摩訶薩，金剛力士、天、龍、夜叉、乾達(dá)婆、阿修羅、帝釋、梵王、四天王等常隨侍衛(wèi)，一切如來護(hù)念不舍。”[17](第10冊，P296a)說明金剛力士在諸多常隨侍衛(wèi)中可名列前茅。那么，其與象座的結(jié)合便容易理解了。

再者，和金剛力士同屬護(hù)法侍衛(wèi)類的“帝釋天”，在《正法念處經(jīng)》等經(jīng)典中，多次出現(xiàn)其騎乘大象的記載。如“……彼驕?zhǔn)鹊坩屘焱?，即乘大象，其象名曰堙羅槃那……”“時(shí)天帝釋端坐寶象，王處其中，大功德力之所集成，無量天眾周匝圍繞，端嚴(yán)無比，種種天眾皆共圍繞”[18]（第17冊，P14a、P120b)等。因此，“踏象力士”的出現(xiàn)，有一種可能是工匠借鑒了帝釋天的乘象元素，運(yùn)用于裝飾同類護(hù)法形象的藝術(shù)創(chuàng)作中。

此外，當(dāng)“踏象力士”與其他脅侍一同組合出現(xiàn)在主尊身旁時(shí)，還需將其放在更大的圖像組合與信仰背景中進(jìn)行解讀。如李崇峰先生所言，金剛力士源自印度地面佛寺的執(zhí)杖藥叉（門神），后演變?yōu)榉鸾?jīng)中守護(hù)佛法的“左輔密跡”和“右弼金剛”（有時(shí)混為一談）。表現(xiàn)在石窟或造像兩側(cè)的金剛力士，則可能是模仿中土宮門兩側(cè)布置金剛力士的漢化結(jié)果，同時(shí)融合了金剛力士誓護(hù)佛法、守護(hù)諸佛的理念。[19]（P799-808）至于大象托塔、托須彌山等場景，可能也是要表現(xiàn)一種力能扛鼎、守護(hù)佛之住處之意。宿白先生曾指出云岡石窟第9、10 窟突出大象托須彌山、塔這樣的題材，似乎和開窟人，作為衛(wèi)護(hù)皇室寵閹的鉗耳慶的身份相符合”。[20]（P83）

總之，無論是象座還是金剛力士，均有力能扛鼎的守衛(wèi)、保護(hù)之意。二者組合為“踏象力士”出現(xiàn)在石窟或主尊兩側(cè)時(shí)，應(yīng)強(qiáng)化了這種護(hù)法性質(zhì)。而如此強(qiáng)調(diào)護(hù)法、突出表現(xiàn)佛法護(hù)持者形象的做法，也許和北魏初年滅法運(yùn)動之后加劇流行的末法思想不無關(guān)系[21]。故這一時(shí)期出現(xiàn)“踏象力士”的造像，其意義除了發(fā)愿文中明確提及的薦亡祈福之外，還可能隱含著供養(yǎng)人對佛法常駐的擔(dān)憂及護(hù)持佛法的誓愿。

四、象座形象的傳播與成都“踏象力士”的形象淵源

就筆者目前搜集到的南北朝時(shí)期的漢地象座圖像看，除新疆、敦煌、陜西的個(gè)別材料外，較早的材料多出現(xiàn)在云岡石窟第二期中，隨后在洛陽龍門、晉東南、陜西、隴東、四川等地均有發(fā)現(xiàn)。隴東、川北地區(qū)大象托塔柱的造型和云岡石窟的表現(xiàn)十分接近，而成都地區(qū)頭戴籠套、背上鋪墊、溫順壯碩的象座形象，也與云岡、慶陽等北方中、西部地區(qū)的案例頗為相似。這一方面顯示出“云岡模式”[22]（P130-163）的強(qiáng)大影響；另一方面說明這些地區(qū)之間，在北魏中晚期以來或許存在較廣泛的文化交流。

就成都地區(qū)的南朝造像而言，其風(fēng)格來源本就眾說紛紜，似取法多元。近來，霍巍先生在對成都南朝紀(jì)年造像進(jìn)行更為細(xì)致的分析討論后，提出“齊梁之變”，認(rèn)為宋、齊時(shí)期的造像基本是受到?jīng)鲋莘矫娴挠绊?，蕭梁時(shí)期才主要吸收了建康的新因素。[23]但從本文涉及的“踏象力士”中的象座因素來看，不排除蕭梁前后的時(shí)期內(nèi)，仍在持續(xù)吸收利用自北朝中、西部地區(qū)傳來的文化傳統(tǒng)。至于當(dāng)時(shí)蜀地與北方中、西部的具體交往路線，是通過河南道沿岷江上游就近往返，還是通過各地與長江中下游之間的通道多方輾轉(zhuǎn)等，則需要更進(jìn)一步的材料支撐。《高僧傳》里有一則材料，正好涉及宋齊之季的畫僧玄暢，曾自河西地區(qū)輾轉(zhuǎn)多地后，于成都大石寺手畫金剛密跡十六神像的歷史背景：

釋玄暢，姓趙，河西金城人。少時(shí)家門為胡虜所滅……仍往涼州出家……以元嘉二十二年……路由岱郡上谷，東跨太行，路經(jīng)幽冀南轉(zhuǎn)，將至孟津……以八月一日達(dá)于揚(yáng)州……宋文帝深加嘆重，請為太子師……自爾遷憩荊州，止長沙寺……迄宋之季年，乃飛舟遠(yuǎn)舉，西適成都。初止大石寺，乃手畫作金剛密跡等十六神像。至升明三年又游西界，觀矚岷嶺，乃于岷山郡北部廣陽縣界，見齊后山，遂有終焉之志……[24]（卷八，P314-315）

玄暢抵達(dá)西蜀前，在涼州、岱冀以及長江中、下游一帶均有足跡留下，其手畫的十六金剛密跡源于何地、每尊是何種造型均無從知曉。鑒于玄暢的行程經(jīng)歷，不排除其在作畫時(shí)會借鑒北方中、西部地區(qū)相關(guān)形象與流行元素的可能。故筆者大膽推測，玄暢手畫的金剛密跡，也許和本文關(guān)注的成都蕭梁時(shí)期“踏象力士”有一定雷同之處，是一種臻于成熟階段，融合了本地與外來文化要素（如象座）的較為獨(dú)特的形象。

結(jié)語

綜上，南北朝時(shí)期佛教圖像中較為特殊的“踏象力士”，有5 例出現(xiàn)在蕭梁中晚期的成都地區(qū)，3 例出現(xiàn)在北魏晚期到東魏時(shí)期的晉東南地區(qū)。這一時(shí)期漢地佛教圖像里的象座，多為尊貴之人的坐騎，有象寶寓意與神通本領(lǐng)。將象座用于裝飾金剛力士，或許與大象和力士相通的大力勇健意涵相關(guān)，又或許是工匠借鑒同類護(hù)法神帝釋天的乘象形象之故，還可能含有強(qiáng)調(diào)末世護(hù)法的意義。部分相似的象座形象在北魏中晚期以后的傳播，應(yīng)受到了“云岡模式”的強(qiáng)大影響。就成都南朝造像中的“踏象力士”而言，其象座造型似與北方中、西部地區(qū)的聯(lián)系更為緊密。透過“踏象力士”這一形象，能加深對南北朝時(shí)期南、北方造像特征的認(rèn)識，也為觀察此時(shí)的文化演變與交流情況提供了一扇窗口。

附記：晉東南地區(qū)部分“踏象力士”和象座材料，由山西大學(xué)考古文博學(xué)院王煒副教授與北京大學(xué)考古文博學(xué)院崔嘉寶博士提供線索和圖片，謹(jǐn)致謝忱！