漢晉南北朝裙、裳釋義及其關系探究

隋立吉 張玉安（通訊作者）

引 言

學界對裳的研究多集中于鄭玄所說“前三后四”（幅數(shù)）以及深衣下裳的“交解”法，其中陳果等學者對深衣下裳的“交解”法做了詳細論述①，但學界仍然缺少對裳內涵和形制的深入挖掘。彭浩、張玲等人從服裝結構角度對秦簡《制衣》中的裙“交窬”法做了明確的論證②。此外，也有較多學者對唐宋女性裙裝進行了研究，但總的來看，大家對裙、裳關系的探究并不多。筆者主要從漢晉南北朝時期二者的內涵和演變入手，分析裙、裳在形制及稱謂方面所體現(xiàn)出的差異與相似之處，嘗試理清二者之間的關系。

一、“裙”字的內涵及演變

“裙”這個概念，在漢晉南北朝時期包括三種含義：一，帽裙；二，披肩；三，下裳。首先，所謂帽裙，是指帽子四周垂下來的部分，其主要功能是遮擋風沙。這類首服多見于文獻記載，比如《魏書·辛邵先傳》記載，辛邵先頭發(fā)掉沒了，為了不讓別人取笑，所以“常著垂裙皂帽”③。《隋書·禮儀志》記載：“案宋、齊之間，天子宴私，著白高帽，士庶以烏，其制不定?；蛴芯砗?，或有下裙?！雹茱@然，裙帽下垂的部分被稱為“裙”。此類記載甚多，不再贅述。

其次，裙也指披肩。許慎 《說文解字》云：“帬，繞領也。”段玉裁注：“今男子婦人披肩其遺意”⑤。清代王先謙注《釋名·釋衣服》云：“《說文》，帔，宏農(nóng)謂帬帔也，非此物。此云披之肩背，則是今之披肩矣。”⑥段玉裁認為許慎所說的“帬”類似于清代的披肩。王先謙也認為帔是披肩。劉熙對帔的解釋是“帔，披也，披之肩背，不及下也。”⑦段氏認為帔“蓋古名帬，弘農(nóng)方言曰帔。若常則曰下帬，言帬之在下者……自《釋名》裙系下，帔系上，后人乃不知帔、帬之別，擅改《說文》矣?！雹喽问线@句話的意思是，帔在古時候大概被稱為帬，弘農(nóng)（大體相當于今天河南西部、山西南部及陜西東部）地區(qū)的方言稱其為“帔”。下帬指的是常（裳），自從劉熙將裙解釋成下裳，帔解釋成“披之肩背不及下”，后人就不知道古時帔和裙的具體關系了。帔具體在什么時期，以及是否確被稱為“帬”暫時無法考證。

其三，裙指的是男性和女性所穿的下裳。段氏“若常則曰下帬”實來自許慎“常，下帬也。從巾，尚聲。常或從衣。”⑨就目前所見出土文獻，北大秦簡和里耶秦簡都出現(xiàn)了“帬”的字樣，其中北大秦簡《制衣》篇云：“皆帬裚（制）也，因以為衣下帬可。”⑩可見“下帬”一詞早在秦代已經(jīng)出現(xiàn)。“裙”字最早見于東漢，與它相通的“裠”字則出現(xiàn)于西漢。

形制方面，甘肅、新疆等地出土漢晉時期的裙多有打褶，但褶數(shù)并不固定，褶數(shù)多者被稱為百褶裙（圖1）。另外，下裙多為長方形或梯形面料拼縫而成。根據(jù)北京大學藏秦簡《制衣》篇，大衺用四幅面料，中衺和少衺用三幅面料，采用“交窬”法制成（圖2）。所謂“交窬”法，“即在矩形布料上，沿縱向斜線剪切，令切口取值‘上為下，下為上’，產(chǎn)生兩個完全相等的直角梯形”?。這樣不會浪費面料，又解決了服裝結構的腰臀差問題。湖北江陵馬山楚墓出土戰(zhàn)國中晚期的深黃絹單裙為四幅裁制而成?，則“交窬”制衣法在戰(zhàn)國時期已經(jīng)出現(xiàn)。漢晉時，交窬制裙法依然被使用，從河南禹州出土西晉女俑裙裝（圖3）以及畢家灘26 號墓出土緋碧裙上依舊能看到交窬法的影子。

圖1：漢晉時期百褶毛布長裙，新疆維吾爾自治區(qū)博物館藏，拍攝于國家博物館

圖2：北京大學藏秦簡《制衣》中裙大衺的交窬算法圖解

圖3：河南禹州市出土西晉灰陶女俑，隋立吉拍攝于河南博物院

禮制方面，南朝宋之前，正史《輿服志》或《禮儀志》等不見裙的記載，直到南梁的沈約，他才將裙作為禮儀服裝寫入《宋書·禮志》?！抖Y志》記載，天子“釋奠先圣,則皂紗裙……其朝服……絳紗裙……其雜服，有青赤黃白緗黑色介幘，五色紗裙”?。

綜上，“裙”在漢晉南北朝時期擁有帽裙、披肩、下裳三種含義。裙指下裳時，又通“帬”“裠”二字。裙在形制上可分為無褶和有褶兩種，且有褶之裙的褶數(shù)并不固定。下裙多為長方形或梯形面料拼縫而成。漢晉南北朝時期，“裙”更偏向俗稱，多用于世俗下裝。

二、“裳”字的內涵及演變

“裳”這個概念，在漢晉南北朝時期有兩個意思：一是指古代車子上的帷帳；二是指男女所著下裳。關于第一種含義，如《后漢書·輿服志》記載：“太皇太后、皇太后法駕，皆御金根，加交（路）絡帳裳?！?又《后漢書》記載靈帝時，賈琮赴冀州任刺史，按照舊典，當?shù)毓賳T派人駕車在州界迎接，車“垂赤帷裳”?。還有《晉書·輿服志》也記載大小使車“赤帷裳”?，皇太后、皇后法駕金根車“青帷裳”?等。以上案例所謂“絡帳裳”“帷裳”，其中的“裳”字顯然是指車上的帷帳。

“裳”的第二種含義是“下裳”，即中國古代服飾傳統(tǒng)中“上衣下裳”的一部分?！吧弦孪律选庇址忠隆⑸逊珠_（上穿衣，下穿裳）和衣、裳連屬（深衣制）兩種情況。據(jù)文獻記載以及專家考證，“深衣制”為上衣、下裳分裁然后進行縫合的服制，至于女袍則“婦人以絳作衣裳，上下連，四起施緣，亦曰袍?！?所以，中國古代上衣、下裳分開以及像深衣、女袍這種衣裳相連的服制中都有裳。上衣、下裳分裁的服制在《周易 ·系辭下》中有記載：“黃帝堯舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤?！睎|晉韓康伯注：“垂衣裳以辨貴賤，乾尊坤卑之義也?！?衣為乾，為尊；裳為坤，為卑。因為衣、裳代表的尊卑不同，所以要被分開，衣、裳因此被賦予了貴賤尊卑的含義。

就禮制而言，中國古人多以上衣下裳為文明開化的象征?！段簳酚涊d，匈奴宇文莫槐部落的婦女“披長襦及足，而無裳焉?！?可見當時漢人心中有一種自己是穿上衣下裳、文明開化民族的優(yōu)越感。西漢宣帝時“匈奴呼韓邪單于稽侯?來朝，贊謁稱藩臣而不名。賜以璽綬、冠帶、衣裳。”?稽侯?對漢稱臣，覲見宣帝時，禮贊官不直呼其名，以示優(yōu)禮和尊重。璽綬與冠帶、衣裳搭配，組成了中原漢人成套的禮服，而不同等級的官員禮服也不相同。漢宣帝以居高臨下的姿態(tài)，認可了稽侯?的藩臣身份。

因為上衣下裳具有尊卑含義，所以二者的秩序是不能錯亂的，一旦發(fā)生改變，就是不正常的現(xiàn)象?！逗鬂h書》記載：“爰逮戰(zhàn)國，風憲逾薄，適情任欲，顛倒衣裳，以至破國亡身，不可勝數(shù)?！?此處的衣裳顛倒，被看作是社會不穩(wěn)定，甚至破國亡身的征兆之一。張衡作《思玄賦》：“襲溫恭之黻衣兮，披禮義之繡裳?！?還有“衣畫而裳繡”?之說，即在上衣上畫紋樣，在下裳上繡紋樣，以別上下，由此衣裳被賦予了溫恭、禮義與等級的內涵。這明顯屬于儒家思想，從而給上衣下裳打上了中華民族的文明烙印。

東漢劉熙言明了裳最基本的實用功能，其《釋名》云：“凡服，上曰衣，衣，依也，人所依以芘寒暑也。下曰裳，裳，障也，所以自障蔽也?！?劉熙說裳是遮蔽身體的服裝，這大概是人們所能想到的、裳最初產(chǎn)生的原因。《儀禮》更是記載了男子加冠之時需穿“纁裳純衣”?，婚禮時穿“纁裳緇袘”?等等?？傊?，上衣下裳服制中的下裳不僅是遮蔽身體的服裝，也是漢族傳統(tǒng)尊卑等級觀念以及儒家禮制文化的體現(xiàn)。

就形制而言，裳在漢代時已被經(jīng)學家予以規(guī)定，體現(xiàn)出了一定的禮制和法度，后經(jīng)唐宋禮學家的注解和延伸，成為國家禮制并沿襲到后代。深衣下裳有六幅之說，這其實來自鄭玄《禮記·深衣》注“裳六幅，幅分之以為上下之殺?！?同時，他在《儀禮·喪服》注中最早提出“凡裳，前三幅，后四幅也?！?唐代孔穎達又對鄭玄注進行了引申：“前三幅，后四幅，幅皆三辟攝之，以其七幅，布幅二尺二寸，幅皆兩畔各去一寸為削幅，則二七十四尺。若不辟積，其腰中則束身不得就。故須辟積其腰中也。腰中廣狹在人粗細，故袧之辟攝亦不言寸數(shù)多少，但幅別以三為限耳?！?孔氏認為組成裳的七幅布每幅都有三辟，段玉裁《說文》注云，辟“或借為襞”?“襞亦謂之褶”?。許慎解釋“攝”字為“引持”之意，段玉裁注“凡云攝者，皆整飭之意。”?所以孔氏所說“幅皆辟攝之”的意思是，裳的每幅面料都用三個褶進行處理。辟積其實就是打褶導致的腰間裳褶的堆積（圖4），孔氏認為裳如果沒有辟積，穿起來就會束縛腰身，沒辦法活動。

圖4：明代素緞棉袍下裳腰間辟積，隋立吉拍攝于南京市博物館

孔穎達明確了辟積的作用，即通過打褶使裳的腰圍合體，以增加下肢的活動量。正因為每個人胖瘦不同，也就是腰圍不一樣，所以褶的寸數(shù)也沒有規(guī)定，但是每幅以三個褶為最大限度。胖的人腰圍大，可能每個褶的寸數(shù)就要小一些，以保證有更多余量。瘦的人腰圍小，褶的寸數(shù)就要大一些。中國古代沒有西方服裝“省”的概念，而且受傳統(tǒng)敬天惜物觀念的影響，自然要盡量保證面料的完整性。辟積之法可以很好地避免裁剪產(chǎn)生的面料浪費，因此辟積可以說是中國古人制裳的一種科學方法。

東漢班固《白虎通》：“《禮》曰三王其皮弁素積，素積者，積素以為裳也，言腰中辟積?！?鄭玄注《士冠禮》“素積緇帶”曰：“積猶辟也，以素為裳，辟蹙其要中?！?劉熙說：“素積，素裳也。辟積其要中使踧，因以名之也。”?范曄《后漢書》曰：“執(zhí)事者冠皮弁，衣緇麻衣，皁領袖，下素裳，所謂皮弁素積者也。”?由此可知，班固、鄭玄、劉熙、范曄等都將素裳等同于素積?？梢姡詽h代開始，各家均將辟積看作是裳很重要的一個形制特征。

此外，戎服中的裳被稱為甲裳，《北史》 記載西魏大將耿豪“血染甲裳盡赤”?。而下層百姓則多穿布裳，《晉書 ·藝術傳》記載后趙石虎時，魏縣市中有一個乞丐“恒著麻襦布裳”?。還有一些高人隱士，不拘世俗禮法，率性而為，穿的裳也較為獨特，如魏晉隱士孫登“夏則編草為裳”?。

概言之，在漢晉南北朝時期“裳”這個概念，一是指車上的帷帳；二是指男女所著下裳。下裳最基本的功能是遮蔽身體，后被經(jīng)學家賦予了貴賤尊卑的意義。上衣下裳是漢民族文明開化的象征，也是漢族傳統(tǒng)尊卑等級觀念以及儒家禮制文化的反映。文獻所記載的裳無論從形制還是內涵上都較為正式，具有禮儀性。

三、裙與裳之間的關系

漢晉南北朝時期，裙與裳之間既有差異又有相同點。

首先，裙與裳均指遮擋下身的服飾，而且都是由成幅的面料進行裁剪、拼接而成；但二者在裁剪方法和幅數(shù)上存在一定的差別?！夺屆罚骸叭梗律岩?，羣也，聯(lián)接羣幅也。”?裙和裳一樣，也是由成幅面料制成，但是裙不像裳那樣有“前三后四”“六幅交解”的法度規(guī)定。制裙的“交窬”法與《宋史·輿服志》記載的深衣下裳“交解”之法（圖5）極為相似。“交解”一詞最早見于孔穎達《禮記·深衣》疏：“深衣，其幅有六，每幅交解為二，是十二幅也?！?“交解”就是將一幅面料一分為二，形成兩個梯形，再將每幅面料裁成的梯形進行組合，最后縫制形成一件完整的裳。鄭玄《禮記·深衣》注“裳六幅，幅分之以為上下之殺”極有可能說的就是“交解”法，只不過到了初唐才由孔穎達正式提出來。

圖5：深衣下裳的交解法

“交窬”與“交解”之法雖然不同于“辟積”法，需要對面料進行裁剪，但是并不浪費面料，而且巧妙地解決了腰臀差，增大了下肢活動空間?？梢哉f，這三種方法雖然不同，但是起到的作用卻是相似的。

其次，裳有辟積、裙有裙褶，且裙、裳都存在有緣和無緣的情況，彼此之間有一定的相似之處。根據(jù)上文所述，孔穎達認為喪服裳的每幅布料在腰間有三個褶裥，而裙裝上的褶裥則沒有數(shù)目限制。裳之“辟積”與裙褶的關系最早見于初唐顏師古注司馬相如《子虛賦》“襞積褰縐”，顏氏注云：“襞積即今之裙褶，古所謂皮弁素積者，即謂此積也?！?班固、劉熙等人都將素積理解為素裳，則積即為裳之辟積，而顏師古卻獨將襞積解釋成裙褶，將皮弁素積的積解釋為裙之辟積。這說明至少在唐代以前，辟積之法早已應用于裙裝的制作，因為裙褶與裳的辟積相似，所以顏氏才會有這種說法，目前所見出土漢晉裙裝實物也證實了這一點。

又顏氏（581 ～645） 與孔穎達（574 ～648）、魏征（580 ～643） 同朝為官，魏征所撰《隋書·禮儀志》記載了隋朝的禮服制度，其中，裙仍然作為禮服被列入《禮儀志》中。所以，顏師古將裳的辟積解釋成裙褶就容易理解了。這也說明初唐甚至唐代之前，作為禮服的裙就已有裙褶，而裙褶又與裳的辟積極為類似。至于裙褶是否是借鑒了裳的辟積而產(chǎn)生，亦或是由域外傳入中國本土，尚不能下結論。另外，裙、裳在緣邊問題上也存在相似之處，二者都有加緣和不加緣之分?！逗鬂h書·祭遵傳》記載：“遵為人廉約小心……夫人裳不加緣。”?東漢明德馬皇后“常衣大練，裙不加緣?！?

其三，關于裳和裙的稱謂，二者在漢晉以后似乎出現(xiàn)了混同的趨勢。從東漢許慎《說文解字》“常，下帬也?！焙蜐h末劉熙《釋名》“裙，下裳也。”可以看出，當時“裙”和“裳”的含義已經(jīng)開始趨同?！逗鬂h書·逸民傳》記載東漢隱士戴良嫁女“疎裳布被，竹笥木屐以遣之?！?而《太平御覽》引曹魏周斐《汝南先賢傳》曰：“戴良嫁五女，皆布裙無緣?！?兩段史料都記載了戴良嫁女，只給她們簡單的嫁妝一事，但《后漢書》說的是裳，而《御覽》引《汝南先賢傳》記載的是裙，可見裙、裳二字逐漸混同、趨于一致。法藏敦煌西域文獻《喪禮服制圖》中有一段關于裳、裙的記載，則直接明確了二者之間的關系?！秵识Y服制圖》是根據(jù)中唐杜佑《唐禮圖》中的《喪禮服制度》而來。杜佑《唐禮圖》不見傳世，杜佑是否為此書真正作者尚待考證?。但是法藏敦煌遺書記載：“裳者，衣下曰裳，今俗謂之裙。”（圖6 左側）據(jù)此判斷，則至少在唐、五代時期，民間已經(jīng)將裳稱為裙，二者之間的差異逐漸被淡化了。

圖6：法藏敦煌遺書《喪禮服制圖》( 法Pel.chin.2967 卷)

裙、裳之間的異同大體如上所述，但在具體細節(jié)和歷史敘述上還存在諸多不確定之處，值得我們繼續(xù)深入發(fā)掘與探究。

結 語

本文探討了漢晉南北朝時期裙與裳的內涵及演變，并對二者的形制與稱謂進行了比較。作為中國傳統(tǒng)服飾的一部分，裙和裳主要是指遮擋人下身的服裝，都是由成幅的面料進行裁剪、拼接而成。從形制上看，通常所謂裳一般為“前三幅，后四幅”，而深衣中的下裳則為六幅，后者在裁剪上運用的是“交解”法；而裙裝的幅數(shù)則沒有具體規(guī)定，裁剪使用的是“交窬”法。裳和裙雖都有褶裥，但也存在褶裥數(shù)目和縫制方式上的差異。從禮制上看，在漢晉南北朝時期，“裙”所具有的禮儀內涵較少，多用于世俗下裝；而文獻所記載的裳，無論從形制還是內涵上都較為正規(guī)，具有禮儀性。從稱謂上看，裳和裙在漢晉南北朝時期出現(xiàn)了混同的趨勢，至唐、五代時民間已經(jīng)將裳稱為裙了。希望我們的探討能夠拋磚引玉，不斷促進裙、裳關系研究的深入與細化。

注釋：

① 陳果、劉瑞璞：《工布藏族服飾結構的“單位互補算法”》一文。

② 彭浩、張玲：《北京大學藏秦代簡牘<制衣>的“裙”與“袴”》對大衺、中衺、少衺三種裙做了結構復原，此三種裙均采用交窬法裁剪、拼縫而成。

③ [北齊]魏收：《魏書》，北京：中華書局，1974 年，第1025 頁。

④ [唐]魏徵、令狐德棻：《隋書》，北京：中華書局，1973 年，第266 頁。

⑤ [清]段玉裁：《說文解字注》，上海：上海古籍出版社，1981 年，第358 頁。

⑥ [清]王先謙：《釋名疏證補》，上海：上海古籍出版社，1984 年，第257 頁。

⑦ 同注⑥。

⑧ 同注⑤。

⑨ 同注⑤。

⑩ 彭浩、張玲：《北京大學藏秦代簡牘<制衣>的“裙”與“袴”》，《文物》，2016 年第9 期，第76-79 頁。

? 張玲、彭浩：《湖北江陵鳳凰山M168 出土西漢“明衣裳”》，《文物》，2022 年第6 期，第63 頁。

? 王奕文、羅戎蕾在《江陵馬山一號楚墓襦裙形制及結構研究》一文分析絹裙結構認為，該N17-3 裙采用兩幅布正裁，兩幅布斜裁，并用“交窬”法拼接而成。

? [南朝·梁]沈約：《宋書》，北京：中華書局，1974 年，第502 頁。

? [南朝·宋]范曄：《后漢書》，北京：中華書局，1965 年，第3647 頁。

? 同注?，第1112 頁。

? [唐]房玄齡：《晉書》，北京：中華書局，1974 年，第762 頁。

? 同注?，第763 頁。

? 同注⑥，第258 頁。

? [清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，北京：中華書局，2009 年，第180 頁。

? 同注③，第2304 頁。

? [東漢]班固：《漢書》，北京：中華書局，1962 年，第271 頁。

? 同注?，第397 頁。

? 同注?，第1916 頁。

? [梁]蕭子顯：《南齊書》，北京：中華書局，1972 年，第340 頁。

? 同注⑥，第245 頁。

? 同注?，第2050 頁。

? 同注?，第2078 頁。

? 同注?，第3611 頁。

? 同注?，第2436 頁。

? 同注?。

? 同注⑤，第432 頁。

? 同注⑤，第395 頁。

? 同注⑤，第597 頁。

? [東漢]班固：《白虎通》，清乾隆嘉慶間嘉善謝氏刻抱經(jīng)堂從書本，第329 頁。

? 同注?。

? 同注⑥，第248 頁。

? 同注?，第3665 頁。

? [唐]李延壽：《北史》，北京：中華書局，1974 年，第2321 頁。

? 同注?，第2491 頁。

? 同注?，第2426 頁。

? 同注⑥，第256 頁。

? 同注?，第3612 頁。

? 同注?，第2541 頁。

? 同注?，第741 頁。

? 同注?，第409 頁。

? 同注?，第2773 頁。

? 中華書局影?。骸短接[》，北京：中華書局，1960 年，第3107 頁。

? 朱曉宇：《唐代書儀中的喪服衣服圖解析——以法藏敦煌西域文獻為例》，《長安大學學報（社會科學版）》，2013 年第1 期，第24 頁。