鄉(xiāng)規(guī)民約與古代鄉(xiāng)村道德建設

鄭文寶，張 蕊

（1.南京工程學院馬克思主義學院，江蘇 南京 211167 ；2.南京工程學院教學與科研中心，江蘇 南京 211167）

與法理型或宗教型社會不同，中國古代社會是倫理型社會。雖然我們正致力于法治中國建設，但是倫理型社會傳統(tǒng)并不會因此而改變，德治、法治是中國社會治理的車之兩輪、鳥之雙翼。中國古代社會鄉(xiāng)村治理又以鄉(xiāng)規(guī)民約①的強勢在場最具典型性，鄉(xiāng)規(guī)民約是“基于鄉(xiāng)情的、人倫的、獨特的社會控制規(guī)范”[1]，兼具德法的雙重效用，有效地規(guī)范了古代鄉(xiāng)村的生產(chǎn)生活、鄉(xiāng)風民俗和環(huán)境治理等眾多事項，從當代視角審視，其鄉(xiāng)村道德建設功能尤為突出，對鄉(xiāng)村振興和新農(nóng)村建設有重大的借鑒意義。

一、鄉(xiāng)規(guī)民約與古代鄉(xiāng)村的德治傳統(tǒng)

中國古代社會以鄉(xiāng)規(guī)民約進行鄉(xiāng)村道德建設有著深層的歷史邏輯，中華民族特有的德治傳統(tǒng)和鄉(xiāng)規(guī)民約特有的道德功能屬性，決定了鄉(xiāng)規(guī)民約在中國古代鄉(xiāng)村道德建設和基層治理中的特有位置。

（一）中華民族的鄉(xiāng)村德治傳統(tǒng)

受制于生產(chǎn)力水平和認知能力，世界上所有民族在文明初始階段均有不同程度的崇神或宗教信仰，中華民族也不例外。眾所周知，中華文明初始階段的尊神敬鬼現(xiàn)象是很普遍的，以至于在編撰《中國思想史》時，侯外廬等先生直接用“殷代的宗教思想”[2]、葛兆光先生直接用“卜辭中所見的殷人觀念系統(tǒng)”[3]作標題，來闡述中華民族早期的倫理思想。至周時，人們雖然也尊神敬鬼，但是他們更強調“以德配天”“敬德保民”“明德慎罰”，突出德的重要性，不再單一機械地追求鬼神意志。周人在“夏商二代完全是天命宗教神學的氣氛下，打開了一個缺口，使人文的重德觀念得以生存、發(fā)展”[4]，中國人的世界觀從此逐漸“天道遠，人道邇”（《左傳·昭公十八年》）。西周統(tǒng)治者不再似以往統(tǒng)治者那樣以神性來統(tǒng)攝各族，而是以德行統(tǒng)攝各諸侯國。春秋戰(zhàn)國時的天下大亂、禮崩樂壞雖然有其現(xiàn)實利益的原因，但與周天子的德行衰敗關系極大。簡而言之，在中華文明覺醒階段，周便將人之德性放在社會治理的核心位置，以至于后來者孔子“不語怪力亂神”（《論語·述而》），只談人間道德。隨著西漢時期儒家思想躍升為國家正統(tǒng)思想，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”（《論語·為政》）的德治思想便成為中國傳統(tǒng)社會治理的基本準則，廣大鄉(xiāng)村順應這一邏輯也以德治為基本準則。

古代鄉(xiāng)村的德治范式不僅是順應傳統(tǒng)社會治理邏輯的產(chǎn)物，而且是中國廣大鄉(xiāng)村獨特生產(chǎn)方式的產(chǎn)物。中國廣大鄉(xiāng)村自給自足的小農(nóng)生產(chǎn)方式，決定了中國鄉(xiāng)村治理必須以德為主。馬克思主義唯物史觀告訴我們，物質資料的生產(chǎn)方式是所有社會發(fā)展的核心與原動力。經(jīng)典作家指出：“人們的社會存在決定人們的意識?！盵5]這是在強調，一個社會的理念和文明譜系的形成取決于該社會的存在方式。中西方文明的殊異取決于其各自不同的社會存在方式和物質資料生產(chǎn)方式。中華文明屬于大河文明，她在大河中下游的沖積平原、在農(nóng)耕勞作中誕生；西方文明屬于海洋文明，在漁獵勞作中誕生。在生產(chǎn)力低下的情況下，出海捕魚更需要體力和勇氣，所以海洋文明孕育出了冒險意識、規(guī)則意識。相對而言，農(nóng)耕勞作比較安穩(wěn)，強調勞作的經(jīng)驗性，而年長者無疑是農(nóng)耕經(jīng)驗最豐富的勞作主體，所以從事農(nóng)耕勞作的中國廣大鄉(xiāng)村孕育出了尊老、敬老等倫理意識。而生產(chǎn)力水平的低下決定了農(nóng)耕生產(chǎn)互助與團結的必要性，所以中國廣大鄉(xiāng)村一直以團結一體的宗族樣態(tài)存在，尊老意識、秩序觀念等道德要素在鄉(xiāng)村社會中處于支配地位，中國鄉(xiāng)村的德治傳統(tǒng)由此而來。

（二）鄉(xiāng)規(guī)民約契合中華民族道德實用主義傳統(tǒng)

中國人的精神世界雖然強調道德與倫理的重要性，但中國人的道德不是抽象的，而是具體的實用理性主義。李澤厚先生在分析中國人性格時明確指出：“實用理性便是中國傳統(tǒng)思想在自身性格上所具有的特色?！盵6]換言之，中國人精神世界中的道德是重視實效的，具有工具化屬性，不是一種純粹的精神信仰，中國人都是因為有用才去“信”，“信”的目的是現(xiàn)實性的回報。在道德實用主義觀念的主導下，中國歷史上的道德命題鮮有對道德本原等思辨性形上問題的探討，多為現(xiàn)實道德問題的形下思考，從孔孟荀到二程朱熹再到陸王心學均是如此，所謂“六合之外，圣人存而不論”（《莊子·齊物論》）。所以，中國傳統(tǒng)社會的道德建設都在強調實效性，廣大鄉(xiāng)村的道德建設亦是如此。

在古代中國，鄉(xiāng)村道德主體多為目不識丁者，在鄉(xiāng)村場景中闡述道德義理難度較大，所以古代鄉(xiāng)村道德建設更加強調短平快、見實效，注重道德建設的實效性。至于如何找到實效性的道德建設的具體方法，先哲們很早就探索出了道德工具化的有效路徑。周公作“周禮”，主張用“禮”來體現(xiàn)、約束、規(guī)范道德主體，孔子也非常推崇禮，強調“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞”（《論語·泰伯》）。可是，禮究竟為何物？朱熹曰：“禮，謂制度品節(jié)也?！保ā墩撜Z集注·為政第二》）禮是一種制度，是道德規(guī)范。禮有說教意味，但與教不同，禮是制度，以強制為主；禮有懲罰功能，但與刑罰不同，不具有威懾力。禮的這種德刑兼?zhèn)涞奶厥鈱傩?，使得禮成為道德工具化的最佳選擇。鄉(xiāng)村社會大量存在的鄉(xiāng)規(guī)民約，實質上是一種制度規(guī)范，也就是圣賢語境中的禮，是鄉(xiāng)村之禮，是落實鄉(xiāng)村道德建設的最佳制度化規(guī)范。

簡言之，道德實用主義和鄉(xiāng)村道德主體的實際情況，決定了古代鄉(xiāng)村道德建設需要行之有效的制度性規(guī)范，鄉(xiāng)規(guī)民約就是適應這一要求而產(chǎn)生的制度性規(guī)范。

二、古代鄉(xiāng)村德治場景中的鄉(xiāng)規(guī)民約

道德建設有兩個基本任務：一是理順道德關系，幫助道德主體認清自己的道德義務，進而提升道德主體的道德素養(yǎng)；二是建立良好的道德秩序，用道德規(guī)則約束道德主體的行為，進而提升道德主體的道德素養(yǎng)。就古代鄉(xiāng)村道德建設而言，鄉(xiāng)規(guī)民約能有效滿足道德建設的兩方面要求，為鄉(xiāng)村道德建設增效賦能。

（一）鄉(xiāng)規(guī)民約的血親道德義務首約

如前所述，古代中國鄉(xiāng)村是非常典型的農(nóng)耕社會，農(nóng)耕生產(chǎn)方式?jīng)Q定了鄉(xiāng)村道德主體交往的熟人范式。關于熟人交往倫理，孟子很早就進行了總結和概括，孟子將熟人交往關系和交往倫理劃分為五類：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信?！保ā睹献印る墓稀罚┕糯鐣氖烊私煌鞠薅ㄔ谶@五種人倫關系之中，孟子的“五倫”思想成為傳統(tǒng)社會梳理道德關系、進行道德建設的基本認識論域。但是由于廣大鄉(xiāng)村多以宗族聚集方式存在，生活在一個村莊的道德主體有著共同的先祖，道德主體之間有著直接的血緣關系，因此“五倫”的排序和重要性就與孟子所列有所不同，孟子“五倫”中的“君臣有義”“朋友有信”作為社會公共交往倫理在鄉(xiāng)村倫理秩序中的排位是靠后的。由于鄉(xiāng)村的邊遠性、分散性以及與宗族血緣關系聯(lián)系緊密，鄉(xiāng)村道德建設更加注重父子、夫婦、長幼的人倫關系。簡而言之，同宗同族是確定古代中國鄉(xiāng)規(guī)民約內容的前提，因此歷代鄉(xiāng)規(guī)民約都以處理宗族血緣道德關系為首要任務，其次才是鄉(xiāng)村的公序良俗。

古代鄉(xiāng)規(guī)民約側重宗族道德關系建設，主要聚焦“五倫”中父子、夫婦、兄弟等人倫關系，但是在歷代鄉(xiāng)規(guī)民約的具體執(zhí)行過程中，有血緣關系的父子、兄弟是優(yōu)于和重于夫婦關系的，這一點在《呂氏鄉(xiāng)約》《南贛鄉(xiāng)約》《圣諭廣訓》中均有體現(xiàn)。但由于《呂氏鄉(xiāng)約》《南贛鄉(xiāng)約》《圣諭廣訓》的典范性質，其宏觀指導性規(guī)定多于具體性規(guī)定，對家庭成員道德關系的規(guī)范體現(xiàn)得并不明顯，而不同鄉(xiāng)村的具體鄉(xiāng)規(guī)民約中體現(xiàn)得更為明顯，比如，明代安徽壽州龍氏村族在《壽州龍氏家規(guī)》中，將父子之倫明確規(guī)定為“親親之道，庶幾無忝”[7]322、“有不孝父母、肆行忤逆者，乃人倫大變，法所當誅”[7]324，將長幼倫理明確規(guī)定為“友恭之道須當盡”“同氣連枝，如手如足”[7]321，將婦道倫理明確規(guī)定為“婦道有三從，閨中有四德”“家中婦女，宜令恪遵母教，謹守閨閫”[7]321?！秹壑蔟埵霞乙?guī)》對鄉(xiāng)村宗族倫理道德的規(guī)定較為溫和，而有些鄉(xiāng)規(guī)民約對家庭倫理道德的規(guī)定極為嚴厲，比如《文堂陳氏鄉(xiāng)約》對于違逆?zhèn)惓乐卣?，“即書于紀惡簿，生則不許入會，死則不許入祠”[8]315。

鄉(xiāng)規(guī)民約的規(guī)定無論嚴苛還是溫和，就道德關系而言，首先規(guī)范的都是道德主體之間的血親道德義務關系。古代社會，中央政權對地方事務的直接干預有限，廣大鄉(xiāng)村多處于道德自治狀態(tài)，道德自治又是靠鄉(xiāng)規(guī)民約這種血親道德義務首約功能實現(xiàn)的。

（二）鄉(xiāng)規(guī)民約義理與規(guī)范的雙重道德進路

鄉(xiāng)規(guī)民約用應然和實然的方式界定了鄉(xiāng)村道德主體的道德權利與道德義務關系，進而促進了鄉(xiāng)村道德關系的清晰和明朗，有助于提升鄉(xiāng)村道德個體的道德認知，規(guī)范自己的道德行為。這種鄉(xiāng)村道德建設方式的實質是鄉(xiāng)規(guī)民約直接作用于道德個體自身，而從個體視角出發(fā)進行鄉(xiāng)村道德建設需要一個基本前提，即鄉(xiāng)規(guī)民約蘊含的道德義理必須真正作用于道德個體。雖然鄉(xiāng)規(guī)民約有很多道德義務規(guī)定，但其規(guī)范的對象多為目不識丁的農(nóng)民，他們的道德自覺意識不強，因此為保證鄉(xiāng)規(guī)民約蘊含的道德義理有效傳遞給鄉(xiāng)村道德個體，歷代的鄉(xiāng)規(guī)民約尤其是漢唐之后較為正式的鄉(xiāng)規(guī)民約在強調父慈子孝、兄友弟恭、夫唱婦隨等道德義理的同時，更加側重道德教化的程序和形式，從某種意義上看，大多數(shù)鄉(xiāng)規(guī)民約都有比較詳細的程序性規(guī)定。

在中華文明塑形初期，在東周之亂后，雖秦棄儒重法、漢棄法重儒，但在鄉(xiāng)村治理方面秦漢均承續(xù)了先秦的“三老”制度，所謂“宗祝在廟，三公在朝，三老在學”（《禮記·禮運》）。費孝通先生在《鄉(xiāng)土中國》中將三公在廟堂、三老處江湖，描述為中國政治運行的雙軌模型?！稘h書》將遠處江湖的三老鄉(xiāng)村治理總結為：“出入相友，守望相助，疾病相救，民是以和睦，而教化齊同。”（《漢書·食貨志》）即三老協(xié)助縣衙處理鄉(xiāng)村糾紛、穩(wěn)定鄉(xiāng)村秩序是道德教化的重要方式。在中華文明形成早期，中央政權對山高水遠的廣大鄉(xiāng)村的控制是非常有限的，鄉(xiāng)村道德治理主要靠“三老”來完成?！叭稀睋撓蛑l(xiāng)民闡釋日常道德義理的使命，由他們行使“教化”的職責，也就是說，此時的鄉(xiāng)規(guī)民約雖有“規(guī)”“約”，但更為側重的是義理教化。

漢唐之后，中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會已基本實現(xiàn)道德認知的統(tǒng)一，鄉(xiāng)村道德主體對于父慈子孝、兄友弟恭、夫唱婦隨等人倫道德義理已有自覺意識，在這種情況下，鄉(xiāng)村道德建設更加側重道德義理的實踐。因此自宋以來，大多數(shù)鄉(xiāng)規(guī)民約都側重“規(guī)”與“約”，而不再以“教化義理”為重。宋代呂大鈞兄弟在《呂氏鄉(xiāng)約》中提出著名的“德業(yè)相勸”[9]105、過失相規(guī)”[9]105、“禮俗相交”[9]106、“患難相恤”[9]107的道德行為規(guī)范，明代章潢在《圖書編》中提出著名的“鄉(xiāng)約、保甲、社倉、社學”[8]97鄉(xiāng)約四大要素，清朝雍正帝在《圣諭廣訓》中提出更加具體的“夫十年以長則兄事之，五年以長則肩隨之”[9]186等要求。由此不難發(fā)現(xiàn)，這些鄉(xiāng)規(guī)民約都沒有重點闡述鄉(xiāng)村道德義理的所以然，而是在重點闡述實現(xiàn)鄉(xiāng)村道德義理的具體要求和措施。隨著時間的推移，這些要求和措施越來越具體、詳實，比如《海城尚氏先王定訓、遺訓》規(guī)定“塋廟設立正家長二名，副家長二名，經(jīng)管塋廟祭器”[7]275，《毗陵長溝朱氏祠規(guī)》規(guī)定“設義倉。每年正月十五后，本族之貧者赴祠具領狀”[7]283，《常熟丁氏義莊規(guī)條、續(xù)置書田規(guī)條》規(guī)定“族中娶婦，給錢柒仟”[7]289，等等。

簡而言之，中國古代的鄉(xiāng)村道德建設針對不同時期的實際，采取了不同方案，遵循的是實用理性主義。鄉(xiāng)規(guī)民約在為鄉(xiāng)村道德主體提供義理支撐的同時，更加重視為鄉(xiāng)民提供可操作性的制度規(guī)約。

三、鄉(xiāng)規(guī)民約的歷史沿革

中國式鄉(xiāng)規(guī)民約存在的歷史很長，早在《周禮》中就有了較為明確的鄉(xiāng)規(guī)民約條款，盡管如此，直到宋、明、清三代才是鄉(xiāng)規(guī)民約形成、發(fā)展的鼎盛時期。

（一）鄉(xiāng)規(guī)民約的發(fā)端與《周禮》的特殊性存在

鄉(xiāng)規(guī)民約究竟何時發(fā)端，是一個無法考證的命題。鄉(xiāng)規(guī)民約是一個村落秩序性存在的保障，因此可以說，只要鄉(xiāng)村部落存在就一定會有鄉(xiāng)規(guī)民約，只是不同時期鄉(xiāng)規(guī)民約的存在方式不同罷了。自人類社會進入文明階段始，原始的鄉(xiāng)規(guī)民約就已誕生。比如，考古發(fā)現(xiàn)，在六七千年前的半坡氏族遺址中，有供族眾聚會的大型房屋，存儲糧食的倉庫和制作陶器的窯廠也排列有序，墓地實行了男女分葬，夭折幼兒也有固定埋葬地；河姆渡遺址、紅山文化遺址等也發(fā)現(xiàn)了秩序井然的村落生存遺跡。井然有序的遺址布局，說明當時這些村落原始居民的生活是有一定規(guī)約的，只不過這些規(guī)約缺少文字記載沒有流傳下來。整體而言，鄉(xiāng)規(guī)民約與鄉(xiāng)村秩序性存在是相伴相生的。

中國古代有文字可考的鄉(xiāng)規(guī)民約應該是《周禮》?！吨芏Y》中有關于比閭族黨與教民禮儀的明確規(guī)定：“令五家為比，使之相保。五比為閭，使之相受。四閭為族，使之相葬。五族為黨，使之相救。五黨為州，使之相赒。五州為鄉(xiāng)，使之相賓。”（《周禮·地官·大司徒》）由此可見，《周禮》既規(guī)定了鄉(xiāng)村的組織構成：比、閭、族、黨、州、鄉(xiāng)，又規(guī)定了不同組織間的道德義務：保、受、葬、救、赒、賓。不但如此，《周禮》中關于“六鄉(xiāng)”“六遂”“卒伍”等方面的制度規(guī)定及禮儀要求也為后世鄉(xiāng)約所效仿，“元魏以后的里制，以及什么保甲鄉(xiāng)約，都是依照古法——《周禮》里面的法制——所以不是古制復活，便是理想實現(xiàn)”[10]5，即《周禮》中有關于比閭族黨與教民禮儀，尤其是鄉(xiāng)約保甲等內容，應該被視為傳統(tǒng)社會鄉(xiāng)規(guī)民約的起點。《周禮》雖然沒有命名為鄉(xiāng)規(guī)民約，卻起著鄉(xiāng)規(guī)民約的實際作用，不是形式上的鄉(xiāng)規(guī)民約卻是實質上的鄉(xiāng)規(guī)民約。

（二）鄉(xiāng)規(guī)民約流變及《義門家法》與《呂氏鄉(xiāng)約》辯證

秦統(tǒng)一六國后，在鄉(xiāng)村組織形式上雖延承前制，但是秦實施的高度中央集權制不允許地方鄉(xiāng)村有過多的治權，因此鄉(xiāng)規(guī)民約未得到實質性發(fā)展。及漢，由于政治環(huán)境變得寬松，并且由于出現(xiàn)了“連棟數(shù)百，膏田滿野，奴婢千群，徒附萬計”[11]1648的超級村莊，鄉(xiāng)規(guī)民約開始有了新的緩慢發(fā)展。此時中國鄉(xiāng)村的存在樣態(tài)與秦有所不同，漢代地方豪紳兼并現(xiàn)象頻現(xiàn)，宗族與君統(tǒng)不似先前般合一，地方祖廟與帝王宗廟互不相干，徒附萬計的超級村莊成了自治單元，這就需要有超越家庭宗族之上的約束村民的統(tǒng)一的規(guī)章制度，為此地方上各大宗族便開始制訂自己村落的族規(guī)、家法，于是，“師法與家法盛行于漢代太學乃至整個社會”[12]。目前從文獻典籍中可以窺見漢時以師法家法為代表的家族規(guī)范、鄉(xiāng)約制度，比如《后漢書·鄭玄傳》中有“傳授生徒，并專以鄭氏家法”[11]1213、《后漢書·質帝紀》中有“令郡國舉明經(jīng)……各令隨家法”[11]281的記載，只是這些家法族規(guī)沒有被載錄或流傳下來。經(jīng)過五代十國亂世之后，隋唐與大漢情形類似，很多鄉(xiāng)村有了禮法、家法，較為著名的有柳氏家法、穆氏家法、韓氏家法，但也都未能流傳下來。目前所見流傳下來的是當時江州德安縣太平鄉(xiāng)長樂里永清村的陳氏《義門家法》②，江州陳氏的可溯祖先為陳叔明，乃南北朝時期陳后主陳叔寶之弟，該族于唐大和六年（832）遷徙至江州永清村定居，至北宋時歷經(jīng)十余代，4 000 多戶同居，既不分莊亦不分家，而維持陳氏村族和諧興旺的便是《義門家法》。陳氏《義門家法》始定于唐大順元年（890），是迄今為止可見的最早的成文專門性鄉(xiāng)規(guī)民約。比較而言，《周禮》是綜合性的禮俗典籍，并不是專門性質的鄉(xiāng)規(guī)民約典籍，鄉(xiāng)規(guī)民約隱含在其眾多禮儀規(guī)范中，而江州陳氏《義門家法》雖然其命名為家法，卻是專門性質的村規(guī)民約。

及北宋，統(tǒng)治者重文輕武，調整了其鄉(xiāng)村管治系統(tǒng)，戶等制、鄉(xiāng)役制、保甲制層層推進，與前朝相較，宋強化了對鄉(xiāng)村的控制。這種強化趨勢投射到鄉(xiāng)規(guī)民約層面，便是鄉(xiāng)村禮俗走出家族、宗族范圍，拓展為融合不同宗族、家族的鄉(xiāng)村規(guī)約制度，此時最為典型的鄉(xiāng)規(guī)民約是陜西藍田呂大鈞兄弟訂立的《呂氏鄉(xiāng)約》。雖然《呂氏鄉(xiāng)約》“實際在鄉(xiāng)里推行也就幾年而已”[9]12，但它是當時最著名的鄉(xiāng)規(guī)民約，常常被認為是最早的成文版鄉(xiāng)規(guī)民約。與《義門家法》相較，《呂氏鄉(xiāng)約》之所以被后世推重，有以下重要原因：其一，《呂氏鄉(xiāng)約》的格局更大。江州陳氏《義門家法》所陳事項只限于本村的瑣碎事項，諸如“立庫司二人，作一家之綱紀”[7]223，“立書堂一所于東佳莊”[7]224，“丈夫出外勾當者，給酒一瓶”[7]225等，而《呂氏鄉(xiāng)約》則提出了著名的“德業(yè)相勸”[9]105、“過失相規(guī)”[9]105、“禮俗相交”[9]106、“患難相恤”[9]107等德性要求，并按“德業(yè)相勸”“過失相規(guī)”“禮俗相交”“患難相恤”四大類對鄉(xiāng)規(guī)民約的義理進行了抽象闡述，不再拘泥于酒水數(shù)量、房產(chǎn)位置等具象層面，使鄉(xiāng)規(guī)民約具有了義理規(guī)范性質。第二，《呂氏鄉(xiāng)約》的視野更寬闊。古代中國鄉(xiāng)村多為宗族聚集形成，一村一姓，江州陳氏《義門家法》名為家法實為村規(guī)。唐隨隋制，百戶為里，五里為鄉(xiāng)，百戶以上大村設里正一人、村正一至兩人，十家以上小村不設村正并入臨近大村，而宋基本延承唐時的里制，里上面有鄉(xiāng)。也就是說，江州陳氏宗族無論怎樣龐大，《義門家法》規(guī)范的對象也只是一個村子，而不是五里為鄉(xiāng)的鄉(xiāng)，但《呂氏鄉(xiāng)約》規(guī)范的對象卻是鄉(xiāng)，不是里更不是村。由此可見，《呂氏鄉(xiāng)約》站位更高、視野更廣，也更具代表性。第三，《呂氏鄉(xiāng)約》頗受大儒青睞。江州陳氏《義門家法》作者陳崇曾任江州長吏，屬六品小官，其制訂的村規(guī)影響力自然有限，而《呂氏鄉(xiāng)約》作者呂大鈞為大儒張載之徒，關學代表人物之一，其影響力可見一斑，所以雖然江州陳氏《義門家法》持續(xù)執(zhí)行十幾代人二百余年，而《呂氏鄉(xiāng)約》才踐行幾年，但是《義門家法》的儒學地位卻無法與《呂氏鄉(xiāng)約》相媲美，更為重要的是《呂氏鄉(xiāng)約》受到了朱熹的青睞。朱子不但勘訂了《呂氏鄉(xiāng)約》的真正作者，更對《呂氏鄉(xiāng)約》作了增損，以至于后世流行的《呂氏鄉(xiāng)約》“增損約文多而呂氏原約少”[10]102。正是因為朱子“是一個名重全國、名聞后世的大儒，鄉(xiāng)約制度才受天下后世的重視，鄉(xiāng)治組織才有四面八方的發(fā)展”[10]87。對于《呂氏鄉(xiāng)約》，楊開道先生的評價是“呂氏名聲大而朱子貢獻多”[10]102，換言之，《呂氏鄉(xiāng)約》之所以名滿華夏，朱熹的個人影響及其修約增損功不可沒，而江州陳氏《義門家法》就沒有這樣的境遇了。綜上，無論從義理層面還是從訂立鄉(xiāng)約的出發(fā)點或者是后世發(fā)展境遇上，《義門家法》都無法與《呂氏鄉(xiāng)約》相媲美，但是從時間脈絡上看，江州陳氏《義門家法》作為村規(guī)民約要比《呂氏鄉(xiāng)約》早出現(xiàn)很多年。

鄉(xiāng)規(guī)民約以《呂氏鄉(xiāng)約》和朱子的增損為契機，真正意義上受到朝野上下的重視，但是元代的窮兵黷武阻礙了以道德教化為鵠的的鄉(xiāng)規(guī)民約社會治理功能的發(fā)揮，直至明朝時期，在太祖、成祖、王陽明等君臣的共同努力下才再次恢復其影響力，并在明末呈現(xiàn)全面發(fā)展之勢，這一時期出現(xiàn)了《圣諭六言》《南贛鄉(xiāng)約》等著名的鄉(xiāng)規(guī)民約。明朝時，鄉(xiāng)規(guī)民約的一個重大特色便是官方的介入。《呂氏鄉(xiāng)約》是純粹的民間鄉(xiāng)約，朱子《增損呂氏鄉(xiāng)約》也是朱熹的個人行為，但《圣諭六言》卻是明太祖朱元璋主持訂立的，《南贛鄉(xiāng)約》是王陽明作為地方官員訂立的，都帶有濃厚的官方色彩。這說明以鄉(xiāng)規(guī)民約進行鄉(xiāng)村治理和道德教化完全得到了官方的認可，官方也不再任由鄉(xiāng)規(guī)民約自由發(fā)展。這種趨勢一直延續(xù)至清朝，《圣諭十六條》《圣諭廣訓》等鄉(xiāng)約均屬此列。

簡而言之，鄉(xiāng)規(guī)民約的產(chǎn)生、發(fā)展，經(jīng)歷了從自發(fā)到自覺的過程，從現(xiàn)存的成文鄉(xiāng)規(guī)民約的發(fā)展軌跡可以梳理出幾個階段性節(jié)點：西周時期的《周禮》是最早出現(xiàn)的鄉(xiāng)規(guī)民約典籍；唐朝時期的《義門家法》是最早的專門性村規(guī)民約；宋代的《呂氏鄉(xiāng)約》是正式鄉(xiāng)規(guī)民約的典范；明代的鄉(xiāng)規(guī)民約得到了全面發(fā)展，它不僅是鄉(xiāng)村自治的依據(jù)，而且變成了吏治工具，其中《南贛鄉(xiāng)約》是典型代表；清代鄉(xiāng)規(guī)民約進入全盛階段，成為御用工具，其中《圣諭廣訓》是典型代表。

四、鄉(xiāng)規(guī)民約統(tǒng)攝古代鄉(xiāng)村道德建設的當代審視

當代語境中考量鄉(xiāng)規(guī)民約的價值與功能，不僅涉及傳統(tǒng)與現(xiàn)代關系的審視問題，而且涉及傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展的問題。之所以要將傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展，是因為傳統(tǒng)文化與當代社會發(fā)展既存在融通之處也有隔閡，我們既不能割斷傳統(tǒng)與現(xiàn)實的聯(lián)系，也不能照搬傳統(tǒng)。鄉(xiāng)規(guī)民約作為傳統(tǒng)文化的重要組成部分，我們應置其于當代語境中審視其價值，對其進行創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展，為當代的新農(nóng)村建設和鄉(xiāng)村振興提供參考與借鑒。

（一）鄉(xiāng)規(guī)民約承載著鄉(xiāng)村文明的基因

昔日貧困的中國鄉(xiāng)村在國家實施精準扶貧戰(zhàn)略后，已經(jīng)全面脫貧，中國社會全面實現(xiàn)了小康目標。但是全面建成小康社會所要求的不只是物質層面的共同富裕，更是精神層面的共同富有，為此黨中央提出了鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，其內涵包括產(chǎn)業(yè)興旺、生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風文明、治理有效、生活富裕等諸多方面，鄉(xiāng)村物質富裕和精神富有協(xié)同發(fā)展。在城鄉(xiāng)一體化與現(xiàn)代化進程中，中國鄉(xiāng)村被資本和技術等現(xiàn)代文明意識所浸潤和裹挾，鄉(xiāng)村道德空間逐步喪失了傳統(tǒng)意義上的情感慰藉和心靈撫慰功能。物質占有欲和財富持有欲充滿鄉(xiāng)村道德精神空間，導致部分鄉(xiāng)村道德主體精神迷失、內心乏力、守望無助，這反映了社會轉型過程中傳統(tǒng)觀念與現(xiàn)代意識的矛盾與沖突。很多人主張用現(xiàn)代道德理念填補村民的精神世界，這雖然有可取之處，但是不能忽視中華文明的延續(xù)性和中國人道德情感的特殊性。在幾千年歷史演變中，中國社會雖然發(fā)生了翻天覆地的變化，但是是非、善惡、好壞的道德評判標準卻依然如初。傳統(tǒng)文化中的仁義道德等內容剔除其階級屬性之后，在當代仍有價值，不應被丟棄。

雖然今日中國鄉(xiāng)村與傳統(tǒng)鄉(xiāng)村相較，的確有了太多不同，鄉(xiāng)規(guī)民約也不再為村民提供行為規(guī)約、秩序規(guī)范，但其鄉(xiāng)村道德建設的功能依然非常強大。在法治中國建設已初見成效的今天，農(nóng)村社會秩序井然，國家法律在農(nóng)村運行良好，從這個層面上講，鄉(xiāng)規(guī)民約可以退隱了。但是在鄉(xiāng)村精神文明建設方面，情況則有所不同，鄉(xiāng)村作為熟人社會的屬性沒有完全改變，仍需鄉(xiāng)規(guī)民約以維系農(nóng)村社會的和諧。中華文明不同于世界其他文明，中國是四大文明古國中唯一沒有出現(xiàn)文明中斷的國家，正如英國學者馬丁·雅克所說：“中國其實是一個文明，但是他卻‘偽裝’成了一個國家的存在……文明沒有出現(xiàn)斷層，國家興衰只不過是一個摔倒再站起來的動作而已?！盵13]鄉(xiāng)規(guī)民約便是這種沒有斷層的中華文明的重要組成部分，鄉(xiāng)規(guī)民約所承載的道德建設義理以及道德情感，經(jīng)過歷史沉淀后成了世代村民的情感歸宿和心靈寄托，其鄉(xiāng)村道德建設的作用不可忽視，對于傳承中華文明、促進鄉(xiāng)村振興具有重要價值。

（二）鄉(xiāng)規(guī)民約的禮俗彌補功能

鄉(xiāng)規(guī)民約產(chǎn)生于傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會，是古代鄉(xiāng)村差序格局秩序的產(chǎn)物，它不僅推動了古代鄉(xiāng)村生產(chǎn)生活的健康發(fā)展，而且推動了鄉(xiāng)村道德建設的良性發(fā)展。鄉(xiāng)村道德主體的精神無根性現(xiàn)象，決定了鄉(xiāng)規(guī)民約在當下存在的合理性，但是這并不代表傳統(tǒng)鄉(xiāng)規(guī)民約可以直接平移至當下。在鄉(xiāng)村現(xiàn)代化持續(xù)性推進和廣大鄉(xiāng)村鄉(xiāng)土結構分化的大背景下，傳統(tǒng)鄉(xiāng)規(guī)民約的地方性特征因為國家法律的“出場”“在場”而逐漸消失，但是由于中國鄉(xiāng)村分布廣泛、禮俗各異，因此仍需鄉(xiāng)規(guī)民約“在場”，只是個別鄉(xiāng)規(guī)民約在規(guī)范制訂上有較大的隨意性，甚至在內容表達上還有封建遺留，這是當代利用和借鑒鄉(xiāng)規(guī)民約時需要充分注意的。即，當代鄉(xiāng)規(guī)民約需要在鄉(xiāng)村個性特征表達與國家意志之間尋求契合點，并以國家法律法規(guī)為統(tǒng)領。

古代社會由于生產(chǎn)力落后以及交通、信息等方面的不發(fā)達，中央政府對偏遠鄉(xiāng)村的實際控制有限，鄉(xiāng)村事務管理主要依靠鄉(xiāng)規(guī)民約。隨著生產(chǎn)力水平提升、社會發(fā)展程度提高，從宋至明、清，鄉(xiāng)規(guī)民約逐漸由自治章程演化為吏治、御治工具，其自治色彩逐漸淡化。在當今中國社會上下一盤棋、國家意志上下一統(tǒng)的情況下，鄉(xiāng)規(guī)民約的統(tǒng)攝地位需要重新考量：凡是需要體現(xiàn)國家意志的場域，鄉(xiāng)規(guī)民約均須退場，以體現(xiàn)國家法治意識的主導地位；國家意志之外的風俗禮節(jié)、鄰里交往、情感維系等倫理關系的處理則可根據(jù)地方實際訂立符合本地實際的鄉(xiāng)規(guī)民約，但鄉(xiāng)規(guī)民約一定要在國家法治許可的范圍內運行，不能凌駕于國家法律之上。換言之，鄉(xiāng)規(guī)民約在古代鄉(xiāng)村是一個全能型存在，涉及生態(tài)環(huán)境、經(jīng)濟生產(chǎn)、鄰里糾紛、社會治理等眾多領域，而今天的鄉(xiāng)規(guī)民約管轄、約束的是法治規(guī)范管不了或管不到的地帶，是法治規(guī)范的補充方式。比如，禮俗禮節(jié)等鄉(xiāng)村倫理問題或鄉(xiāng)情鄉(xiāng)愁等戀鄉(xiāng)情節(jié)問題，是國家法治規(guī)范不能直接發(fā)力的地方，這就需要鄉(xiāng)規(guī)民約在場。換言之，在道德建設層面，鄉(xiāng)規(guī)民約較國家宏觀層面的道德指令和政策措施更具針對性、靈活性，更貼近鄉(xiāng)村道德主體的生活實際，更能滿足鄉(xiāng)村道德主體的精神需要，能有效填充鄉(xiāng)村道德主體的精神世界，進而有效輔助、推進鄉(xiāng)村精神文明建設。

總之，當下鄉(xiāng)規(guī)民約的存在價值不同于古代，古代的鄉(xiāng)村經(jīng)濟、生態(tài)環(huán)境、社會秩序、道德建設等方面都需要鄉(xiāng)規(guī)民約的全方位發(fā)力，但是在法治中國建設的當下，鄉(xiāng)規(guī)民約功能的發(fā)揮只能限于道德建設層面，這便是本文強調鄉(xiāng)村道德建設需要借助鄉(xiāng)規(guī)民約的原因所在。

注 釋：

①古代社會中，由于廣大鄉(xiāng)村多以宗族村落方式存在，有的鄉(xiāng)規(guī)民約以“鄉(xiāng)約”名稱呈現(xiàn)，有的則冠以“家法”“家規(guī)”“族規(guī)”等名稱。本文所謂的鄉(xiāng)規(guī)民約不限于名稱，只看其規(guī)約對象，規(guī)約對象為村或鄉(xiāng)的則視為鄉(xiāng)規(guī)民約，規(guī)約對象僅限于家庭的則不視為鄉(xiāng)規(guī)民約。

②這一階段還有著名的《顏氏家訓》，但《顏氏家訓》是名副其實的顏之推的家訓，訓誡對象僅限于家而非村或鄉(xiāng)，不具備村民公約性質，雖然《顏氏家訓》的后世影響較大，但就其制定初衷而言，并不是嚴格意義上的鄉(xiāng)規(guī)民約。