《莊子》之“愚”與柳宗元處世品格的修正

姚 艾

（寶雞文理學(xué)院 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，陜西 寶雞 721013）

“永貞革新”的失敗使柳宗元遭遇了命運(yùn)的重大轉(zhuǎn)折，精神世界發(fā)生了很大變化。自被貶永州，他開始以“愚”自處，用新的人生觀調(diào)整、應(yīng)對(duì)艱難而全新的生存環(huán)境，可以說“愚”進(jìn)入了其自我認(rèn)同的人格特質(zhì)中，成為他的處世品格，甚至“柳愚溪”成為他的又一別稱。但目前現(xiàn)有成果對(duì)柳宗元之“愚”的探討，著重于他幽怨心理的闡發(fā)以及對(duì)經(jīng)世濟(jì)民理想的堅(jiān)守，忽視了前者對(duì)后者的影響以及后者發(fā)生的變化，同時(shí)也沒有論及柳宗元處世層面的自我調(diào)節(jié)機(jī)制。黃震曾批評(píng)柳宗元“經(jīng)旨義理，則是非多謬于圣人，凡皆不根于道故也”[1]505，說明柳宗元并非完全以文明“道”，而是在某種程度上背離了儒家之“道”。其實(shí)從柳宗元寫“愚”的詩文中可以發(fā)現(xiàn)，“愚”的思想底色更多指向的是《莊子》，體現(xiàn)的是精神世界經(jīng)過沖突奔涌、刷洗回溯之后的再次整合。本文試從柳宗元對(duì)《莊子》之“愚”的體認(rèn)展開探討。

一、柳宗元處世品格修正的現(xiàn)實(shí)必要

在復(fù)雜艱難的貶謫境遇中，柳宗元如果肆意沉溺騷怨，就會(huì)消磨意志，導(dǎo)致念念不忘的功業(yè)情懷再難拎起；如用智巧爭辯來挽回人心，只能引來更多的讒言?；诖耍坏貌恍拚笆送卷樉持行纬傻奶幨榔犯?，于是將救贖的目光投向了《莊子》之“愚”。

（一）柳宗元貶謫之前的處世品格

柳宗元出身貴胄之家，籍屬“河?xùn)|三著姓”。他少時(shí)聰慧絕眾，尤在作文方面“下筆構(gòu)思，與古為侔。精裁密致，璨若珠貝”[2]4213，受到文林同輩的一致推崇。他21 歲即登進(jìn)士，聲名遠(yuǎn)播，之后授校書郎、藍(lán)田尉和監(jiān)察御史里行；貞元二十一年（805）參與了“永貞革新”，成為革新集團(tuán)的核心人物，與劉禹錫一起負(fù)責(zé)“采聽外事”[3]7609，革新領(lǐng)導(dǎo)者王叔文亦“奇待”[2]4214之。貶謫之前的柳宗元一直處于順境，沉浸在極度的自我肯定中，在《與蕭翰林俛書》言己“超取顯美”[4]797，肆意張揚(yáng)自己的才華。韓愈《柳子厚墓志銘》言其“俊杰廉悍，議論證據(jù)今古，出入經(jīng)史百子，踔厲風(fēng)發(fā)，率常屈其座人”[5]511。這種恣肆顯揚(yáng)的處世品格，的確可以讓他得到加倍的快樂，但往往因缺少自持深慮的理性省察而留下隱患。韓愈探究柳宗元遭貶謫原因時(shí)說他“勇于為人，不自貴重顧借，謂功業(yè)可立就，故坐廢退”[5]513，歐陽修從物極必反的角度說他“超凌驟拔擢，過盛輒傷摧”[6]，陳長方亦言其“虛驕而恃氣”[7]650，林紓總結(jié)得更為透徹，說他“在朝時(shí)頗自矜張，故受人彈糾”[8]卷九，就連柳宗元進(jìn)行反思時(shí)也說：“欲免世之求進(jìn)者怪怒媢嫉，其可得乎？”[4]797個(gè)人才華當(dāng)然需要展示，革新施行也需要大刀闊斧的魄力，但從處世角度來說，這些也可以做得顧借沉穩(wěn)，盡量避免廉悍超凌的姿態(tài)。顯然柳宗元年少而不諳世道，缺少這樣的智慧。革新失敗后，他被遠(yuǎn)貶永州，在司馬任上煎熬了10 年，再貶柳州刺史，最終客死柳州。

（二）對(duì)現(xiàn)實(shí)境遇的突破

遠(yuǎn)貶遐荒，會(huì)成為官員一生的政治污點(diǎn)。柳宗元在《奉酬楊侍郎丈因送八叔拾遺戲贈(zèng)詔追南來諸賓二首》（其二）中就說：“一生判卻歸休，謂著南冠到頭?！盵4]1158何況唐憲宗曾下旨，縱使幸逢恩赦，“八司馬”亦不在量移回京之列。遭受貶謫，柳宗元必須對(duì)之前恣肆顯揚(yáng)的處世品格進(jìn)行修正，而這一過程是在殘酷的現(xiàn)實(shí)境遇下完成的。具體來講，他要面對(duì)兩方面的問題。

首先，從內(nèi)在精神層面來說，柳宗元必須處理好貶謫騷怨與仕進(jìn)理想之間的沖突。對(duì)于一直意氣風(fēng)發(fā)的柳宗元來說，參與“永貞革新”使人生的“得意”上升到了理想、信念的層面，可以說此時(shí)他的精神滿足感已經(jīng)超越了淺薄式的優(yōu)越感的炫耀，內(nèi)心激揚(yáng)著圣賢兼濟(jì)天下的情懷。但革新被宦官聯(lián)合絞殺，他一下跌入人生低谷，可謂“風(fēng)波一跌逝萬里，壯心瓦解空縲囚”[4]1221，人生信念徹底崩塌，隨之而來的是凄楚騷怨的疼痛感?！杜f唐書·柳宗元傳》載柳宗元“既罹竄逐，涉履蠻瘴，崎嶇堙厄，蘊(yùn)騷人之郁悼”，訴諸于文，“覽之者為之凄惻”[2]4214。其《囚山賦》將永州的山水視為囚牢，發(fā)出了“圣日以理兮，賢日以進(jìn)，誰使吾山之囚吾兮滔滔”[4]63的悲凄追問。過度沉溺哀怨，就是在極度狹窄的精神境域中進(jìn)行自我奴役，人的意志就會(huì)渙散，就像他在《對(duì)賀者》中所言：“姑以戚戚為無益乎道?！盵4]362遭受貶謫的柳宗元一直心存復(fù)起之愿，他的人生理想并未完全熄滅?！敦懛分械摹捌堃幻鞔蟮溃┯谌耸?，死無所憾”[4]30更是他人生信念的宣言。所以他必須處理好哀傷郁結(jié)和仕進(jìn)理想之間的矛盾，管理好自己的情緒，不能再以之前的處世品格行于世間，否則肆意宣泄騷怨，不僅會(huì)摧毀自己的意志，如若被別有用心的人曲解，就可能再次遭遇毀滅性的打擊。實(shí)際上柳宗元就是這樣做的，他雖有“裂眥”的苦楚，但卻表現(xiàn)出一副“浩浩然”的樣貌，“儻蕩其心，倡佯其形”[4]362，就是一種調(diào)整。這種表面上對(duì)痛苦凄楚的疏離，就是他走向《莊子》的第一步。

其次，從外在生存挑戰(zhàn)來說，柳宗元要應(yīng)對(duì)洶洶而來的讒言。在《與蕭翰林俛書》中他追憶了革新之前的謠言之害，然后敘說了自己遭貶之后的遭遇：“謗語轉(zhuǎn)侈，囂囂嗷嗷，漸成怪民?！盵4]798誹謗謠言儼然已將自己妖魔化，其主要原因是“飾智求仕者，更詈仆以悅仇人之心，日為新奇，務(wù)相喜可，自以速援引之路”[4]798。柳宗元直接揭露了讒言背后的利益關(guān)系：小人通過攻擊他來求得仕進(jìn)之路，所以他才“萬罪橫生，不知其端”[4]798。其《寄京兆許孟容書》從歷史角度來談讒言之不可辯：“自古賢人才士，秉志遵分，被謗議不能自明者，謹(jǐn)以百數(shù)。”[4]781而他的處境是“進(jìn)與退吾無歸兮，甘脂潤乎鼎鑊”[4]55，雖然說自己只能慘作鼎鑊中的烹食，稍有夸張，但卻形象地描繪了他進(jìn)退維谷的處境。此時(shí)，柳宗元想要自全，就不能像以前那樣恣肆?xí)逞?，亦不能拍案而起。天真地辯爭，只能給人逮住更多誹謗他的機(jī)會(huì)，他只能如《閔生賦》所言：“合喙而隱志兮，幽默以待盡?！盵4]57隱志沉默，退出無休止的紛爭，“駕恬泊以為車”[4]53，服膺《莊子》的處世智慧，才是艱難生存處境中的救贖之道。

柳宗元在《謫龍說》中以寓言自況，章士釗指出：“蓋此種見陵之事，凡謫吏無不習(xí)受，況子厚一貶十年，長官來去無恒，族類不一，誰保為之下者之不見辱？”[9]415用不合時(shí)，行舛于世，他無力徹底改變現(xiàn)狀，只能重塑自己的精神世界，修正之前恣肆顯揚(yáng)的處世品格。他激憤抑郁，說到底是固守了單極價(jià)值觀而堵塞了人生的多種可能性，也就是《莊子》中“成心”“分別心”的極致化，需要用由“愚”至“道”的更高視野重新審視自己的生存；他不滅復(fù)起之心，就要在面對(duì)肆虐讒言時(shí)用一種外愚內(nèi)智的“無用”姿態(tài)來保護(hù)自己，等待他日之“用”的機(jī)會(huì)。這是完全不同于儒家勇往奮進(jìn)的人生哲學(xué)，《莊子》可以在負(fù)面人生境遇中給柳宗元提供思想上的智慧，讓他在處世品格方面選擇無用、愚拙作為自己的保護(hù)色。另外，面對(duì)自己隨時(shí)都有可能被吞滅的現(xiàn)實(shí)，“愚”也是一種抵抗姿態(tài)，只不過這種姿態(tài)是以“退”的方式呈現(xiàn)出來的。通過對(duì)“愚”的體認(rèn)，柳宗元重新安頓了自己的心靈，獲得了平靜，最終也體驗(yàn)到了精神的愉悅。從《愚溪詩序》《愚溪對(duì)》《設(shè)漁者對(duì)智伯》《乞巧文》等文中，可以具體看出柳宗元對(duì)《莊子》之“愚”的體認(rèn)，這種體認(rèn)甚至潛移默化至柳文的風(fēng)格，沈德潛評(píng)曰：“洸洋恣肆之文，善學(xué)莊子?！盵10]邵博言其文“讀之令人翛然有出世外之意”[11]。

二、《莊子》之“愚”：柳宗元處世品格修正的思想本源

《說文》釋“愚”為“戇也”[12]，是笨傻、魯莽之義，而處世層面上“愚”的涵義，已經(jīng)超越了本義?！墩撜Z·公冶長》：“子曰：‘寧武子，邦有道則知；邦無道則愚?！盵13]2475這里的“愚”是一種沉晦免禍的權(quán)變處理，“或隱或現(xiàn)可根據(jù)現(xiàn)實(shí)的情況靈活地把握，但‘道’是不可違背的，要‘死守善道’”[14]，即“篤信好學(xué)，死守善道。危邦不入，亂邦不居”[13]2487。道家之“愚”的思想內(nèi)核與儒家有很大區(qū)別，老子《道德經(jīng)》六十五章曰：“古之善為道者，非以明人，將以愚之?！盵15]治理國家要合乎“道”，其最佳效果是讓民眾保持自然愚樸?！肚f子》繼承了老子“愚”的思想，但把“愚”從建國君民引向了個(gè)體處世層面，關(guān)注的是個(gè)體生存的應(yīng)對(duì)之法，它把老子之“愚”引向了“無用”之“大用”，將之與處世層面的智巧對(duì)立起來，并進(jìn)一步論證了“愚”是體道的前提條件?？梢哉f《莊子》面對(duì)動(dòng)輒“必死于暴人之前矣”[16]128的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，將“愚”與其他處世智慧相互生發(fā)，延伸并豐富了老子“愚”的內(nèi)涵，使之獲得更多的生存指導(dǎo)意義。面對(duì)貶謫的負(fù)面生存境遇，柳宗元也以“愚”改變自己的處世品格，體認(rèn)、踐行了《莊子》之“愚”。

（一）無用：“愚”的特質(zhì)

柳宗元被貶永州之后，曾在冉溪風(fēng)景絕美之處筑室而居，并作《八愚詩》，后為之作序，序中介紹了他將“冉溪”命名為“愚溪”的原因是“無以利世”，具體表現(xiàn)是：“蓋其流甚下，不可以溉灌；又峻急，多坻石，大舟不可入也；幽邃淺狹，蛟龍不屑，不能興云雨?！盵4]643柳宗元在《報(bào)袁君陳秀才避師名書》中曾言對(duì)莊周之辭“稍采取之”[4]880。他對(duì)莊子的膺服，不僅表現(xiàn)在思想上的深刻體認(rèn)，還擷采了莊文句式，如《愚溪詩序》中“愚溪”的無用與《莊子·人間世》中的那棵“異木”何其相似：“仰而視其細(xì)枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺??；咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲，三日而不已?！盵16]162這棵“異木”以不材無用而免遭砍伐，最終冠蔭千乘，令南伯子綦驚異不已。“無以利世”的“愚溪”深得柳宗元的喜愛，甚至“得其尤絕者家焉”，主要原因是觸罪遭貶的柳宗元認(rèn)為此溪“適類于余”，顯然這是以“愚”喻己。柳宗元也常以“無用”界定自己，在《與顧十郎書》中，柳宗元言己“既乖謬于時(shí)，離散擯抑，而無所施用。長為孤囚，不能自明”[4]805。在《愚溪詩序》中，他認(rèn)為“愚”就是他的特征，其中雖含憤懣難平的反語意味，但從后文對(duì)愚溪的贊美來看，柳宗元在一定程度上認(rèn)同了“愚”的無用之大用，他不再從單一的價(jià)值觀去看待事物，世俗眼中的“莫利于世”自有另一番安頓心靈的天地，所以他說“寧武子‘邦無道則愚’，智而為愚者也；顏?zhàn)印K日不違如愚’，睿而為愚者也，皆不得為真愚”[4]643。他說自己遭逢圣明天子卻違理悖事，卒遠(yuǎn)貶遐荒，才是與“愚溪”相類的真正的無用之“愚”，所以他說“凡為愚者莫我若也”[4]643。這樣的自我認(rèn)識(shí)是貶謫之后獲得的，也逐漸內(nèi)化、升華為一種指向《莊子》處世觀的人格特質(zhì)。既然向外的辯白不能改變自己“無所施用”的現(xiàn)狀，不如就此為契機(jī)，向內(nèi)探求“無用”的價(jià)值。

《莊子·庚桑楚》曰：“以用為知，以不用為愚?！盵16]710“無用”是“愚”的本質(zhì)特征。在世俗名利場上，“無用”沒有競爭的資本，但從另一方面來說，也避免了被役使、被工具化的悲劇。就像《人間世》中的那棵櫟社樹，“以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液，以為柱則蠹”[16]158，但也正因?yàn)榇?，櫟社樹“故能若是之壽”[16]158，最終保全了自己。郎擎霄說：“莊子處世全生之道有二：一為自處，二為對(duì)人，自處則無用以全生，對(duì)人則無忤以遠(yuǎn)害。”[17]在有限的世俗空間中，人們往往被“有用”充塞心靈，而“無用”之“用”被遮蔽了起來，祛除“有用”的遮蔽，“無用”的全生遠(yuǎn)害功能就顯露了出來?！懊鎸?duì)每一種成為工具的可能性，必有與之相應(yīng)的拒絕方式，于是對(duì)于物化為工具的拒絕成為守護(hù)生命的智慧?！盵18]從這個(gè)意義上來說，“愚”的“無用”特質(zhì)就是一種拒絕和反抗。柳宗元在《愚溪對(duì)》中說：“智者用，愚者伏，用者宜邇，伏者宜遠(yuǎn)?！盵4]358“愚”“伏”“遠(yuǎn)”這三個(gè)特征緊密聯(lián)系在一起，遠(yuǎn)離了因“用”而被迫陷入的奴役性，自然就不會(huì)被權(quán)力中心的漩渦裹挾和吞沒?！洞饐枴吩O(shè)“客”與“柳先生”問答，就柳宗元貶謫困境進(jìn)行了極致的鋪陳，并對(duì)之賦予了“顓囂蒙愚”的才性品質(zhì)，文末再次以“歌”的形式對(duì)其困境給出了救贖方案：“堯、舜之修兮，禹、益之憂兮，能者任而愚者休兮。躚躚蓬藋，吾樂囚兮。”[4]435相對(duì)于大用于世的賢能之士，自己作為“愚”者，面對(duì)那些被賦予重要意義的俗世之務(wù)，以“無用”把自己從中抽離出去，享受“逍遙游”式的快樂，自然也就遠(yuǎn)離了《答問》中所述的“獨(dú)被罪辜”“顛頓披靡”的惡劣處境，得以“聯(lián)支體”“完肌膚”[4]432，全生守身。柳宗元《懲咎賦》言：“愚者果于自用兮，惟懼夫誠之不一?！盵4]54這表明他在貶謫之后給自己加上了“愚”的標(biāo)簽，并洞見了“愚”的真正價(jià)值，從一定程度上收斂了之前“日夜汲汲如狂”[3]7610的恃權(quán)恣肆，在動(dòng)輒獲咎的處境中保全了自己。黃震說：“溪之愚可辭，而子厚杰然文人也，乃終身賢，叔文而不知悟，其身之愚可得辭耶？”[1]494可謂道出了柳宗元之“愚”的真正價(jià)值。

（二）去智巧：“愚”的修養(yǎng)

柳宗元在《與楊京兆憑書》中說：“夫言樸愚無害者，其于田野鄉(xiāng)閭為匹夫，雖稱為長者可也?！盵4]788樸愚作為智巧的對(duì)立面，就是他對(duì)人品性的最高評(píng)判。柳宗元對(duì)處世品格的重新設(shè)計(jì)，使他深入思考了“智”與“愚”的本質(zhì)，將生存的庸碌盲從與堅(jiān)守自尊進(jìn)行了衡量。精神層面的堅(jiān)守使他擺脫了功利對(duì)人性的控制，選擇了“愚”，驅(qū)逐了致使人格失落的“智”?！肚f子·齊物論》曰：“眾人役役，圣人愚芚。”[16]95林希逸釋曰：“眾人迷于世，故役役然。圣人以不知知之，則渾渾然猶愚芚也，愚芚，無知之貌也?！盵19]40所謂的“智”，即利益蠱惑之下的鑿竅行為，而“愚”堅(jiān)守的是人性最本真的質(zhì)樸，遠(yuǎn)離了熙熙攘攘的聲利之場。《山木》篇中市南宜僚向魯侯介紹的“建德之國”，雖然“其民愚而樸，少私而寡欲”[16]596，但他們是快樂的?！坝迾恪笔莾?nèi)在的心靈標(biāo)準(zhǔn)，“私欲”是外在功利探求的動(dòng)機(jī)，這兩者存在矛盾沖突，在追逐功利的過程中，私奮其智必定會(huì)使最質(zhì)樸、瑩澈的心靈變得千瘡百孔。市南宜僚要魯侯去除對(duì)名位的貪圖，重新發(fā)現(xiàn)內(nèi)在之“愚”的可貴，虛己以游世，這是以修養(yǎng)去除憂患的方法。柳宗元也對(duì)自己的處世品格進(jìn)行了反思，在“愚拙”與“智巧”之間進(jìn)行了深入辨析，雖表達(dá)了憤懣騷怨的貶謫之痛，但這種情緒最終在“愚”的堅(jiān)守下消散而去，其全部的心路歷程最突出地體現(xiàn)在《乞巧文》中。

《乞巧文》寫柳宗元在七夕節(jié)向織女星祈禱之后，疲極入夢，一青袖朱裳神使傳達(dá)織女星的指教，最后作者堅(jiān)定守“拙”之心。該賦結(jié)構(gòu)上以夢境立意，頗有莊周夢蝶醒來大悟之感?！镀蚯晌摹奉}下詳注：“然公為此文，假是以見其拙于謀己耳。晁無咎取之于《變騷》，而系以辭曰：周鼎鑄倕而使吃其指，先王以見大巧之不可為也。故子貢教抱甕者為桔槔，用力少而見功多，而抱甕者羞之?！盵4]487子貢與灌園丈人之事見于《莊子·天地》篇，灌園丈人不用桔槔而抱甕灌溉，表面看起來是一種愚拙的行為，但他這樣做是為了摒除機(jī)巧之心，其言曰：“有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也?！盵16]390-391這句話從“機(jī)械”出發(fā)，最后推出失“道”的結(jié)論，一氣貫注，對(duì)機(jī)巧進(jìn)行了徹底的批判。在保全本真人性的目的下，驅(qū)逐機(jī)巧之心不容任何置喙強(qiáng)辯。無論是《莊子·人間世》中的“巧言偏詞”[16]148、《莊子·天地》中的“功利機(jī)巧必忘夫人之心”[16]393、《莊子·盜跖》中的“子之道，狂狂汲汲，詐巧虛偽事也，非可以全真也”[16]877，還是《莊子·徐無鬼》中那只“見巧乎王”[16]744最后中箭而死的猴子，《莊子》都宣判了“巧”的罪責(zé)。這種對(duì)“智巧”的思考，也同樣投射到了柳宗元《乞巧文》中，章士釗說：“子厚之為此文，非無巧以求益，乃巧多而遺恨?！盵9]440此言可謂探驪得珠之評(píng)。

《乞巧文》從姿態(tài)容貌、處世靈便、說話方式、作文風(fēng)格等方面進(jìn)行了愚拙與智巧的對(duì)比，其中又蘊(yùn)含憤恨騷怨之情。柳宗元極度渲染了自己的愚拙，甚至達(dá)到了“智所不化，醫(yī)所不攻，威不能遷，寬不能容”[4]488的地步，但仍動(dòng)輒得咎，而他人的智巧則能左右逢源，所以他用反語向神使祈求：“鑿臣方心，規(guī)以大圓?！盵4]489“鑿竅”典故來自《莊子·應(yīng)帝王》，倏、忽為報(bào)答渾沌善待之恩而為其日鑿一竅，沒想到七竅鑿成，渾沌卻死了。柳宗元希望自己被鑿竅，即是希望把自己的愚拙改換成巧智，這種反語暗含著巧智滅身之意。于是在向“天孫”祈禱的過程中，他表達(dá)了對(duì)愚拙的堅(jiān)守：“反人是己，曾不惕疑。貶名絕命，不負(fù)所知。”[4]488天使最后傳達(dá)指教時(shí)，贊揚(yáng)了他守“拙”去“巧”：“汝唯知恥，諂貌淫詞，寧辱不貴，自適其宜。”[4]490智巧代表的是機(jī)心，是為了獲得名利而行無恥諂媚之事，背離了人的純樸本性。《莊子·人間世》曰：“德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也?！盵16]126“智”是莊子認(rèn)為的“兇器”之一，所以“圣人工乎天而拙乎人”[16]715。《乞巧文》接受了這一思想，柳宗元的選擇被“神”認(rèn)可之后，心中豁然開朗，感動(dòng)得泣涕而下，表示要“抱拙終身，以死誰惕”[4]490。

柳宗元在《答問》中將“舒翹揚(yáng)英”的賢智之士與“廢斥伏匿”[4]432的自己進(jìn)行比較，構(gòu)思亦與《乞巧文》相類?！对O(shè)漁者對(duì)智伯》巧設(shè)對(duì)答，對(duì)貪婪身死的智伯進(jìn)行批判，否定了他所謂的“智”，文章揭示的是“智伯不智”?！洞鹬芫拆D藥久壽書》說：“處焉則外愚而內(nèi)益智?！盵4]840《瓶賦》曰：“何必巧曲，徼覬一時(shí)。子無我愚，我智如斯?！盵4]47《斷刑論下》言：“偏知而謂之智，不智者也?！盵4]89“智”就是《莊子》批判的“小知”，而非真正的“大知”。這些辯證的思考都表現(xiàn)了柳宗元進(jìn)行處世調(diào)整時(shí)，對(duì)“愚”“智”本質(zhì)的清醒認(rèn)識(shí)。明代陸樹聲說：“柳子厚于八司馬中，可謂至巧者矣，作《乞巧文》，巧非不足也，晚來作《愚溪對(duì)》，以愚自命，豈真愚者哉？”[20]他雖對(duì)柳宗元頗具微詞，但對(duì)柳文中“智”“愚”真相的揭示很有道理。如《莊子·天地》篇所言：“知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也?！盵16]402“愚”是以更大的人生視野重新審定之前處世品格的結(jié)果，是在沉淪痛苦與超越疏離之間進(jìn)行的再次選擇，去智守愚就是一種修養(yǎng)。這就如《莊子·山木》中的東海意怠之鳥，其“似無能”的種種日常行為恰恰提供了具體的修養(yǎng)方法：“引援而飛，迫脅而棲；進(jìn)不敢為前，退不敢為后；食不敢先嘗，必取其緒?！盵16]602

（三）體“道”：“愚”的歸向

柳宗元《閔生賦》中的“顧余質(zhì)愚而齒減兮，宜觸禍以阽身”[4]58，反映出在柳宗元的自我品質(zhì)認(rèn)同結(jié)構(gòu)中，“愚”處于中心位置。在消解遠(yuǎn)貶之怨并重新思考、論證自我生存方式時(shí)，他亦將以“愚”處世的品格修正指向終極之“道”的層面，表現(xiàn)了對(duì)體“道”境界的探索。

柳宗元在《愚溪詩序》中說“愚溪”“適類于予”[4]643，即“愚溪”與自己都具有愚的屬性。然后他創(chuàng)造出了一個(gè)龐大的“愚”氏家族，小溪、小丘、小島等皆以“愚”來命名，并饒有興味地一一羅列，使人沉浸在“愚”的疊加體驗(yàn)中，最后升華到一種與“道”合一的精神境界。在《愚溪詩序》中，作者以“吟歌”的方式表達(dá)對(duì)“愚”的認(rèn)可，并自覺將之內(nèi)化、升華為精神的愉悅，在擺脫世俗傷害的同時(shí)，體驗(yàn)到了自嘲之后的超逸輕靈，從而進(jìn)入“道”的廣闊自由境界。文中“鴻蒙”一詞來自《莊子·在宥》篇，成玄英將之疏為“元?dú)狻盵16]351，其指向即為“道”。柳宗元從“以愚辭歌愚溪”的音樂狀態(tài)開始，逐漸體驗(yàn)了“茫然”“昏然”“莫我知也”的“道”境?！肚f子·天運(yùn)》篇中亦有黃帝以音樂為譬喻闡明入“道”的心境歷程。黃帝曰：“樂也者，始于懼，懼故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也?！盵16]455林希逸曰：“前言懼怠惑，未見其意，到歸結(jié)處，方說愚而可以入道……惑而愚，是意識(shí)俱亡，‘六用不行’之時(shí)。”[19]233“意識(shí)俱亡”意味著人用于“意識(shí)”外物、并將“外物”對(duì)象化的分別心的消逝，分別心在世俗價(jià)值判斷中，往往執(zhí)守榮與辱、貴與賤、生與死二元對(duì)峙關(guān)系中的一端，顯示了人認(rèn)識(shí)的有限性。而對(duì)于這個(gè)有限性的“我”，莊子主張“無己”“喪我”，去除各種成心，恢復(fù)澄明如鏡的空靈之心，達(dá)到“天地與我并生，而萬物與我為一”[16]77之“道”境。從《莊子·在宥》篇可以看出這種經(jīng)驗(yàn)的具體闡釋：“大同乎涬溟，解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復(fù)其根。各復(fù)其根而不知，渾渾沌沌，終身不離?！盵16]354-355郭象注：“不知而復(fù)，乃真復(fù)也?！盵16]355這也是柳宗元所言“茫然而不違，昏然而同歸”“寂寥而莫我知也”的狀態(tài)?？梢哉f“愚”驅(qū)逐了心智有限的“我”，以虛無之心冥合于虛無之“道”，即黃帝向北門成所言的“愚故道”?！坝蕖笔恰暗馈钡那疤嵝詶l件，“由知而愚，由愚而明，超于俗知而達(dá)至道知，見道之微而復(fù)歸其明，是道家‘知’之追求的真正指向”[21]，這才是柳宗元尋找到的真正智慧。

從以“愚”為標(biāo)志的各種景致的游歷中，柳宗元體驗(yàn)了一場“心齋”的精神旅程，找到了對(duì)有限人生的安頓，擺脫了“與物相刃相靡”[16]56的糾纏，以心靈的超越探尋到了一種自由無限的生命存在方式?！豆盼霓o類纂選本》講出了這條從“愚”至“道”的精神弧線：“即由溪之清瑩秀澈，歸到己之文章，茫然不違，昏然同歸，是大愚狀，亦正蘊(yùn)得大智在內(nèi)。故有超鴻蒙，混希夷之能，以高自標(biāo)置?！盵8]卷二正是對(duì)此種精神境界的發(fā)現(xiàn)，柳宗元給自己的處世品格設(shè)計(jì)出了一個(gè)《莊子》式的救贖方案，將自己的個(gè)人得失和生命悲戚的騷怨之痛用“愚”包裹起來，投向“道”之鄉(xiāng)。他多次描述這種與萬物同一的虛靜空明之“道”境，在《柳州東亭記》中言：“當(dāng)邑居之劇，而忘乎人間。”[4]774《始得西山宴游記》言：“心凝形釋，與萬化冥合。”[4]763《鈷姆潭西小丘記》言：“悠然而虛者與神謀，淵然而靜者與心謀?！盵4]766茅坤曾說：“再覽《鈷潭》諸記，杳然神游沅、湘之上，若將凌虛御風(fēng)也已?！盵22]這顯然是超越塵俗、與道冥合的審美境界，“其合緡緡，若愚若昏”[16]382，人返回了最為質(zhì)樸本真的狀態(tài)，以此處世，貶謫騷怨自會(huì)逐漸消解。柳宗元《斷刑論下》中的“且古之所以言天者，蓋以愚蚩蚩者耳”[4]91，亦將“愚”與“天”的概念聯(lián)系了起來。

三、柳宗元在處世方面體認(rèn)《莊子》之“愚”的成效

遠(yuǎn)貶遐荒的極致生存處境，迫使柳宗元的關(guān)注點(diǎn)由外在的朝政治亂轉(zhuǎn)化到自我內(nèi)在的心靈安頓。他剝除了生命被“外物”主宰的逆旅狀態(tài)，用《莊子》之“愚”構(gòu)建了一個(gè)新的自我，“愚”內(nèi)化為他對(duì)人、對(duì)物的處世品格，并取得了一定的成效。

首先，柳宗元對(duì)自己之前的處世方式進(jìn)行了深刻反思，在自我懷疑、批判之后，逐漸認(rèn)可并踐行了“愚”的處世品格。柳宗元在《寄許京兆孟容書》中說“年少氣銳，不識(shí)幾微，不知當(dāng)否，但欲一心直遂，果陷刑法”[4]779，認(rèn)為自己之前的一味銳進(jìn)的處世方法，最終導(dǎo)致理想夭折，身貶遐荒。他在《答問》中的反思更為深入：“仆懵夫屈伸去就，觸罪受辱?！盵4]432所以回過頭來，進(jìn)行自我價(jià)值重估時(shí)，他的“踔厲風(fēng)發(fā)”“俊杰廉悍”[5]510蕩然無存，開始公然認(rèn)可自己“愚”的屬性?！洞饐枴吩唬骸耙詾榉彩陆砸祝徽壑援?dāng)世急務(wù)……愚蠢狂悖，若是甚矣?！盵4]433聯(lián)系《懲咎賦》中的“茍余齒之有懲兮，蹈前烈而不頗”[4]56的執(zhí)著，此處的“愚蠢狂?！蔽幢厥撬嬲淖晕艺J(rèn)識(shí)，但這樣講有兩層含義：一方面是理性的處世反思，推翻了之前的不當(dāng)做法；另一方面是收斂騷怨鋒芒，進(jìn)行處世層面的自我保護(hù)，不至于引起宵小之徒的窺伺陷害。愚拙的自我認(rèn)知，雖然有自哀自憐的意味，但少了罔顧一切、直接激烈的抗?fàn)?，是“屈伸去就”系統(tǒng)中實(shí)效性很強(qiáng)的一種策略。柳宗元在《愚溪對(duì)》中向“溪神”解釋沒有據(jù)實(shí)命名的緣由時(shí)使用了這樣一個(gè)邏輯：“汝誠無其實(shí)，然以吾之愚而獨(dú)好汝，汝惡得避是名耶？”[4]358言此意彼之間，將騷怨鋒芒收斂了一些，攻擊方向轉(zhuǎn)向了自我，這和《莊子·人間世》中接輿唱出的處世智慧有異曲同工之妙：“迷陽迷陽，無傷吾行！吾行郤曲，無傷吾足！”[16]169在陷入負(fù)面性生存時(shí)，這種繞道、后退的智慧的確能給人指點(diǎn)迷津。

柳宗元處世品格調(diào)整的實(shí)效在《上西川武元衡相公謝撫問啟》中可見一斑。《上西川武元衡相公謝撫問啟》寫于柳宗元被貶7 年之后，他在信中對(duì)武元衡說：“某愚陋狂簡，不知周防，失于夷途，陷在大罪?！盵4]897革新黨人當(dāng)政期間就與武元衡有矛盾，順宗立，“罷元衡為右庶子”[2]4160，后來劉、柳被貶與武元衡也脫不了干系，但面對(duì)昔時(shí)齟齬沖突之人，柳宗元能承認(rèn)自己“愚陋”，并用“孱鈍”一詞強(qiáng)調(diào)自己之“愚”，對(duì)武元衡投來的橄欖枝感激涕零，和他之前的處世方式大有不同。柳宗元這樣做的目的是“支離無趾猶自免，努力低飛逃后患”[4]1245。韓愈認(rèn)為：“使子厚在臺(tái)省時(shí)，自持其身已能如司馬刺史時(shí)，亦自不斥?！盵5]513這說明柳宗元在貶謫時(shí)期對(duì)處世品格做出很大的調(diào)整，取得了較為理想的效果。陳長方云：“余嘗以三言評(píng)子厚文章曰：其大體似紀(jì)渻子養(yǎng)斗雞，在中朝時(shí)，方虛驕而恃氣；永州以后，猶聽影響；柳州以后，望之似木雞矣?！盵7]650雖然陳長方評(píng)論的是柳宗元的文章，但是文章反映了他思想情緒的變化，相繼遠(yuǎn)貶永州、柳州后，柳宗元的文章再也不是之前的“虛驕而恃氣”，而是《莊子·達(dá)生》中的“木雞”狀了，其處世品格的修正與創(chuàng)作文風(fēng)產(chǎn)生了某種聯(lián)系。

其次，柳宗元將以“愚”處世上升到了一種生存審美范式，超越了全生的意義，獲得了《莊子》之“愚”的人性本真質(zhì)樸之樂以及超脫是非紛爭的虛靜之樂。柳宗元《溪居》不同于“廢逐人所棄，遂為鬼神欺”[4]1208的騷怨悲戚，他以“慶幸”的樂觀態(tài)度審視貶謫這個(gè)政治生命中的不速之客：“久為簪組累，幸此南夷謫?！盵4]1213在《與崔策登西山》中他表達(dá)了與之相類的快樂情緒：“謫居安所習(xí)？稍厭從紛擾。生同胥靡遺，壽等彭鏗夭。蹇連困顛踣，愚蒙怯幽眇。非令親愛疏，誰使心神悄？偶茲遁山水，得以觀魚鳥?！盵4]1195謫居生活改變了柳宗元的自我認(rèn)同，他以“愚蒙”來界定自己，對(duì)于幽微喧囂的人情人事望而卻步，同時(shí)也厭倦了那些上下其手的伎倆。“胥靡遺”出自《莊子·庚桑楚》：“胥靡登高而不懼，遺死生也?！盵16]717“彭祖”亦見于《莊子·逍遙游》，柳宗元引用這兩個(gè)典故，是想表達(dá)自己同胥靡徒役之人一樣無所畏懼，因?yàn)樗呀?jīng)超然于生死之外，自然壽天可匹敵彭祖?！肚f子·齊物論》曰：“欲是其所非而非其所是，則莫若以明?！盵16]62去除各種帶有“成心”的是非之爭，可獲得虛靜空明的心境，生命本真的快樂就會(huì)釋放出來。在《與崔策登西山》中，柳宗元享受到了隱遁山水、賞魚觀鳥的樂趣，詩中的“鶴鳴楚山靜，露白秋江曉”，呈現(xiàn)出一種清靜安寧之感，“連袂度危橋，縈回出林杪”[4]1195讓人體驗(yàn)到了去除利益糾纏之后的純粹友誼。柳宗元以“愚”詮釋了一種帶有審美維度的生存方式，在精神審美過程中將貶謫傷痛剔除出了自己的世界，從而灌注了生命的愉悅。

柳宗元《旦攜謝山人至愚池》中的“自諧塵外意，況與幽人行”“機(jī)心付當(dāng)路，聊適羲皇情”[4]1211，表達(dá)了摒除“機(jī)心”、返歸愚拙、超然物外之樂?！断某跤旰髮び尴分械摹靶掖讼I營，嘯歌靜炎燠”[4]1213，《雨后曉行獨(dú)至愚溪北池》中的“予心適無事，偶此成賓主”[4]1217，以“愚溪”“愚池”為自我化身，表達(dá)了退出營營逐利的生活圈子之后的本真快樂?！蹲x書》進(jìn)一步探討這種快樂的背后邏輯：“倦極更臥倒，熟寐乃一蘇。欠伸展肢體，吟詠心自愉。得意適其適，非愿為世儒。道盡即閉口，蕭散捐囚拘。巧者為我拙，智者為我愚?！盵4]1254他不需要達(dá)到“世儒”的目標(biāo)，“拙”與“愚”足以使他在讀書中欣悅自己，內(nèi)視本真，從而倦極而眠，熟睡而醒，自適其適?！肚f子·駢拇》曰：“吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。”[16]298柳宗元《讀書》表達(dá)了這種內(nèi)視的快樂與自求的安適?！斗N術(shù)》中的“悟拙甘自足，激清愧同波”[4]1227亦表達(dá)了這種愚拙帶來的快樂，既然具有這種修為，貶謫時(shí)的哀怨悲戚就顯得心胸狹小了。

但是作為中唐貶謫文士的柳宗元，其功業(yè)情懷一直相隨不去，有時(shí)會(huì)如火苗般竄騰于心中，他的滔滔騷怨有時(shí)會(huì)沖破自我修正的藩籬，沖泄而出，郝金《幽思》（其二十一）曰：“屈平窮作問，柳州怨為對(duì)，蒼蒼都不聞，自致誣罔罪。”[23]《至小丘西小石潭記》中，柳宗元欣賞篁竹、水聲、潭魚的快樂之后，又不免感到“凄神寒骨，悄愴幽邃”[4]767，這是貶謫之痛染上的底色，不容易被全部化解。理性的處世修正有時(shí)也不能完全控制住感性的生命情緒，但這又何嘗不是莊子的矛盾呢？張松輝說：“莊子鼓吹的無用之用、精神自由、萬物一齊等理論就是烈火被冷水窒息前所騰起的一團(tuán)團(tuán)煙霧，看似飄逸閑暇，但實(shí)際上卻充滿著憤激不平而又無可奈何的情緒?！盵24]

崔大華認(rèn)為莊子不像老子那樣對(duì)駕馭世俗生活的權(quán)謀有極大的興趣，而是追求一種高遠(yuǎn)的個(gè)人精神自由，但他的超脫并不是出世之后歸向彼岸，而是在現(xiàn)實(shí)中進(jìn)行心境的理性凈化[25]。柳宗元被貶瘴癘之地，面對(duì)極致的復(fù)雜境遇，最理想的處世方法就是在污濁世俗中進(jìn)行精神上的超越，這顯然是莊子的方式?！坝蕖奔仁且环N處世策略，又內(nèi)化到他的人格特質(zhì)中，成為他的處世品格：一方面以“無用”來保護(hù)自己，應(yīng)對(duì)外界的誣蔑和打壓；另一方面以“愚”進(jìn)入一種更高的生命視野，體驗(yàn)到突破自己以往生命局限的本真快樂。柳宗元認(rèn)可守愚去智的品格修養(yǎng)，并在實(shí)踐意義上取得了很大的成效，往昔恣肆顯揚(yáng)的處世品格已經(jīng)蕩然無存。當(dāng)然遭貶之后的柳宗元，亦有濃郁的佛家思想來寬慰自己，但沉潛于傳統(tǒng)文化結(jié)構(gòu)中的莊學(xué)思想，是他在生命實(shí)踐基礎(chǔ)上的理性認(rèn)知。