馬克思恩格斯東西方文化關(guān)系思想研究

房廣順,祁玉偉

(遼寧大學(xué)馬克思主義學(xué)院,遼寧 沈陽110036)

恩格斯指出:“文化上的每一個進(jìn)步,都是邁向自由的一步。”(1)《馬克思恩格斯文集》第9卷,北京:人民出版社,2009年版,第120頁。作為社會上層建筑和意識形式的一部分,文化的進(jìn)步總是體現(xiàn)在特定時代人們的勞動生產(chǎn)和生活狀況之中。因此,馬克思恩格斯反對脫離特定的歷史時代、脫離人類社會的物質(zhì)生產(chǎn)而抽象地談?wù)撐幕?。馬克思恩格斯著作中的文化概念時常以多種不同的形式出現(xiàn),如直接使用文化一詞、文化與文明概念互通,或者借用社會意識形態(tài)與精神表達(dá)文化的內(nèi)涵。結(jié)合馬克思恩格斯不同語境下所闡述的文化內(nèi)涵,可知廣義的文化是指人類創(chuàng)造的一切文明成果,這既體現(xiàn)了馬克思主義文化理論的廣度和深度,同時也透顯了馬克思恩格斯以期在更廣的視域中把握文化問題的態(tài)度和理念。東西方文化的交流互動是伴隨著世界范圍內(nèi)經(jīng)濟(jì)活動和政治活動的開展而出現(xiàn)的一種社會現(xiàn)象。本文擬立足于文化的廣義范疇,以宏觀的視角探究馬克思恩格斯關(guān)于東西方文化關(guān)系的思想,以期在傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、全面實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的新征程上正確把握人類文明的發(fā)展趨勢。

一、對東西方文化關(guān)系的探討貫穿了馬克思恩格斯思想創(chuàng)造的整個過程

馬克思主義是一個博大精深的理論體系,充分吸取東西方文化的優(yōu)秀成果是其不斷發(fā)展的內(nèi)在要求。與此同時,馬克思主義的實踐性客觀地要求從東西方不同文化領(lǐng)域的動態(tài)關(guān)系中考察不同國家的發(fā)展?fàn)顩r,以實現(xiàn)對人類社會發(fā)展規(guī)律的科學(xué)認(rèn)識。關(guān)于東西方文化關(guān)系的思考和探討,貫穿了馬克思恩格斯思想創(chuàng)造的整個過程。

(一)以世界視野探索人類社會發(fā)展規(guī)律,實現(xiàn)新世界觀的偉大變革

19世紀(jì)40年代,馬克思恩格斯將東西方文化納入世界歷史的視野,堅持人的歷史主體地位,以宏大的全球視角思考人類解放的崇高理想,在探究東西方文化相互關(guān)系中奠定了唯物史觀的思想基礎(chǔ)。

馬克思恩格斯對文化的理解是一個歷史的發(fā)展過程。在馬克思看來,人必須在自然界中謀求自身生存的物質(zhì)基礎(chǔ),進(jìn)而在人與自然的統(tǒng)一關(guān)系中“按照美的規(guī)律來構(gòu)造”(2)②③ 《馬克思恩格斯文集》第1卷,北京:人民出版社,2009年版,第163、184、501頁。自身,文化正是這一實踐過程的產(chǎn)物。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思以實踐為中介,看到了人與自然之間的相互發(fā)展、相互塑造的關(guān)系,指出“人與人的關(guān)系直接就是人對自然的關(guān)系”(3)①③ 《馬克思恩格斯文集》第1卷,北京:人民出版社,2009年版,第163、184、501頁。,文化這一社會產(chǎn)物被烙上了深深的自然印記。馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中關(guān)注到了人的社會性,指出“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物”(4)①② 《馬克思恩格斯文集》第1卷,北京:人民出版社,2009年版,第163、184、501頁。。隨著人與人的社會關(guān)系的不斷發(fā)展,人的自我實現(xiàn)需求的提高推動人類在實踐活動中不斷彰顯人的主體本質(zhì)和創(chuàng)造精神,文化成為主體的人內(nèi)在精神的外化體現(xiàn)。在這一過程中,馬克思恩格斯對文化概念的考量超脫了東西方地域的限制,其以人與自然的關(guān)系為起點,以人的主體地位為核心,進(jìn)而創(chuàng)立了辯證唯物主義和歷史唯物主義。

馬克思恩格斯通過文化與經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的相互關(guān)系對唯物史觀進(jìn)行闡釋。文化是社會存在的反映,立足于文化和經(jīng)濟(jì)的相互關(guān)系才能從整體上把握社會生產(chǎn),從而認(rèn)識社會的發(fā)展規(guī)律,“以一定歷史時期的物質(zhì)經(jīng)濟(jì)生活條件來說明一切歷史事件和觀念”(5)《馬克思恩格斯文集》第3卷,北京:人民出版社,2009年版,第320頁。。在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思恩格斯通過考察東西方所有制形式以及人類社會發(fā)展進(jìn)程,揭示了社會形態(tài)更替的歷史規(guī)律。馬克思恩格斯認(rèn)為,人類歷史上先后出現(xiàn)了部落所有制、古代所有制、封建所有制和資產(chǎn)階級所有制等私有制形式,前三種屬于自然分工階段,而資產(chǎn)階級所有制則是代表著“物質(zhì)勞動和精神勞動分離”(6)⑧⑨ 《馬克思恩格斯選集》第1卷,北京:人民出版社,2012年版,第162、404、405頁。的更高級的真實分工階段。在這里,馬克思恩格斯將所有制視為思考東西方文化關(guān)系的載體形式,從文化和經(jīng)濟(jì)的相互關(guān)系探討所有制的發(fā)展進(jìn)程,既構(gòu)成了一種唯物主義的邏輯,又體現(xiàn)了馬克思恩格斯“始終從關(guān)系、活動、發(fā)展、變化來看待文化的本質(zhì)與功能”(7)胡義清:《馬克思恩格斯文化的社會功能思想研究》,天津:天津人民出版社,2018年版,第263頁。,進(jìn)而豐富關(guān)于社會歷史發(fā)展規(guī)律的思想。

歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變?yōu)闁|西方文化關(guān)系的探討開辟了新境界?！笆澜缡凡皇沁^去一直存在的”(8)《馬克思恩格斯文集》第8卷,北京:人民出版社,2009年版,第34頁。,在前資本主義時代,各民族地域的歷史是相對孤立地發(fā)展的。隨著分工的細(xì)化以及生產(chǎn)力的普遍發(fā)展,人們的普遍交往得以建立,東西方文化在這一過程中實現(xiàn)了正面的交流與碰撞。在《共產(chǎn)黨宣言》中,馬克思恩格斯關(guān)注到了西方資本主義工業(yè)文明的開放式發(fā)展與東方封閉落后的保守姿態(tài)所形成的鮮明對比,發(fā)現(xiàn)了新的工業(yè)的建立已經(jīng)成為一切“文明民族的生命攸關(guān)的問題”(9)⑤⑨ 《馬克思恩格斯選集》第1卷,北京:人民出版社,2012年版,第162、404、405頁。。馬克思恩格斯立足于人類文明發(fā)展的視角,明確指出了“東方從屬于西方”(10)⑤⑧ 《馬克思恩格斯選集》第1卷,北京:人民出版社,2012年版,第162、404、405頁。的客觀事實?；诖?馬克思恩格斯深入考察了如何沖破狹隘的地域限制、實現(xiàn)傳統(tǒng)文明向現(xiàn)代文明轉(zhuǎn)化的一系列問題,不斷深化對人類社會發(fā)展規(guī)律的認(rèn)識。

(二)以批判精神探究資本主義運動規(guī)律,為剩余價值理論的發(fā)展奠定基礎(chǔ)

19世紀(jì)50—60年代,馬克思在深入研究資本主義本質(zhì)的基礎(chǔ)上,通過對東西方文化的比較研究,不斷深化對資本主義社會運動規(guī)律的認(rèn)識,進(jìn)而實現(xiàn)對剩余價值理論的深化和發(fā)展。

馬克思恩格斯在對資本主義社會的探究中不斷深化關(guān)于資本主義起源問題的認(rèn)識。堅持對資本主義制度的批判是實現(xiàn)歷史唯物主義建構(gòu)和正確認(rèn)識資本主義社會形態(tài)的前提,只有厘清資本主義的起源,才能從源頭上揭示資本剝削的秘密。資本主義制度不是天然存在的,而是歷史地逐漸發(fā)展起來的。馬克思在《資本論》中將英國作為原始積累的考察對象,揭示了中國和印度等作為殖民地半殖民地同英國之間所構(gòu)成的東西方經(jīng)濟(jì)文化交流的暴力形式,指出隨著東方殖民地國家的生產(chǎn)資料被掠奪,英國的貨幣財富迅速聚集,殖民統(tǒng)治以“血和火的文字”(11)《馬克思恩格斯選集》第2卷,北京:人民出版社,2012年版,第291頁。記載了原始積累的歷史。為了更深刻地從生產(chǎn)方式內(nèi)部揭示資本的形成史,繼續(xù)探討原始積累的相關(guān)問題,馬克思對亞細(xì)亞所有制形式、古代所有制形式以及日耳曼所有制形式展開比較研究,既揭示了資本的現(xiàn)代史起源于西歐的原因,也從側(cè)面表達(dá)了東方文化孕育下的亞細(xì)亞社會缺少產(chǎn)生資本主義的內(nèi)在條件。馬克思在東西方文化的對比探究中揭示資本主義的起源過程,把資本主義當(dāng)作一種世界歷史性的存在,在關(guān)于東西方文化的整體考察中洞悉和把握了其一般規(guī)律和發(fā)展趨勢。

對資本主義社會發(fā)展規(guī)律的探索客觀要求在東西方文化差異中尋找答案。資本主義經(jīng)濟(jì)運動規(guī)律是資本主義社會內(nèi)在的必然規(guī)定,是一種反復(fù)出現(xiàn)的穩(wěn)定的社會現(xiàn)象,“只知道資本主義的生產(chǎn)、交換和分配的形式是不夠的”(12)《馬克思恩格斯全集》第20卷,北京:人民出版社,1973年版,第164頁。,因此,馬克思從東西方文化差異的角度深刻剖析了東方社會發(fā)展停滯的原因。就社會結(jié)構(gòu)而言,西方國家農(nóng)業(yè)和手工業(yè)的結(jié)合以莊園為載體,有利于社會生產(chǎn)的專門化發(fā)展,從而有利于商品經(jīng)濟(jì)的形成,而中國農(nóng)業(yè)文明的發(fā)展始終以家庭和家族為單位,這種自然 的堅固性和結(jié)構(gòu)”(13)④《馬克思恩格斯全集》第25卷,北京:人民出版社,1974年版,第372、891頁。,難以促進(jìn)社會化大生產(chǎn)以及近代工業(yè)的發(fā)展。就社會運行方式而言,東方國家“既作為土地所有者,同時又作為主權(quán)者”(14)③《馬克思恩格斯全集》第25卷,北京:人民出版社,1974年版,第372、891頁。,使得權(quán)力構(gòu)成社會運行的軸心,這種東方封建文化孕育下的社會運行方式阻礙了信息的橫向傳輸機(jī)制,使得社會發(fā)展陷于封閉的環(huán)境中,難以獲得走向世界歷史的發(fā)展動力。此外,東方社會的發(fā)展停滯也受困于其閉關(guān)自守的對外政策,它使得人的頭腦局限在極小的范圍內(nèi),難以掙脫東方專制制度的牢籠。通過對東西方社會發(fā)展?fàn)顩r的比較分析,馬克思既總結(jié)了東方國家落后的原因,也揭示了資本主義社會發(fā)展的共性和規(guī)律。

(三)以人類情懷透析社會歷史發(fā)展途徑的多樣性,實現(xiàn)對唯物史觀的有益補(bǔ)充

馬克思恩格斯將對東西方文化的研究延伸到整個人類社會,通過對人類歷史進(jìn)步方式的多維度探析和人類發(fā)展道路的多樣性思考,既推動了唯物史觀的豐富和發(fā)展,也為非西方落后國家的未來社會發(fā)展提出重要論斷。

馬克思通過對社會歷史的研究深化了對唯物史觀的認(rèn)識。一方面,馬克思堅持對唯物史觀原理的運用與發(fā)展。在《馬·柯瓦列夫斯基〈公社土地占有制,其解體的原因、進(jìn)程和結(jié)果〉一書摘要》中,馬克思強(qiáng)調(diào)要以唯物史觀的基本原理說明精神現(xiàn)象和問題,強(qiáng)烈批評了其用一種精神現(xiàn)象解釋另一種精神現(xiàn)象的做法。在《〈古代法制史講演錄〉一書摘要》中,馬克思集中分析了國家產(chǎn)生的經(jīng)濟(jì)根源,指出國家是“社會發(fā)展的一定階段”的產(chǎn)物(15)《馬克思恩格斯全集》第45卷,北京:人民出版社,1985年版,第646頁。。另一方面,馬克思實現(xiàn)了對人類歷史發(fā)展多樣性的認(rèn)識。在對世界史和古代社會歷史研究的過程中,馬克思以時間上的連續(xù)性和空間上的整體性對前資本主義的歷史進(jìn)行了系統(tǒng)研究,對東西方文化關(guān)系的考察也寓于這一過程之中。得益于對不同民族國家的具體道路和發(fā)展形式的考察,在《給維·伊·查蘇利奇的復(fù)信草稿》中,馬克思明確指出,“并不是所有的原始公社都是按照同一形式建立起來的”(16)《馬克思恩格斯文集》第3卷,北京:人民出版社,2009年版,第584頁。。原始公社的模式具有多樣性,人類文明模式的發(fā)展也是多樣的,馬克思從社會歷史發(fā)展的角度不斷深化著對唯物史觀的認(rèn)識。

馬克思在關(guān)于跨越卡夫丁峽谷的科學(xué)闡釋中進(jìn)一步探討了落后國家的社會發(fā)展問題。1877年,馬克思在給《祖國紀(jì)事》雜志編輯部的信中明確表達(dá)了對俄國社會發(fā)展前途的看法。他一方面指出對于資本主義起源的歷史概述不能超出西歐而任意擴(kuò)大其范圍,另一方面明確了每個國家具有不同的發(fā)展道路,因而不能把他“關(guān)于西歐資本主義起源的歷史概述徹底變成一般發(fā)展道路的歷史哲學(xué)理論”(17)② 《馬克思恩格斯文集》第3卷,北京:人民出版社,2009年版,第466、587頁。。隨著對古代社會史筆記的研究,馬克思對俄國農(nóng)村公社的認(rèn)識越來越清晰。1881年,馬克思在《給維·伊·查蘇利奇的復(fù)信》及其草稿中,對俄國公社的內(nèi)部條件和外部環(huán)境進(jìn)行了細(xì)致分析,指出在一定條件下,“它可以不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷”(18)①《馬克思恩格斯文集》第3卷,北京:人民出版社,2009年版,第466、587頁。而走出一條獨特的發(fā)展道路。正是得益于對東西方文化的科學(xué)態(tài)度,馬克思對經(jīng)濟(jì)落后國家的社會發(fā)展提出了新見解,深化了對人類社會發(fā)展道路多樣性的思考和研究。

恩格斯在其思想發(fā)展的晚期,寫下了《家庭、私有制和國家的起源》,通過對人類社會早期發(fā)展階段的分析,闡釋了社會發(fā)展規(guī)律的普遍性與特殊性,論證了在世界歷史語境中社會發(fā)展道路的多樣性。在這一過程中,恩格斯將東西方文化的比較融匯于對社會歷史發(fā)展趨勢和規(guī)律的研究,清楚地說明了未來社會的實現(xiàn)絕不是主觀精神或客觀精神的物化過程,而是物質(zhì)性的社會生產(chǎn)力不斷發(fā)展和推向縱深的過程,是不可抗拒的世界歷史生成和演化的必然趨勢。

二、東西方文化交往是人類進(jìn)步發(fā)展的重要動因

始終立足于實現(xiàn)人類解放的偉大立場,從東西方文化中汲取文化智慧,是馬克思恩格斯東西方文化相互關(guān)系思想的主要旨趣。在馬克思恩格斯的文化話語體系中,每個民族都有自身文化發(fā)展的獨特道路和文化形態(tài)的獨特優(yōu)勢,東西方文化的交往推動了世界歷史的發(fā)展,更大范圍的文化交往有利于催生新的更高形態(tài)的文化,是人類社會進(jìn)步發(fā)展的重要動因。

(一)每個民族都有自身文化發(fā)展的獨特道路和文化形態(tài)的獨特優(yōu)勢

文化是實踐的產(chǎn)物,文化多樣性是東西方文化交往的基本前提和內(nèi)在動力。深刻認(rèn)識馬克思恩格斯關(guān)于不同民族文化以及文化多樣性的科學(xué)思想,有助于我們在推動文化交流過程中正確審視自身文化,理性對待外域文化,進(jìn)而在文化平等交流中塑造理性光輝的當(dāng)代中國社會主義先進(jìn)文化。

文化的多樣性源自于實踐形式的多樣性。首先,文化的內(nèi)容來源于實踐。按照馬克思恩格斯的觀點,作為社會生活的產(chǎn)物,文化在本質(zhì)上是實踐的,因而文化的內(nèi)容也需要通過實踐活動來確認(rèn)。實踐活動在形式上是豐富多彩的,不同的實踐形式必然升華為不同的文化內(nèi)容。其次,文化產(chǎn)生于實踐的需要。作為人類有目的、有意識的行為,實踐在本質(zhì)上是客觀的、物質(zhì)的。在不同的環(huán)境和條件下,不同的實踐主體受客觀條件的限制會催生出不同深度和不同水平的實踐活動,進(jìn)而形成差異化的文化表達(dá)。正如馬克思恩格斯所言:“如果沒有工業(yè)和商業(yè),哪里會有自然科學(xué)呢?”(19)《馬克思恩格斯文集》第1卷,北京:人民出版社,2009年版,第529頁。自然科學(xué)正是在工業(yè)和商業(yè)實踐的過程中所催生出的文化需要。此外,由于自然環(huán)境和社會現(xiàn)實的差異,不同民族和地域之間存在明顯的社會意識上的差異。隨著實踐活動的發(fā)展,不同國家、民族和地區(qū)之間,在社會存在與社會意識、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的相互作用下就塑造出千差萬別的文化形態(tài)。

文化的歷史性塑造了不同民族文化發(fā)展的獨特道路和文化形態(tài)的獨特優(yōu)勢。一方面,文化的歷史性強(qiáng)調(diào)文化是不斷運動變化的,一部思想文化發(fā)展的歷史就是“一部精神生產(chǎn)隨著物質(zhì)生產(chǎn)的改造而改造”的歷史(20)《馬克思恩格斯選集》第1卷,北京:人民出版社,2012年版,第420頁。,是時代性和歷史性的統(tǒng)一體。馬克思恩格斯對東西方文化乃至于不同民族文化交往關(guān)系的考察,是立足于共時性上對不同文化體系主體的橫向探究,其前提是充分承認(rèn)各國家各民族文化的獨立生命和特殊價值。馬克思恩格斯在《神圣家族》中,在駁斥青年黑格爾派的民族狂妄時就指出,“直到現(xiàn)在每個民族同另一個民族相比都具有某種優(yōu)點”(21)⑤ 《馬克思恩格斯文集》第1卷,北京:人民出版社,2009年版,第354、539頁。,尖銳批判了狹隘的日耳曼民族主義。馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中繼續(xù)對虛假的普遍主義和世界主義進(jìn)行揭露,針鋒相對地站到了狹隘的民族主義文化觀的對立面。這表明,每個民族都在某些方面有著自身的優(yōu)越性,在文化的歷史性發(fā)展進(jìn)程中,每個民族的自身優(yōu)勢不斷匯聚成獨具特色的文化內(nèi)容和文化優(yōu)勢,在長期的實踐探索中形成了各具特色的文化道路。另一方面,在歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變過程中,各民族的文化發(fā)展是獨立進(jìn)行的,“每一代都利用以前各代遺留下來的材料、資金和生產(chǎn)力”(22)⑥ 《馬克思恩格斯選集》第1卷,北京:人民出版社,2012年版,第168、152頁。,所有的文化創(chuàng)造都離不開傳統(tǒng)文化的根基,地域化不斷強(qiáng)化著不同民族原本的思想內(nèi)容和民族特質(zhì),進(jìn)而延續(xù)了不同民族文化發(fā)展的獨特道路和文化形態(tài)的獨特優(yōu)勢。工業(yè)化和社會化的發(fā)展在推動著不同文化之間的交流的同時,也推動著不同文化在各自發(fā)展道路上進(jìn)一步彰顯民族特色,激發(fā)各民族的文化自覺和文化自信。

(二)東西方文化交往進(jìn)一步推動了歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變

馬克思恩格斯立足于文化的世界性探索文化交往的社會功能。文化的世界性是指不同民族文化中有超越本民族利益而能夠為其他民族所吸收的有益成分,進(jìn)而促進(jìn)不同文化體系之間的相互交流和相互滲透。恩格斯早年在分析法國人的特點時指出,他們“比其他一切民族更容易掌握歐洲的文化形式即文明”(23)《馬克思恩格斯全集》第41卷,北京:人民出版社,1982年版,第148—149頁。。這里包含了恩格斯對文化理解的兩層含義:一方面,文化與文明的外延相通。文明是指反映時代精神和推動人類進(jìn)步的優(yōu)秀文化作品,屬于人類所創(chuàng)造的文化中的一部分。從空間上看,文明并沒有明確的邊界,它是跨民族、跨國界的,這就表明文化具有“超越特定民族的價值范圍的通約性”(24)李宗桂:《傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間——中國文化現(xiàn)代化的哲學(xué)省思》,北京:北京師范大學(xué)出版社,2011年版,第52頁。,不同文化之間可以相互整合,進(jìn)而協(xié)同發(fā)展。另一方面,特定民族文化的發(fā)展離不開世界文化的整體發(fā)展。正是因為歐洲有著建立在現(xiàn)代工業(yè)基礎(chǔ)上的文化形式,才得以帶動法國的文化發(fā)展,只有世界整體文化的健康發(fā)展,才能為不同民族的文化發(fā)展創(chuàng)造更好的條件。文化的世界性表明,文化交往是世界歷史發(fā)展的產(chǎn)物,東西方文化交往也將進(jìn)一步推動世界歷史的發(fā)展進(jìn)程。

在很長一段歷史時期,在自然環(huán)境和交通工具的制約下,不同地域特別是東西方之間始終處于一種極為松散的交往狀態(tài)。馬克思恩格斯認(rèn)為,“各個人的世界歷史性的存在,也就是與世界歷史直接相聯(lián)系的各個人的存在”(25)①《馬克思恩格斯文集》第1卷,北京:人民出版社,2009年版,第354、539頁。,但人的交往是極為有限的,這就使世界歷史的發(fā)展受制于這一“交往的最遙遠(yuǎn)的形態(tài)”(26)② 《馬克思恩格斯選集》第1卷,北京:人民出版社,2012年版,第168、152頁。。文化交往是人類文明成果的共享,也是促進(jìn)人的發(fā)展的實踐活動。文化一旦突破東西方的地域限制,就會在更大的地域范圍內(nèi),以極快的速度將更多的人納入世界歷史的發(fā)展進(jìn)程,進(jìn)而“使各國人民彼此之間建立聯(lián)系”(27)《馬克思恩格斯全集》第42卷,北京:人民出版社,1979年版,第382頁。,從根本上推動歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變。

(三)東西方文化交往是人類社會進(jìn)步的力量源泉

在一定意義上可以說,人類社會的進(jìn)步史就是一部東西方文化的交往史。歷史上,每一個富有生命力的民族都善于在東西方文化的交流互動中取長補(bǔ)短,進(jìn)而推動人類社會的進(jìn)步與發(fā)展。明清時期,西方傳教士利瑪竇、湯若望等在中國傳播西方天文、歷算、測量等科學(xué)技術(shù),推動了中國物質(zhì)文明的進(jìn)步;19世紀(jì)中后期,日本借鑒和吸收西方的文化制度,通過明治維新實現(xiàn)了向近代國家的轉(zhuǎn)變。不僅西方的先進(jìn)文化對東方社會的進(jìn)步和發(fā)展產(chǎn)生了重大影響,而且東方文化也對歐洲的文藝復(fù)興和資本主義發(fā)展發(fā)揮了積極作用。文藝復(fù)興早期,孔子以及儒家文化在西方獲得廣泛的傳播和影響,西方知識分子從東方的瑰麗文化中獲得靈感,進(jìn)而對東方文明與文化產(chǎn)生了強(qiáng)烈的探究欲望。馬克思在分析德國15世紀(jì)社會發(fā)展?fàn)顩r時,對東方文化特別是中國文化對西方社會的影響給予了肯定性評價,明確指出火藥和印刷術(shù)是來自中國的“具有光輝歷史意義”(28)⑤⑥ 《馬克思恩格斯文集》第2卷,北京:人民出版社,2009年版,第221、591、36頁。的偉大文化創(chuàng)造。東印度和中國的市場也是資產(chǎn)階級發(fā)生發(fā)展過程中不可或缺的重要環(huán)節(jié)。西歐走上資本主義發(fā)展道路不僅是西方世界內(nèi)部循環(huán)的結(jié)果,而且是在同東方文化的互動中使“封建社會內(nèi)部的革命因素迅速發(fā)展”(29)④ 《馬克思恩格斯選集》第1卷,北京:人民出版社,2012年版,第401、404頁。的結(jié)果。

東西方文化交往對人的全面發(fā)展具有重要意義。人的發(fā)展是多種因素作用的結(jié)果,就交往環(huán)境而言,東西方文化的交流互動使人的發(fā)展得以在普遍交往中克服了狹隘地域性的局限。首先,東西方文化交往拓寬了人的發(fā)展程度和自由程度。人的自由發(fā)展受生產(chǎn)力水平的制約,是在“現(xiàn)有的生產(chǎn)力所決定和所容許的范圍之內(nèi)取得自由的”(30)《馬克思恩格斯全集》第3卷,北京:人民出版社,1960年版,第507頁。。東西方文化交往使人們不斷突破狹窄視野的限制和狹隘地域的束縛,實現(xiàn)了文明程度的發(fā)展和生產(chǎn)力水平的提高,進(jìn)而帶動了人的自由程度的不斷提高。其次,東西方文化交往造成了人與人之間的全面依存關(guān)系。東西方文化交往使得“各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)”(31)② 《馬克思恩格斯選集》第1卷,北京:人民出版社,2012年版,第401、404頁。,人與人之間在文化上建立了全面的依存關(guān)系,實現(xiàn)了人與人之間的相互補(bǔ)充和相互促進(jìn)。此外,東西方文化交往深刻地改變了各個國家、民族原有的社會生活,一切生產(chǎn)和消費都具有了世界性,人在實現(xiàn)由傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會的轉(zhuǎn)換中不斷獲得新的認(rèn)知,從而促進(jìn)了自身的全面發(fā)展。馬克思恩格斯在探討東西方文化交往時始終秉持辯證唯物主義和歷史唯物主義的哲學(xué)理念和思維方式,善于從整體的和世界的觀點去考察個人的自由而全面發(fā)展。

三、資本主義的發(fā)展造成了西方的文化異化和東方的文化阻滯

隨著資本主義的發(fā)展,馬克思恩格斯視域中的文化問題不再是一般的人與自然的關(guān)系問題,而是世界范圍內(nèi)的社會歷史問題。不可否認(rèn),資本主義的產(chǎn)生和發(fā)展曾創(chuàng)造了文化繁榮,但是資本主義文化也在一定程度上影響著東西方文化的發(fā)展軌跡。馬克思恩格斯對資本主義文化的剖析不僅奠定了資本主義文化批判理論的基礎(chǔ),也體現(xiàn)出對于更高級人類文明形態(tài)發(fā)展的前瞻性。

(一)資本主義在人類文化發(fā)展史上曾經(jīng)起過非常革命的作用

人類社會形態(tài)的發(fā)展是一個由低級走向高級的過程,同樣,文化伴隨著資本主義的產(chǎn)生和發(fā)展也不斷走向更高級的發(fā)展階段。作為一種思想觀念,文化的發(fā)展歷程總是間接的、長期的和潛在的,把握資本主義對文化發(fā)展的作用,其前提是正確理解文化發(fā)展的物質(zhì)依賴性。馬克思恩格斯指出,“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”(32)①⑥ 《馬克思恩格斯文集》第2卷,北京:人民出版社,2009年版,第221、591、36頁。。人本身就是一種物質(zhì)性的存在,人要維持生命的延續(xù)就要受到肉體的制約,一旦個人的物質(zhì)生產(chǎn)受到已有物質(zhì)條件的限制,包括文化在內(nèi)的整個感性世界也必然受到影響。文化的繁榮發(fā)展只能建立在一定的物質(zhì)基礎(chǔ)之上。馬克思恩格斯對資本主義時代文化發(fā)展的肯定正是在物質(zhì)生產(chǎn)力的層面展開的,指出“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力,比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多,還要大”(33)①⑤ 《馬克思恩格斯文集》第2卷,北京:人民出版社,2009年版,第221、591、36頁。,在這一時期,文化也以嶄新的物質(zhì)形態(tài)和精神內(nèi)涵進(jìn)入人們的視野。

不過,馬克思恩格斯對資產(chǎn)階級之革命作用的肯定是從歷史的觀點出發(fā)的。資本主義文化的發(fā)展是建立在資本對現(xiàn)代社會進(jìn)行廣泛滲透和全面統(tǒng)治的基礎(chǔ)之上的,一方面,這一階段的文化建設(shè)在摧毀封建割據(jù)的過程中確實起到了開創(chuàng)新紀(jì)元的作用,但是另一方面,這種作用的發(fā)揮是同狹隘的資產(chǎn)階級利益聯(lián)系在一起的,它只能實現(xiàn)在封建制度束縛下的文化解放,而絕無益于整個人類的解放,不僅如此,在“文明”話語的粉飾下,它愈發(fā)加重了對無產(chǎn)階級及其他勞動人民的剝削。恩格斯指出,“文明時代的基礎(chǔ)是一個階級對另一個階級的剝削”(34)《馬克思恩格斯文集》第4卷,北京:人民出版社,2009年版,第196頁。,資本主義文化的發(fā)展正是將其剝削性質(zhì)包裹在“文明”的外殼之下,進(jìn)而實現(xiàn)了對整個社會秩序的重新建構(gòu)。從這一層面看,資本主義文化開拓了世界歷史,其實質(zhì)也只是為了使資本主義更好地操控世界歷史,從而使整個世界服從于資本主義的統(tǒng)治。

(二)資本主義文化的發(fā)展造成了西方的文化異化

在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思揭示了這樣的一種客觀事實,即在資本主義的經(jīng)濟(jì)事實下,人的勞動以異化的形式創(chuàng)造著感性世界,本應(yīng)該促成人自由而全面發(fā)展的勞動卻發(fā)展成為了異化勞動。隨著對異化現(xiàn)象研究的深入,馬克思不再單純地揭露資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟(jì)學(xué)所無法解決的矛盾,而是試圖將異化所造成的一切非人的結(jié)果描述出來。作為一種精神產(chǎn)品和財富,同物質(zhì)產(chǎn)品和財富一樣,文化也是通過人的勞動創(chuàng)造出來的,因而文化也應(yīng)當(dāng)服務(wù)于人和人類社會的發(fā)展。但是資本主義文化大廈得以構(gòu)建的物質(zhì)基礎(chǔ)以及文化作用得以發(fā)揮的物質(zhì)前提,卻是資本主義私有制基礎(chǔ)上的雇傭勞動,在這一邏輯前提和內(nèi)在動力下所催生出的文化與人相背離的現(xiàn)象就是文化異化。伴隨著資本主義對世界各地的殖民擴(kuò)張,西方文化在與東方文化的交流和碰撞中越發(fā)呈現(xiàn)出資本主義文化的特性,資本主義文化逐漸成為西方文化的代名詞,并最終造成了西方的文化異化。

在資本主義社會,人們的“一切發(fā)明和進(jìn)步,似乎結(jié)果是使物質(zhì)力量成為有智慧的生命,而人的生命則化為愚鈍的物質(zhì)力量”(35)③ 《馬克思恩格斯文集》第2卷,北京:人民出版社,2009年版,第580、34頁。。異化體現(xiàn)在資本主義文化的各個方面:一是科學(xué)技術(shù)造成了物對人的統(tǒng)治?？茖W(xué)進(jìn)步和技術(shù)發(fā)明特別是機(jī)器的廣泛使用,客觀上是為了減輕人的體力勞動,但是以榨取最大利潤為目的的資本家卻把機(jī)器變成了對付工人的利器,機(jī)器成為控制人、統(tǒng)治人的力量,工人身心受損,自身的全面發(fā)展受阻。二是資本主義物質(zhì)文化造成人際關(guān)系異化。資本主義時代,物質(zhì)文化獲得極大發(fā)展,金錢至上的理念盛行,人們的社會關(guān)系被金錢“綁架”,人和人之間“除了冷酷無情的‘現(xiàn)金交易’,就再也沒有任何別的聯(lián)系了”(36)② 《馬克思恩格斯文集》第2卷,北京:人民出版社,2009年版,第580、34頁。。三是文化價值失落造成生態(tài)文明的破壞。資本對財富的貪婪和攫取導(dǎo)致道德淪喪,人們不顧自然的承載力,使得“日益腐敗的自然界,成了他的生活要素”(37)⑤⑥ 《馬克思恩格斯文集》第1卷,北京:人民出版社,2009年版,第225、185、334頁。,進(jìn)而導(dǎo)致自然生態(tài)遭受嚴(yán)重破壞。馬克思恩格斯對資本主義文化異化的批判,源于他們從人的本質(zhì)出發(fā)看到了資本主義文化的非正義性和內(nèi)在缺陷,但是馬克思恩格斯并沒有停留在對文化異化現(xiàn)象的剖析,而是通過資本主義文化異化中的否定因素,揭示了人類社會必然進(jìn)入更高級文明形態(tài)的發(fā)展趨勢。

馬克思恩格斯所闡明的共產(chǎn)主義的文化理想,正是對文化異化現(xiàn)象的有力回應(yīng)。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思提出要實現(xiàn)人對物的真正的感性的占有,最終到達(dá)“人的自我異化的積極的揚棄”(38)④⑥ 《馬克思恩格斯文集》第1卷,北京:人民出版社,2009年版,第225、185、334頁。的共產(chǎn)主義。在這里,盡管馬克思沒有直接提出對文化發(fā)展問題的設(shè)想,但循著其思維邏輯,共產(chǎn)主義文明將是真正的普遍的文明,只有共產(chǎn)主義時期的文化才能徹底“使人在其中能體驗到真正合乎人性的東西”(39)④⑤。馬克思恩格斯對文化理想的描述證實了這一觀點:在科學(xué)技術(shù)方面,馬克思恩格斯相信,“只有在勞動共和國里面,科學(xué)才能起到它的真正的作用”(40)《馬克思恩格斯文集》第3卷,北京:人民出版社,2009年版,第204頁。;在道德方面,馬克思恩格斯認(rèn)為,“共產(chǎn)主義者既不拿利己主義來反對自我犧牲,也不拿自我犧牲來反對利己主義”(41)⑨ 《馬克思恩格斯全集》第3卷,北京:人民出版社,1960年版,第275、460頁。;在文藝方面,馬克思恩格斯指出,“在共產(chǎn)主義社會里,沒有單純的畫家,只有把繪畫作為自己多種活動的一項活動的人們”(42)⑧ 《馬克思恩格斯全集》第3卷,北京:人民出版社,1960年版,第275、460頁。?？傊?馬克思恩格斯基于文化異化批判的角度審視資本主義文化現(xiàn)象,并站在其對立面科學(xué)構(gòu)建了共產(chǎn)主義的文化形態(tài)。

(三)資本主義文化的發(fā)展阻滯了東方各國文化發(fā)展的道路

在世界歷史舞臺的文化碰撞中,資本主義文化經(jīng)過歐洲啟蒙運動和工業(yè)革命的洗禮,在取代封建制度的同時開啟了現(xiàn)代文明的進(jìn)程。東方文化落后的客觀現(xiàn)實給資本主義文化侵略和文化輸出創(chuàng)造了有利條件,資本主義文化侵略和文化輸出嚴(yán)重阻滯了東方各國的文化發(fā)展。

作為一種文化思潮,“西方中心論”禁錮了東方文化發(fā)展的道路選擇。馬克思恩格斯對“西方中心論”的破解在一定程度上印證了這一論斷。在“西方中心論”看來,西方是世界的中心,西方文化是世界上最優(yōu)秀的文化,資本主義文化作為西方文化的表征,其普適性將引領(lǐng)世界文化發(fā)展的未來方向。馬克思恩格斯對資本主義文化采取了揚棄的批判立場,為正確認(rèn)識資本主義文化的非普適性提供了依據(jù)。馬克思指出,“資本的文明的勝利恰恰在于,資本發(fā)現(xiàn)并促使人的勞動代替死的物而成為財富的源泉”(43)《馬克思恩格斯文集》第1卷,北京:人民出版社,2009年版,第176頁。。恩格斯也認(rèn)為,“這個微不足道的單個的個人的財富,這就是文明時代唯一的、具有決定意義的目的”(44)《馬克思恩格斯文集》第4卷,北京:人民出版社,2009年版,第196頁。。馬克思恩格斯經(jīng)常在否定意義上使用“文明”這一概念,從而揭露了資本主義文明秩序下所掩蓋的資本主義的剝削性和依附性。在馬克思恩格斯的視域下,“西方中心論”實際上是資產(chǎn)階級的狹隘民族主義的具體體現(xiàn),它以扭曲的形式反映了資本主義世界文化發(fā)展的不平衡現(xiàn)象,并以一種隱蔽的“文化權(quán)利”禁錮了東方文化的話語權(quán)。在《哲學(xué)的貧困》中,馬克思反對將歐洲發(fā)展的歷史看作普適性的公式,強(qiáng)調(diào)“歷史是不能靠公式來創(chuàng)造的”(45)《馬克思恩格斯選集》第1卷,北京:人民出版社,2012年版,第244頁。。按照馬克思恩格斯的歷史哲學(xué),東方文化的發(fā)展應(yīng)當(dāng)由東方國家和民族獨立自主地進(jìn)行。這既是對“西方中心論”的破解,也證明了“西方中心論”對東方文化發(fā)展的負(fù)面影響。

資本主義的文化傳播嚴(yán)重破壞了東方的傳統(tǒng)文化。歐洲工業(yè)革命以后,為了擴(kuò)大社會化大生產(chǎn),資產(chǎn)階級力求通過殖民擴(kuò)張為資本主義生產(chǎn)方式統(tǒng)治世界鋪平道路,殖民恰恰是資本主義文化傳播的一種重要形式。在馬克思看來,歷史上的印度是一個悲情的世界,英國在對印度的殖民統(tǒng)治中扼殺了印度自身的文化傳統(tǒng)。英國在對印度的全面統(tǒng)治中,首先干涉了當(dāng)?shù)氐漠a(chǎn)業(yè)分工,摧毀了印度的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),強(qiáng)行改造印度當(dāng)?shù)厝说纳罘绞?、交往方式以及宗教觀念,進(jìn)而摧毀了印度的“一切古老傳統(tǒng)”和“它過去的全部歷史”(46)《馬克思恩格斯文集》第2卷,北京:人民出版社,2009年版,第679頁。。可見,資本主義文化作為特定時期高于東方文化水平的強(qiáng)勢文化,它的傳播并沒有帶來東方文化的發(fā)展和進(jìn)步,相反卻導(dǎo)致了東方文化傳統(tǒng)的斷裂和文化成果的毀壞,從而阻滯了東方文化的發(fā)展道路。

四、東方文化為人類走向共產(chǎn)主義注入了強(qiáng)大力量

共產(chǎn)主義是馬克思恩格斯最偉大的思想創(chuàng)造之一,它既是關(guān)于未來社會發(fā)展的科學(xué)理論,也是充滿現(xiàn)實性、革命性和批判性的歷史實踐。從理論和現(xiàn)實上看,馬克思恩格斯及其繼承者對東方社會的探索為共產(chǎn)主義思想開辟了新境界,共產(chǎn)主義運動也正是在東方大地上綻放出了勃勃的生機(jī)。

(一)東西方文化的互動推動共產(chǎn)主義思想走向成熟

馬克思主義既是對存在于現(xiàn)代社會中的經(jīng)濟(jì)矛盾和階級沖突進(jìn)行全面考察和深入分析的創(chuàng)新性成果,也是對前人已有理論成果的批判性繼承。馬克思恩格斯的科學(xué)社會主義孕育于早期空想社會主義的理論構(gòu)想,進(jìn)而在同各種社會主義思潮的論戰(zhàn)中不斷汲取共產(chǎn)主義營養(yǎng)。不可否認(rèn),各種空想社會主義思潮是西方世界的文化產(chǎn)物,馬克思恩格斯的科學(xué)社會主義和共產(chǎn)主義思想也奠基于西方文化土壤,但是共產(chǎn)主義是現(xiàn)實性與探索性相統(tǒng)一的歷史運動,馬克思恩格斯對人類歷史發(fā)展規(guī)律的探索從來沒有局限于西方,而是時刻高度關(guān)注著東方,并在對東西方文化及其交流的探察中賦予科學(xué)社會主義和共產(chǎn)主義以嶄新的內(nèi)容。恩格斯指出:“共產(chǎn)主義者不是把某種哲學(xué)作為前提,而是把迄今為止的全部歷史,特別是這一歷史目前在文明各國造成的實際結(jié)果作為前提?！?47)《馬克思恩格斯文集》第1卷,北京:人民出版社,2009年版,第672頁?？梢?馬克思恩格斯是立足于世界歷史向深層次發(fā)展的整個進(jìn)程而提出其全部共產(chǎn)主義學(xué)說的,共產(chǎn)主義是與世界歷史聯(lián)系在一起的,如果缺乏對東方社會的研究,缺乏對東方社會在“資產(chǎn)階級時代”(48)④⑤ 《馬克思恩格斯選集》第1卷,北京:人民出版社,2012年版,第401、778、4頁。向共產(chǎn)主義發(fā)展進(jìn)程的研究,就不能科學(xué)地回答共產(chǎn)主義是人類歷史發(fā)展的大趨勢,就不能全面領(lǐng)會馬克思恩格斯的共產(chǎn)主義思想和學(xué)說。

列寧把馬克思主義發(fā)展到了列寧主義階段,從而實現(xiàn)了馬克思主義俄國化。列寧立足于馬克思恩格斯的共產(chǎn)主義思想,結(jié)合俄國特定的歷史文化條件,深刻分析了經(jīng)濟(jì)文化的落后性和進(jìn)行社會主義革命的必然性,提出了不同于西方發(fā)達(dá)國家實現(xiàn)社會主義的革命道路和發(fā)展理念。在《帝國主義是資本主義的最高階段》等著作中,列寧創(chuàng)立了馬克思主義的帝國主義理論,分析了帝國主義的產(chǎn)生過程,揭示了資本主義發(fā)展新時代的本質(zhì)特征。在《國家與革命》中,列寧進(jìn)一步發(fā)展了無產(chǎn)階級革命和無產(chǎn)階級專政理論,深化了無產(chǎn)階級必須打碎資產(chǎn)階級國家機(jī)器的基本原理,進(jìn)一步證實了無產(chǎn)階級專政是無產(chǎn)階級革命的根本問題的原理。正如列寧所言,“我們不得不承認(rèn)我們對社會主義的整個看法根本改變了”(49)《列寧選集》第4卷,北京:人民出版社,2012年版,第773頁。。列寧關(guān)于共產(chǎn)主義學(xué)說的創(chuàng)新與發(fā)展得益于其所立足的俄國本土文化與俄國自身的革命實踐。毛澤東思想是馬克思主義中國化第一次歷史性飛躍的重大理論成果,是中國共產(chǎn)黨集體智慧的結(jié)晶。毛澤東在深刻分析中國社會形態(tài)和各階級地位的基礎(chǔ)上,創(chuàng)造性地提出了建設(shè)新民主主義社會的構(gòu)想,明確指出了中國實現(xiàn)新民主主義和社會主義的正確道路。新民主主義革命勝利后,為了順利完成向社會主義的跨越,毛澤東又創(chuàng)造性地提出了社會主義改造理論,并在此基礎(chǔ)上提出了社會主義建設(shè)的一系列重大理論和戰(zhàn)略思想?？傊?東西方社會發(fā)展的必然趨勢是走向多樣性的統(tǒng)一,共產(chǎn)主義思想在東方社會不斷走向發(fā)展與成熟。

(二)東西方社會革命的互動推動了社會主義由空想變?yōu)楝F(xiàn)實

馬克思在《中國革命和歐洲革命》中曾提出中國革命與歐洲革命“兩極相聯(lián)”(50)②⑤ 《馬克思恩格斯選集》第1卷,北京:人民出版社,2012年版,第401、778、4頁。的思想,認(rèn)為共產(chǎn)主義理想的實現(xiàn)需要東西方革命及其社會發(fā)展的相互補(bǔ)充。在馬克思看來,共產(chǎn)主義的實現(xiàn)“一方面要以生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展為前提,另一方面要以同生產(chǎn)力的普遍發(fā)展相聯(lián)系的世界交往為前提”(51)②④?！皟蓚€前提”客觀上把東西方不同地域納入了一個整體,進(jìn)而要求東西方革命在一定條件下互為補(bǔ)充。就共產(chǎn)主義的本質(zhì)而言,它絕不是指某一階級、某一民族的解放,而是指全人類的解放。就共產(chǎn)主義的發(fā)展規(guī)律而言,東西方革命及其社會發(fā)展相互補(bǔ)充是實現(xiàn)共產(chǎn)主義的必要條件。作為東西方文化交流的一種方式,東西方革命及其社會發(fā)展相互補(bǔ)充拓展了資本主義內(nèi)在矛盾的范圍,促成了具有共同利益和共同敵人的無產(chǎn)階級的產(chǎn)生,進(jìn)而為實現(xiàn)共產(chǎn)主義奠定了文化基礎(chǔ)和實踐基礎(chǔ)。東西方文化寓于東西方社會發(fā)展之中,東西方社會的發(fā)展創(chuàng)造了東西方文化交流的素材,從而促使和推動了馬克思主義在西方產(chǎn)生、在東方傳播并開花結(jié)果。

俄國的十月革命開創(chuàng)了社會主義發(fā)展的新篇章。適應(yīng)資本主義從自由競爭發(fā)展到壟斷的新形勢新情況,列寧準(zhǔn)確把握了帝國主義的時代特征和無產(chǎn)階級革命的規(guī)律,領(lǐng)導(dǎo)了俄國十月革命并取得勝利,建立了無產(chǎn)階級專政的蘇維埃政權(quán),使社會主義從理想變?yōu)楝F(xiàn)實。中國共產(chǎn)黨從中國是一個半殖民地半封建社會的現(xiàn)實出發(fā),領(lǐng)導(dǎo)中國人民進(jìn)行了新民主主義革命并取得勝利,建立了中華人民共和國,創(chuàng)建了社會主義制度,為經(jīng)濟(jì)落后的中國找到了正確的發(fā)展途徑,指引了中國經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展的前進(jìn)方向,為經(jīng)濟(jì)文化落后國家的發(fā)展提供了成功的范例。第二次世界大戰(zhàn)后,亞洲的中國、越南、朝鮮和美洲的古巴,以及走上社會主義道路的東歐各國的實踐,說明了社會主義革命不是某個地區(qū)、某個國家的事情,而是各國社會發(fā)展的共同方向,是人類發(fā)展的共同歸宿。在資本主義把世界連成一個整體的背景下,在東西方文化的相互作用和相互影響下,馬克思主義作為科學(xué)的理論指導(dǎo)著各國工人階級和勞動人民在爭取解放的革命斗爭中不斷取得勝利。當(dāng)然,建設(shè)社會主義、實現(xiàn)共產(chǎn)主義不可能一帆風(fēng)順,必須持續(xù)努力、久久為功。我們堅信,雖然道路是曲折的,但是前途是光明的。

(三)社會主義在中國的發(fā)展及其成就印證了東西方文化互動的發(fā)展邏輯

中國特色社會主義實踐取得的成就,鑄就了中華民族的文化自信。這一自信既是馬克思恩格斯視域下東方文化的時代注腳,也是悠久燦爛中華文化的智慧結(jié)晶。中國共產(chǎn)黨在其百年奮斗歷程中始終堅持馬克思主義的指導(dǎo),緊密結(jié)合中國實際,將文化進(jìn)步的根基深植于社會發(fā)展的歷史實踐中,在東方文化的土地上踐行共產(chǎn)主義遠(yuǎn)大理想。任何文化都具有社會性,中國特色社會主義實踐始終流淌著東方社會的固有因子;與此同時,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的力量之源,中國特色社會主義扎根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的土壤,既為馬克思主義中國化時代化提供了文化支撐,也為推動其實現(xiàn)大眾化提供了有利條件。近代以來,中華民族始終在黑暗中探索著復(fù)興道路,正是社會主義改變了中國飽受欺凌、貧窮落后的歷史命運,并使之取得了令世人驚嘆的發(fā)展成就。習(xí)近平總書記指出,中國特色社會主義的偉大實踐“創(chuàng)造了中國式現(xiàn)代化新道路,創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)”(52)習(xí)近平:《在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會上的講話》,《人民日報》2021年7月2日。。中國特色社會主義作為科學(xué)社會主義和共產(chǎn)主義運動在當(dāng)代中國的偉大實踐,不僅在中國大地上為中華民族迎來了偉大復(fù)興的光明前景,也為世界上其他國家的建設(shè)發(fā)展和人類進(jìn)步事業(yè)貢獻(xiàn)著中國智慧和中國方案。

馬克思恩格斯的東西方文化關(guān)系思想內(nèi)容豐富、意蘊深厚,即便在“百年未有之大變局”的今天,對于我們正確認(rèn)識和看待東西方文化關(guān)系仍具有重要的指導(dǎo)和啟示意義。首先,必須客觀平等地認(rèn)識和看待東西方文化及其相互關(guān)系。馬克思恩格斯充分肯定各個國家和民族文化的獨立生命和特殊價值,贊同不同國家和民族都有自身文化發(fā)展的獨特道路及文化形態(tài)的獨特優(yōu)勢,認(rèn)為東西方文化之間的交往是人類進(jìn)步發(fā)展的重要動因,推動了歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變。文化的先進(jìn)性與開放性密不可分,我們必須秉持開放包容的文化立場,積極推動中華文化同其他國家和民族文化的交流互動,在文化發(fā)展中博采眾長、兼收并蓄。其次,必須正確看待資本主義文化,認(rèn)清其本質(zhì)。馬克思恩格斯對資本主義的探究,證明了資本主義文化在人類文化發(fā)展史上曾經(jīng)起過非常革命的作用,但由于其與人類解放相對抗的剝削本質(zhì),它的發(fā)展最終造成了西方文化的異化,并阻滯了東方文化的發(fā)展道路。我們必須認(rèn)清資本主義文化的本質(zhì),堅定地走中國特色社會主義文化發(fā)展道路。最后,必須以堅定的文化自信推動建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明,不斷創(chuàng)造人類文明新形態(tài)。馬克思主義在中國的發(fā)展及其成就印證了東西方文化互動的發(fā)展邏輯,證明了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的獨特價值,這對于我們在新的歷史起點上堅定文化自信、促進(jìn)文化繁榮,推動建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明,不斷創(chuàng)造人類文明新形態(tài),具有重要意義。