技藝與價值：古戲臺傳統(tǒng)營造技藝的傳承與保護
——兼評《樂平古戲臺營造技藝》

辛 鳳,孫赟典

（陜西科技大學 a.設(shè)計與藝術(shù)學院；b.阿爾斯特學院， 西安 710021）

中國傳統(tǒng)技藝是中華民俗文化的重要組成部分，是中華民族溝通情感的紐帶，也是維系群體團結(jié)的粘合劑和世代傳承的文化傳統(tǒng)， 在民族文化中起著至關(guān)重要的作用。 戲臺是戲曲表演藝術(shù)與古代建筑藝術(shù)巧妙結(jié)合的產(chǎn)物， 不僅是一種建筑形制，更是一方文化展臺。 本研究通過考察樂平古戲臺現(xiàn)狀，挖掘其內(nèi)涵和價值，探索其保護和傳承對策， 來更好地研究中國傳統(tǒng)營造技藝， 讓營造過程中的多樣化民俗文化更好地體現(xiàn)，以加強群眾文化認知能力，推動我國建筑行業(yè)的發(fā)展。

一、古戲臺傳統(tǒng)營造技藝的現(xiàn)狀

（一）古戲臺傳統(tǒng)營造技藝概述

古戲臺傳統(tǒng)營造技藝，既包括了建筑物木構(gòu)架體系的營造，也包括了古戲臺的基礎(chǔ)、臺基、墻體、樓板等一類的建筑圍護體系。 古戲臺營造技藝是江西省景德鎮(zhèn)樂平市民間的一種傳統(tǒng)工藝。 在明朝時，當?shù)馗骷易濉奥?lián)宗立廟”，并在廟宇內(nèi)修建了一座戲臺，名為“祠堂”。 清嘉慶、道光年間，樂平戲臺逐漸脫離宗祠，并先后出現(xiàn)了雙面臺和萬年臺。 “古戲臺”是一項由國家重點保護的民間傳統(tǒng)工藝， 于2014 年被國務(wù)院列為第四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

樂平被譽為中國古戲臺之鄉(xiāng)，擁有480 多個明清時期的古戲臺，是全國保存最完好、數(shù)量最多的一個地區(qū)，有“中國古戲臺博物館”的美譽。樂平古戲臺的建筑風格非常典型， 它包括下寬的臺基、中墻的柱子和高聳的屋頂，構(gòu)成了前廳的立面，建筑精巧復雜，裝飾豪華。

（二）古戲臺傳統(tǒng)營造技藝的研究

對中國傳統(tǒng)建筑營造技藝的研究與保護，是研究中國古建筑的重要基礎(chǔ)。[1]李湞從傳統(tǒng)營造技藝的視角研究了泛江南地域鄉(xiāng)土建筑營造技藝整體性研究的意義、思路與方法[2]。 王顥霖從中國傳統(tǒng)建筑技藝的系統(tǒng)性保護入手， 詳細討論了保護制度建設(shè)中的問題， 結(jié)合中國傳統(tǒng)建筑技藝保護實踐、保護研究的考察和研究，提出了以問題為導向的研究思路[3]。 楊陽、鞏媛根據(jù)實地考察和文獻考證， 認為古代戲臺的形態(tài)結(jié)構(gòu)演化是古代先民為解決當時所面臨的問題而進行的音效設(shè)計， 實質(zhì)上是古代舞臺聲學技術(shù)的發(fā)展和音效的演化[4]。 章望南從傳統(tǒng)營造技藝的視角研究了徽州古戲臺的歷史、科學、建筑特色、藝術(shù)價值[5]。

古戲臺傳統(tǒng)營造技藝融合了帶有樂平地方特色的文化和藝術(shù)成分，具有很好的歷史、科學和學術(shù)研究價值，是“活態(tài)”的文化遺產(chǎn)。 基于古戲臺營造現(xiàn)狀， 作者張靜靜不斷研究和總結(jié)，撰寫了《樂平古戲臺營造技藝》這部著作，以營造技藝這一視角，開啟人們了解樂平古戲臺的鑰匙。

二、古戲臺傳統(tǒng)營造技藝的價值

《樂平古戲臺營造技藝》一書以藝術(shù)人類學為理論背景、 樂平古戲臺傳統(tǒng)營造技藝為研究對象，從藝術(shù)特色，樂平古戲臺的建筑材料與工具，裝飾工藝等方面進行闡述，體現(xiàn)了樂平古戲臺營造技藝的傳承和發(fā)展的重要性。 樂平古戲臺是富有傳統(tǒng)人文內(nèi)涵和人文主義情懷的建筑典范，它以實用功能為基礎(chǔ)，延伸出具有獨特藝匠精神和創(chuàng)造理念的重要的審美價值[6]。 從藝術(shù)特色、裝飾工藝，以及表現(xiàn)的民俗文化中，都具有民族性和地域性的價值。

（一）藝術(shù)特色

樂平存留的古戲臺年代久遠， 類型豐富，主要分為五類：祠堂臺、萬年臺、會館臺、家庭臺和廟宇臺。 戲臺常作為某一地區(qū)的文化載體，有著鮮明的地域特色， 向人們傳遞著歷史文化信息，古戲臺作為樂平的文化載體，向人們源源不斷地傳遞著地域文化，其獨特的建筑形制特點和戲臺的文化特征密不可分。由此可見古戲臺的文化功能和它的建筑形制是相輔相成、相互影響的。

從樂平現(xiàn)存的傳統(tǒng)戲臺來看，無論是祠堂臺還是萬年臺，平面形式均為橫向長方形，且戲臺基本為一面觀的形式。 戲臺上下場門的數(shù)量也有一定的講究，一般來說是兩個上下場門，有的有四個、六個，這是依據(jù)演出的陣勢，演員的數(shù)量等因素而決定的，在場門多的古戲臺上，演員進進出出，場面極為熱鬧，也引來不少人駐足觀看。 同時，附近還會有商販們做些小生意，滿是人間煙火氣。

（二）裝飾工藝

中國古代建筑非常重視裝飾藝術(shù)，既是文化的傳承，也是民風民俗的體現(xiàn)，傳統(tǒng)工藝已經(jīng)融入我們的血脈，成為我們文化基因的一部分。 傳承與保護傳統(tǒng)工藝， 不僅是中國科技史研究的重要內(nèi)容，也具有重大的現(xiàn)實價值，并對延續(xù)國家文化命脈、 保持民族精神特質(zhì)有著至關(guān)重要的意義[3]。 樂平古戲臺涉及的裝飾工藝眾多，書中選取了運用得比較多的雕刻工藝、 油漆和貼金工藝、匾聯(lián)工藝來進行了詳細闡述。

1.雕刻工藝

在樂平的雕刻工藝中， 木雕的占比最大，配以少量的石雕、磚雕。 木雕在明清時期的發(fā)展達到頂峰， 古戲臺的精美雕刻便是這一時期的產(chǎn)物。 樂平戲臺雕刻工藝以浮雕、透雕、圓雕最為普及。 每種雕法都有其特定的特點，無一不體現(xiàn)出工匠高超的技藝和精湛的手法。 再加上在雕刻時，一般采用一次成型，不會經(jīng)過二次打磨，剛勁有力的線條，清晰明顯的刻痕，無一不彰顯著雕刻的藝術(shù)效果，也體現(xiàn)著樂平人豪放的個性特點。 戲臺雕刻有其特殊的加工程序，首先是將圖案等比例的放大并且精細地附著在木材表面，第二步是打粗胚，在木料上形成初步形象，隨后是打細坯，進行深度加工，最后進行整體修整，保留一定的雕鑿痕跡，體現(xiàn)出真實性。同時，對于雕刻題材和吉祥紋飾的選用也是有講究的，樂平古戲臺的雕刻題材多樣，有抽象的，也有具象的，有寫實的也有寫意的，都充分表達了樂平人對于美好生活的追求和向往。吉祥雕刻紋樣應(yīng)用的也比較多，它是人們表述的重要載體。

2.油漆和貼金工藝

這兩項工藝關(guān)系密切，都是對戲臺外表的裝飾。 為了便于上油漆和貼金，常常需要做地仗，匠人們會根據(jù)木構(gòu)件本身的情況最終將表面找平即可。 地仗工藝常用生漆新鮮的豬血、粗灰等原料制作而成。 生漆是油漆工藝中的常用材料，但是老漆具有一定的毒性， 也需要做好防護措施。 地仗工藝的第一道灰是捉縫灰， 隨后是披麻，亞麻灰，中灰，細灰。 整個工序非常的復雜和耗時，每一過程都需要工匠精細掌握。

3.匾聯(lián)工藝

匾聯(lián)是樂平古戲臺的又一重要建筑裝飾方式。 在悠久的歷史長河中，民間民俗文化在樂平民間長期共存、相互影響、相互滲透。 匾聯(lián)文化體現(xiàn)著民風民俗和生活情趣。 匾聯(lián)主要分為匾額和楹聯(lián)，它涉及建筑、戲曲等多個領(lǐng)域，能夠折射出一定時期內(nèi)的戲曲文化發(fā)展史。 匾額和楹聯(lián)是中華民族的傳統(tǒng)文化， 從建筑的角度來看匾聯(lián)也屬于建筑的一種， 是對建筑物進行的一種藝術(shù)處理。 不同建筑的牌匾，其內(nèi)涵也不盡相同。 樂平古戲臺的牌匾，是反映樂平人不同時代、不同風格的道德倫理觀念、精神信仰和民俗習俗的一種獨特的“文化符號”。[7]

（三）文化習俗

《樂平古戲臺營造技藝》一書對于如何記錄和保護樂平古戲臺傳統(tǒng)營造技藝提出了自己的見解， 強調(diào)了對于樂平古戲臺營造技藝的傳承和發(fā)展的重要性。 本專著可為傳統(tǒng)建筑的保護與修復提供技術(shù)基礎(chǔ)， 并從建筑層面上闡釋地域文化，以加深對傳統(tǒng)建筑的研究，推動傳統(tǒng)建筑工藝的傳承。 書中從多個維度研究樂平古戲臺的文化習俗， 每一部分都精準地定位了樂平古戲臺的營造標準。

1.營造過程中的相關(guān)儀式

樂平古戲臺的營造過程中有很多儀式，它們是古戲臺建筑文化和營造技藝的重要組成部分。

首先是動工儀式，就是一些人在建筑基址上鋤下第一鋤頭的行為，以示一個好的開始。 之后是起工宴，師傅在上山采料前和在砍第一棵樹的時候要焚香和燃香、燃放鞭炮爆竹，以祈求采料整個過程中的順利。 隨后是上梁儀式，上梁前先寫好對聯(lián)，根據(jù)太陽的最佳方位，眾人將主梁抬到預定好的位置。 緊接著喝彩和拋灑果品，主梁到達現(xiàn)場后首先是祭梁，祭梁之后就由師傅將鐵制的葫蘆樣式的棟梁箍釘于梁正中間，一邊釘一邊喊喝彩詞。 隨后就用大紅布纏繞梁身，宗族的主事者們開始磕頭拜梁，隨后就是上梁，眾人依舊喊喝彩詞，大聲呼應(yīng)。棟梁架穩(wěn)后便是拋梁，掌墨師傅和徒弟們在梁上向梁下的群眾拋梁粑，糖果等，接到它們都具有美好的寓意，也使眾人都融入上梁儀式中，求得一個好的運氣。

最后是戲臺落成開戲，新戲臺整體落成以后要擇吉日“開戲”，俗稱“破臺戲”，開臺演出后戲臺才可以正式使用。 不同村落的破臺戲演法雖然不同，但是均有請演員扮魯班、神仙，以公雞血祭臺、以斧劈魔鬼驅(qū)趕妖邪等環(huán)節(jié)，體現(xiàn)出大眾對于戲曲的熱愛和對于安寧的祈求。

2.獨特的戲風戲俗文化

樂平市有著獨特而又多樣的戲風戲俗文化，雖然不盡相同，但都是為了喜慶、祈福、驅(qū)災(zāi)、平安。 樂平農(nóng)村演戲非常注重儀式和程序，首先是戲前準備， 演出前一天還會有重大的敬神祭祖儀式，隨后是戲前迎親接客。 人們熱情的接待前來看戲的人，如果是比較重要的人物，則會安排在貴賓席上看戲，以此來體現(xiàn)大家的尊重。 開譜和游譜也是戲風戲俗文化的其中之一。 先開譜儀式再游譜儀式， 每一個環(huán)節(jié)都是經(jīng)過精心設(shè)計的， 這些風俗文化也都承載了人們對于未來生活的美好期盼。

三、古戲臺傳統(tǒng)營造技藝的傳承與保護

（一）傳承現(xiàn)狀

1.理論和記錄的缺乏

從古至今，建筑工匠的地位都較低，并且他們的學識都不足以讓他們高超的技術(shù)以文字的形式展現(xiàn)和流傳，于是幾乎都是以言傳身教、口頭講授的方式進行傳授。 這些師傅的一大特點就是理論知識不足，雖然能力很強，但是對于知識系統(tǒng)的梳理非常的匱乏， 以至于鮮有總結(jié)精湛的文字來描述這項技藝。

2.傳統(tǒng)傳承方式的局限

從我國當前來看，像古戲臺營造技藝的傳承是不穩(wěn)定的，首先在傳承過程中有“教會徒弟，餓死師傅”的固有觀念，師傅很難把自己所有的技能都毫無保留地進行傳授， 同時受宗教制度的影響，許多工匠會有“傳內(nèi)不傳外”等思想，這就大大阻礙了傳統(tǒng)文化的傳承腳步。 并且這項技藝的靈活性很高，沒有絕對的是非對錯，重要的就是一些核心的技藝， 但是恰恰這些核心技藝掌握在一些經(jīng)驗豐富的老匠人手中， 并且需要徒弟大量練習才可以達到不錯的水平。 所以無論是看傳承方式的單一性還是過程的艱難性，立足當下，這項技藝的傳承都是困難的。 還有不可忽視的一點是， 當前傳承人老齡化較嚴重，口傳心授的傳承方式使得人在藝在，人去藝絕[3]。

3.傳承人群受限

后繼傳承人的補充不足是傳承過程中的一大難題，傳統(tǒng)營造技藝本身就是依靠人的傳承而發(fā)展的，它需要的是經(jīng)久不衰、歷久彌新，靠的就是人。 營造技藝的傳統(tǒng)傳承機制較為脆弱，一個師傅收徒人數(shù)有限，需要多年學藝和實踐才能培養(yǎng)出優(yōu)秀的下一代傳承人。但是依據(jù)營造技藝的工作性質(zhì)，以及行業(yè)吸引力，大多數(shù)人不愿從事這項工作，難以找到符合要求的徒弟，形成完整而有序的傳承梯隊。

4.社會現(xiàn)代化帶來的沖擊

社會不斷變化， 人們的思想觀念也隨之變化，在現(xiàn)代化和科技化的背景下，傳統(tǒng)營造技藝迎來了極大的挑戰(zhàn)。 面對洶涌而來、表現(xiàn)強勢的現(xiàn)代化建筑形式和手段，傳統(tǒng)營造技藝的傳承需要的不僅是時間上的延續(xù)，更是人們的欣賞與理解。人們的審美觀念以及理解認同這項技藝存在的價值，需要一定的時間和機制。

（二）保護對策

1.保護建筑實體

在城市化快速發(fā)展的背景下，城鎮(zhèn)建設(shè)中有許多優(yōu)秀的傳統(tǒng)村落、 歷史文化實體在被不斷地損壞， 自然也就導致了一些不可再生的文化資源的流失。 樂平市對傳統(tǒng)文化的保護一直都積極地采取措施，例如進行普查，根據(jù)建筑的珍貴程度來確定保護級別，取得了一定的成效。 對于保護建筑實體，當?shù)蒯槍Σ煌貐^(qū)的需要，結(jié)合當?shù)氐奶鞖?、自然?zāi)害等自然因素，組成專業(yè)技術(shù)人員隊伍， 對特定的建筑實體實施保護和修繕工作。 對應(yīng)人為破壞的情況，制定了相關(guān)的保護條例， 通過法律的制約來促進對建筑的保護， 減少了傳統(tǒng)古戲臺文物構(gòu)件被盜或者被損毀的現(xiàn)象。 我們要提高對建筑文化遺產(chǎn)的再認識能力，既要保護建筑本體，又要挖掘、保護和傳承該地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、 老地名和傳統(tǒng)民俗技藝，使地區(qū)范圍內(nèi)都有文化氛圍，將建筑文化“魂”的本質(zhì)體現(xiàn)出來。

2.加大輿論宣傳力度

輿論宣傳是連接百姓和建筑文化的橋梁，隨著宣傳力度的加大， 地方政府以及社會公眾的文化自覺意識已經(jīng)大為提升，通過輿論宣傳，讓人們更廣泛的了解建筑文化。 樂平市政府可以將古戲臺元素應(yīng)用在城市建設(shè)中，在路燈，公告牌運用古戲臺元素，在文化墻上繪畫古戲臺。 只有提高了民眾對古戲臺的認同， 樂平民眾才會自發(fā)地對古戲臺進行保護， 才會更加配合相關(guān)部門對古戲臺保護工作的實施[8]。

實施者應(yīng)當深入調(diào)查和研究當?shù)氐奈幕F(xiàn)狀和存在的問題， 將古建筑用當今人們更加喜聞樂見的形式進行宣傳，為保護中國古建筑、弘揚中華傳統(tǒng)文化做出自己的貢獻。 追根溯源，更讓歷史銘記于心，提高人們的國家歸屬感、民族自豪感， 古建筑文化于當今社會的意義就在于此，作為看得見摸得著的歷史而存在，讓中華民族的心因歷史的認同與自豪而緊密聯(lián)系在一起，成為一個不可分割的整體。

3.建立完善的傳承人名錄

保護古戲臺傳統(tǒng)營造技藝，需要先從傳承人著手。 傳承人是傳承文化的必要手段，保護傳承人對于“非遺”保護具有重要意義[7]。 應(yīng)當不斷完善名錄及傳承人體系建設(shè)， 激發(fā)項目活態(tài)傳承的可持續(xù)性。 首先建立相關(guān)傳承人名錄，將其作品進行詳細調(diào)查，理清傳承譜系、傳承鏈，也要考慮特殊情況，例如傳承人年事已高，為了保證記錄的時效性， 可以采取3～5 年采訪一次的措施， 對于傳承人的口頭陳述做好錄音和錄像工作，讓一切話語都有跡可循。 最后還應(yīng)梳理出傳承人的師承關(guān)系，在行業(yè)中的地位，以及行規(guī)、習俗、禁忌等相關(guān)文化內(nèi)容。 國家對于傳承人的數(shù)量和地區(qū)的分配也應(yīng)當平衡， 保障每一方文化，并且完善傳承人認定制度，考慮到傳承人的豐富性和復雜性， 讓有較大貢獻的傳承人進入國家級名錄。

4.形成完整的理論體系

對傳統(tǒng)營造技藝做詳實準確的記錄是傳承的重要環(huán)節(jié)， 可對現(xiàn)存的古戲臺營造技藝進行全面調(diào)查。 派團隊在傳承人的帶領(lǐng)下，參與到古戲臺的建造、修復工作中，通過繪圖、影像和文字的方式，將傳承者的建筑技術(shù)進行記錄。 做好文字、影音影像的梳理工作，形成完整的理論體系。 然后利用現(xiàn)代影像技術(shù)，對建筑營造過程進行全面、精細的再現(xiàn)，讓它更直觀，更容易被理解，亦可用現(xiàn)代的軟件進行直觀的展示，以便在沒有傳承者的指引下，根據(jù)設(shè)計圖或影像，進行高效的修復或重建。

5.現(xiàn)代教育培訓與創(chuàng)新

群體性的民間文化是特定區(qū)域內(nèi)廣大群眾共享的文化資源， 文化的傳承和保護也是每個人的責任， 在保護原有文化的同時也應(yīng)當注入新鮮的血液。 社會和學校應(yīng)探索教育方式多元的傳統(tǒng)營造技藝人才培養(yǎng)體系， 聯(lián)合政府、行業(yè)、企業(yè)，搭建協(xié)同育人平臺。 在高等院校中，可以嘗試創(chuàng)新人才培養(yǎng)方式， 開設(shè)傳統(tǒng)營造技藝相關(guān)專業(yè)和課程， 在教育領(lǐng)域宣傳和弘揚樂平古戲臺營造技藝， 提高學生的文化認知水平[3]。我們要正視文化保護與發(fā)展之間的關(guān)系， 真正的保護永遠不是循規(guī)蹈矩、 墨守成規(guī)、 一成不變，而是在原有的基礎(chǔ)上進行保護和創(chuàng)新，將新時代元素融入進去。 正確處理發(fā)展與文化的關(guān)系， 才能真正減少或杜絕所謂建設(shè)性破壞和保護性破壞， 才能對文化遺產(chǎn)進行真正的科學的保護，真正留住鄉(xiāng)愁。

四、結(jié)語

傳承了數(shù)千年的古戲臺營造技藝，凝聚了歷代先賢的智慧， 在樂平的古戲臺上演繹的是他們對生命的執(zhí)著與激情， 也承載了一段又一段時代的文明記憶[9]。 它蘊含的文化價值是無法丈量的， 它的存在讓中華文化的獨特魅力得以展現(xiàn)。 《樂平古戲臺營造技藝》一書為傳統(tǒng)建筑的保護與修復提供技術(shù)基礎(chǔ)， 并從建筑層面上闡釋地域文化，以加深對傳統(tǒng)建筑的研究，推動傳統(tǒng)建筑工藝的傳承。 作為一方文化的大展臺，其保護工作需要個人、社會、國家合力完成。 期待古戲臺“活”起來、“唱”起來，煥發(fā)出新的生機和活力。 幾尺方臺，經(jīng)久流傳，唱念做打，演繹著說不盡的故事。