古代嶺南女性的書寫形貌、建構(gòu)因素與評價審思

摘 要 屈大均的《廣東新語·女語》專門書寫古代嶺南女性事跡。就書寫形貌而言，女性分布于不同朝代，地理上集聚嶺南，且主題類型多樣。女性被建構(gòu)的因素包括把她們作為獵奇對象、極端敘事主角與男性依附的典范?！稄V東新語·女語》通過內(nèi)在敘事、他人評論及作者詩文來評價相關(guān)女性，展現(xiàn)女性觀。辯證地審思書中女性發(fā)現(xiàn)，她們對傳統(tǒng)社會的發(fā)展具有一定意義，但也因某些禮教觀念而突顯生命的悲劇性。

關(guān)鍵詞 《廣東新語·女語》" 嶺南 女性

中國臺灣學(xué)者衣若蘭認(rèn)為：“女性在中國史冊中并非完全隱沒不見，只是以不同方式、不同目的被選擇性地呈現(xiàn)……宮廷女性多被收入后妃、公主或外戚傳中，其他與政治無關(guān)的女性，則以德行為采納標(biāo)準(zhǔn)?！保≒1）史書如此，志書亦然。在眾多方志中，女性的書寫往往被納入“貞女”“烈（列）女”“孝烈”等卷目。嶺南方志中的古代女性也從未缺席，目前的研究著重分析明清時期方志中烈女的抗暴“言論”，已嫁或未嫁殉夫女性的“言論”，具體府志中的貞女群體，古代嶺南女性的從商行為，個別女商人形象的嬗變，等等。

明末清初廣東番禺學(xué)者屈大均（1630-1696）所撰的《廣東新語》對廣東乃至嶺南地區(qū)的天文、地理、氣候、民俗、食貨、醫(yī)藥、農(nóng)漁、人文等均有記載，故而是一部文人獨作的重要方志。當(dāng)下探討廣東乃至嶺南歷史文化的論著亦多引征《廣東新語》，足見其價值?！稄V東新語·女語》（下文簡稱《女語》）專門記載古代嶺南女性事跡，董曉萍就其中的劉三妹形象加以探討，李默認(rèn)為該志書“為婦女樹立了新的形象”。此外，鮮見學(xué)者系統(tǒng)地探討其中的女性問題。基于上述，本文擬以《女語》為例，探討古代嶺南女性書寫形貌，解析女性被建構(gòu)的因素，進(jìn)而梳理文本對相關(guān)女性的評價，審思其中的女性問題。

一、《女語》中古代嶺南女性的書寫形貌

《女語》共收錄29篇文章，每文均有篇目。其中的《?者》記載嶺南宦官的事跡，雖被歸為“女”，但本文不予采用。在其余28篇中，某些編目僅記載一名女性的事跡，某些篇目從篇名（如《東莞三貞女》）可知其記載多名女性的事跡，某些篇目在主要記載一至多名女性事跡之余也附記其他女性的事跡。這些女性或有名有姓、或無名有姓、或無名無姓。

（一）女性書寫的朝代分布

《輿地紀(jì)勝》卷124“瓊州”條引《平黎記》載：“故老相傳雷攝一蛇卵，在此山中，生一斐，號為黎母?！保≒6）這是黎族始祖起源的“黎母說”?！杜Z》中的《黎母》亦采用該說法，稱“相傳攝一孵于山中生一女”“黎本鳥獸之民，其種性自卵而來”（P271），故黎母當(dāng)歸為傳說時代的人物?！段迮畬ⅰ酚涊d的女性之一為冼氏，其事跡發(fā)生于秦漢之際（“尉佗時”）?！段迮畬ⅰ匪接浀恼鱾?cè)、征貳事跡發(fā)生于漢朝，具體為公元40至43年。此二女在《水經(jīng)注》卷三十七中被稱作“賊”（P1264），屈氏則稱“越女知名者，自征側(cè)、征貳始”[4]（P256），有意淡化其政治屬性。《五女將》附記的趙嫗事跡發(fā)生于三國孫吳赤烏年間（238-251），《太平御覽》卷四百九十九引《交州記》稱趙嫗“不嫁人，山聚群盜……與少兒通，數(shù)十侍側(cè)”（P578），屈氏則略稱“此亦女賊之雄，然不足道”[4]（P256）?！段迮畬ⅰ分杏涊d的冼夫人生活于南北朝至隋朝期間，其被《隋書·列女·譙國夫人》贊曰：“夫人幼賢明，多籌略，在父母家，撫循部眾，能行軍用師，壓服諸越?！保≒1800）屈氏則贊“冼氏幼而賢明，曉兵略，善撫諸蠻”[4]（P256）。

《女語》中有5名女性的事跡發(fā)生于唐朝。其一，《割股婦》附記的初唐名相房玄齡（579-648）之妻（盧氏，后封“梁國夫人”）在丈夫生病時剜目以表心跡。其二，《南海女子》中“不知姓氏”的南海女子作《鞶鑒圖銘》于（唐高宗）上元初年（674），故而王勃（650-676）、令狐楚（766-837）等人均撰文提及。其三，《劉三妹》中的劉三妹“造歌”于唐中宗年間（656-710）。劉三妹亦稱劉三姐、劉三，其故事遍布嶺南，王士禎的《池北偶談》、陸次云的《峒溪纖志》等均有記載；清道光版《慶遠(yuǎn)府志》則稱“唐時有劉三者，系下澗（枧）村壯女”。屈氏和其他記載中的劉氏各有側(cè)重，這或源于該女性人物是“客觀存在的‘真實主體’與想象空間的社會記憶相交融的文化符號”。其四，《盧眉娘》中的盧眉娘獻(xiàn)繡技于“唐順宗初”（806），并于“元和中”（806-820）獲唐憲宗賜金鳳環(huán)，度為女道，放歸南海。其五，《五女將》記載的虞氏抵抗黃巢軍發(fā)生于唐末，而黃巢入粵事跡在《舊唐書·列傳·盧攜傳》中載：“（乾符）五年，黃巢陷荊南、江西……自沂東陷福建，遂至嶺南，陷廣州……”（P4638）唐僖宗乾符五年即公元878年，故虞氏事跡大致發(fā)生于該時期。

《五女將》中的雷州李氏平亂于五代時期（907-960），《割股婦》所附記的李氏亦于五代時期斷臂以明不改嫁之志?！陡罟蓩D》中的東莞何氏“割股治親”發(fā)生于南宋咸淳十年（1274）以前?！蛾惲夷浮分械年惲夷浮白猿痢庇凇八斡椎垴v蹕厓山”（P261）之時，即公元1279年。其事跡在崇禎、康熙版《東莞縣志》均有記載，其中康熙版詳述母對兒的囑托：“竭忠事主，勿以我為念?！保≒465A）相較而言，屈氏則略之?！杜Z》無載元朝女性事跡，但錄有4名明朝女性的事跡：《屈美人》中的屈美人被選入宮于洪武二十二年（1389），《冼母》中的冼母毀佛像于嘉靖年間（1522-1566），《錦桂女》附記的王曇明（王文肅之女）于萬歷年間（1573-1620）守節(jié)不二嫁，《聶娘》中的聶娘自刎于崇禎年間（1628-1644）。女性事跡發(fā)生于清朝的比例較大，最晚發(fā)生于康熙年間，如廣州“丙戌坡破”的順治三年（1646），廣州發(fā)生“庚寅之劫”的順治七年（1650），“甲午新會被圍”的順治十一年（1654），等等。這些充分展現(xiàn)了“新語”之“新”。

（二）女性書寫的空間范圍

除了《割股婦》所附的房玄齡妻與斷臂李氏、《錦桂女》所附的明朝王曇明，《女語》中其余女性的書寫地點均為嶺南，詳見表1。

表1中的“廣州”指明清時期的廣州城，即今廣州比較核心的越秀等區(qū)域?！霸龀恰迸c“番禺”大體對應(yīng)于今廣州市的增城、番禺二區(qū)。“東莞”“香山”“東安”分別為今廣東東莞、中山、云浮市。“惠州”即明清時的惠州府，主要轄區(qū)在今惠州市；“羅浮”為南粵名山，位于惠州市博羅縣境內(nèi)?！案邲觥薄案咧荨睘椴煌瑫r期的稱謂，“高涼”為漢武帝元鼎六年（前111）建制的高涼縣（即合浦郡的5個屬縣之一），其治址在今高州市長坡鎮(zhèn)一帶；“高州”即明清時的高州府，府治在今高州市城區(qū)?！澳虾！痹谔扑螘r期即以廣州為中心的嶺南地區(qū)，明清時所轄地域大體相當(dāng)于今廣州城區(qū)西部及佛山市禪城區(qū)、南海區(qū)一帶?！伴L樂”“興寧”“順德”“新會”“連州”“雷州”“新興”分別為今梅州市五華縣、梅州市興寧市、佛山市順德區(qū)、江門市新會區(qū)、清遠(yuǎn)市連州市、湛江市雷州市、云浮市新興縣。“瓊州”為今海南省?？谑小！胞嗐觥薄败姲病本诮裨侥暇硟?nèi)，前者治所位于永富省安朗縣西夏雷村，后者治所在清化省安定東馬江南岸。由古今地名的梳理可知，《女語》所書寫的女性主要集中在今廣東省境內(nèi)；“瓊州”雖今屬海南省，但直至1988年4月26日設(shè)立海南省前長期由廣東所轄。涉及“麊泠”“軍安”，是因為越南部分地區(qū)與兩廣、海南在歷史上均屬“越地”。

（三）女性書寫的主題類型

《女語》所書寫女性事跡的主題類型多樣。依據(jù)傳統(tǒng)歸類，古代嶺南“烈女”事跡占《女語》一半以上。根據(jù)該文本，“烈女”可分為“貞烈”“孝烈”“節(jié)烈”?！柏懥摇卑ㄎ醇迏s“忠誠”于已亡故未婚夫的女性，如《歐陽桂》中的歐陽桂，《東莞三貞女》中的水南林氏、周塘黃氏女、菉湖陳氏女；也包括在戰(zhàn)亂中寧死不委身于賊人（即叛軍或匪寇）的女性，如《順德六貞女》中的李氏六女，《天濠街婦》中的天濠街婦等?！靶⒘摇敝饕笧榉蚣一蚰锛页蓡T犧牲自我的女性，如《四孝烈》中的莫氏、李氏、梁氏女、黃氏，《某氏婦》中的某氏婦，《李氏》中的李子秀，《割股婦》中的何氏，《墜樓婦》中的林氏婦等?！肮?jié)烈”主要指已婚且對亡故丈夫“忠誠”的女性，包括夫亡后不改嫁，如《謝氏》中的謝玉華；也包括夫亡后不甘落入賊手而自盡的女性，如《二妃》《二烈婦》《聶娘》等篇目中的女性。從歷史分布看，“烈女”事跡于明清時期最多，說明嶺南女性在該時期受到的禮教影響最深刻；從地理分布看，“烈女”事跡主要發(fā)生于以今廣州為中心的珠三角地區(qū)，說明其為嶺南地區(qū)禮教氛圍最濃厚的區(qū)域之一。

《女語》還著力書寫“女武”“女文”“女技”“女勞”等?！芭洹奔磁栽谡挝涔Ψ矫娴牟拍埽段迮畬ⅰ分械呐暂^為典型，其中的冼夫人堪稱杰出的百越政治家、軍事指揮家、社會活動家與愛國主義者。由所書寫女性的地理分布可知，“女武”主要為嶺南少數(shù)民族女性，如冼夫人“為南越民族中的俚族”（P49）；抑或與少數(shù)民族雜居地區(qū)的女性，如《五女將》中英勇抗敵的詹氏（其民族不詳）所生活的東安（今云浮市）地區(qū)就有諸多少數(shù)民族，如壯族、瑤族、侗族等?！芭摹奔磁栽谠娢膭?chuàng)作方面的才能，如《南海女子》中能作詩的南海女子、七歲女與何仙姑，《羅浮女道人》中能作詩的素月?！芭摹敝饕植荚诮裰槿堑貐^(qū)，足見其為古代嶺南女性教育較發(fā)達(dá)之地。“女技”指女性在文武之外有某方面的特殊才能，“造歌”的劉三妹及善于刺繡的盧眉娘則屬此類?！芭畡凇敝父试盖疑朴趶氖罗r(nóng)業(yè)勞動的女性，如《長樂興寧婦女》中長樂、興寧、增城地區(qū)的綏福婦女群體。此外，《冼母》中的冼母與《黎母》中的黎母較為特殊，前者將佛像投入水火中，體現(xiàn)反封建迷信的一面；后者是傳說中的黎族始祖，屬于族群傳說類書寫。

二、《女語》中古代嶺南女性的建構(gòu)因素

《女語》是《廣東新語》的第8卷，其前的第7卷為《人語》?！度苏Z》所載皆為男性，而將“女”與“人”（男性）分而書之，除了生理性別（sex），還隱含著男女社會性別（gender）的巨大差距。毋庸諱言，男尊女卑是傳統(tǒng)社會的主流話語。在這樣的話語體系下，《女語》中的女性之所以被建構(gòu)，主要有以下三方面因素。

（一）以相關(guān)女性作為獵奇對象

古代嶺南部分女性之所以被建構(gòu)，是因為她們可以作為持有話語權(quán)的男性社會的獵奇對象?！杜Z》中一些篇目展現(xiàn)女性的外表之異，如《五女將》中對冼氏的外表這樣描寫：“冼氏，高州人，身長七尺，兼三人之力，兩乳長二尺余，當(dāng)暑遠(yuǎn)行，兩乳輒搭肩上?！保≒256）《盧眉娘》中的盧眉娘因長著修長的綠眉而得名。同時，傳統(tǒng)女性在家庭、教育、政治、文化等方面的權(quán)益受到極大限制，故而男性可以獨享公共領(lǐng)域的才華。若女性在受限制的情況下具備相關(guān)方面的才能，那么也能成為獵奇的對象，如《五女將》載：“二女（征側(cè)、征貳）初起，自稱‘麊泠王’，據(jù)九真、日南、合浦三郡，兵勢張甚。伏波將軍馬援征之。凡逾兩年乃滅。古女子僭號為王，華戎皆所未有，可異也?！盵1]（P256）顯然，在政治武功上的大膽作為亦被視為異類。

然而，大體上“古代專制政府從根本上剝奪了女性接受文化教育的權(quán)利”，但隋唐時期社會繁榮、政治清明，“女子教育理論較前有較大發(fā)展，女子在社會中的地位也有回升”（P72），故而該時期嶺南女性的地位也有所提升，并涌出諸多女性“奇才”，如《南海女子》中的南海女子制作了《轉(zhuǎn)輪八花鉤枝鑒銘》，故初唐詩人王勃評論道：“觀其藻麗反復(fù)，文字縈回，句讀曲屈，韻調(diào)高雅，有陳規(guī)起諷之意……蓋以超俊穎拔，同符君子者矣?！盵1]（P258）《盧眉娘》中的盧眉娘“能于尺絹繡《法華經(jīng)》七卷，字如粟粒，而點畫分明”[1]（P260）。到了明朝，《羅浮女道人》中的女性素月“雅能詩”，并以《梅花詩》傳世：“玉女峰頭人冷笑，杜蘭香去嫁人間。”[1]（P271）

此外，其他因行為、長壽、身世等“奇異”的女性亦屬被獵奇之列，如《冼母》中的冼母陳氏性格方正，不喜歡世俗間的非鬼之祭，敢將佛像投入水火之中，屬違背世俗的異端行為；《歐陽桂》記載的歐陽桂享壽95歲，“年八十時，當(dāng)門二大齒長至一寸，人以為異”[1]（P262）；《歐陽桂》附記的“予家姻母”“九十四歲時，生三長須，黑色”[1]（P262），均屬女性長壽之異；《黎母》言黎母為山中一卵所孵生，并與渡海采香的交趾人通婚而繁衍其子孫，充分展現(xiàn)其身世之異。

（二）因相關(guān)女性充當(dāng)極端敘事主角

美國學(xué)者盧葦菁認(rèn)為，中國明清時期存在著追求新奇與極端文化的傾向，“為貞節(jié)而殉死，在公共場合自殺，以及各式各樣的自殘，包括‘割股’或‘割肝’給生病的父母或公婆做藥以盡孝”（P39）?？v觀《女語》，部分女性因充當(dāng)以下各種極端敘事的主角而被建構(gòu)。

1.女性要為亡夫（包括未婚而亡者）守節(jié)一生?！稏|莞三貞女》中陳氏女的事跡載：“其一曰‘菉湖陳氏女’，許學(xué)于葉氏子，無何葉卒，女聞，曰：‘生則氏郎君，死非氏郎君乎？’因痛哭，偕媒妁于歸?！盵1]（P264）陳氏女在未婚夫死后依然“偕媒妁于歸”，屬于封建社會的冥婚現(xiàn)象。楊朝霞考察發(fā)現(xiàn)，東莞有“娶鬼”之俗，即訂婚而未成親的女子死亡，其未婚夫可另娶，但另娶新人前須先迎死者的神主牌回家，迎娶儀式與活人結(jié)婚一樣。與男性“娶鬼”不同，女性“嫁鬼”后往往不能或不被提倡再嫁，所以諸多女性孀守終生。喬健認(rèn)為：“婦女無權(quán)離婚和改嫁，男子則可以自由離婚再婚的性別不平等的觀念和規(guī)定在漢代被明確化了，隨后經(jīng)過更多的儒家倫理學(xué)者的鼓吹后，實際成了一個正統(tǒng)的思想觀念。”（P244）如此看來，女性守節(jié)成為僅限于女性的極端敘事。這種行為的意義就在于其符合了“正統(tǒng)的思想觀念”。

2.女性自殘明志或割股療親。《錦桂女》中的歐錦桂未嫁而夫卒，“錦桂易服奔喪，自矢守節(jié)。鄰婦勸之，剪發(fā)斷一指以拒”（P273-274）。這種自殘式明節(jié)的行為在男性群體中則較為罕見；質(zhì)言之，傳統(tǒng)社會并不提倡男性為女性而自殘。故而，自殘在兩性互動上屬于極端敘事。割股療親“發(fā)軔于隋唐，宋元、明清乃至民國皆有割股療親的行為，且遍布各地”?！陡罟蓩D》載：“有李昌期妻者何氏，東莞人，鄉(xiāng)貢士何漢臣女也。舅姑有疾，刲（割）股練糜以進(jìn)，疾尋愈，鄉(xiāng)人嘉異之?！盵3]（P272）割股的極端行為在敘事學(xué)意義上具備十足的張力，使得女性的孝行越發(fā)突顯。陳愛平認(rèn)為“刲股療親”是一種愚教，“朝廷雖然禁止，但刲股療親在民間頗為盛行，地方官常常持贊同態(tài)度”。受“地方”官府和文士的贊賞，這種極端行為才會通過志書被建構(gòu)。

3.女性的死亡事跡。施津菊認(rèn)為女性死亡敘事除了個別呈現(xiàn)死亡場景，“大多數(shù)更傾向于回避真實的死亡事實，或把死亡意象懸置于淡遠(yuǎn)幽深的背景上，使之虛化和淡化”?！杜Z》所錄女性死亡的“淡遠(yuǎn)幽深的背景”常被放置在以死成全某種抽象禮教的話語體系之下，于是死亡產(chǎn)生的生命毀滅之悲劇性不得不讓位于“殉道”所形成的高尚性?！杜Z》中的女性死亡敘事較多，詳見表2。

由表2可知，這些以生命換取保全名節(jié)、成全他人的極端行為可理解為一種愚貞、愚節(jié)，誠如張錫勤認(rèn)為，在宋元明清時代，“不少人以‘至苦至難’的‘奇激’行為為榮、為高，相競做驚人之舉，以為這樣才算更忠、更孝、更貞節(jié)，實則是以過為高、以過為榮，其結(jié)果勢必走向反面，成為畸德、愚德”。

（三）視相關(guān)女性為男性依附的典范

喬玉紅認(rèn)為，明清以后，嶺南地區(qū)受到節(jié)烈觀的影響越來越嚴(yán)重，方志編纂者雖然還會記載女性的功業(yè)與德行，“卻無一例外地以女性的‘貞’‘孝’作為入選標(biāo)準(zhǔn)。于是無一例外的，在方志《列女傳》中，守節(jié)、殉節(jié)的女性占據(jù)了壓倒性優(yōu)勢”（P177）。由此觀之，《女語》中被建構(gòu)的大部分女性往往存在強(qiáng)烈的男性依附意識，即“三從四德”觀念深入女性的思想體系之中。在這樣的認(rèn)知下，女性往往主動作出利益、人格乃至生命的讓渡，以成全與之相關(guān)的男性。如此一來，女性進(jìn)行自我弱化，把“自我”當(dāng)作“他者”，而將其所依附的男性作為“自我”，從而使被封建禮教所贊揚的貞、節(jié)、孝等價值得以鞏固。

《某氏婦》載，順德某氏因家貧無錢娶妻，母親為了讓他能娶妻，自賣其身而得四金。某氏婦進(jìn)門后得知此事，哭稱：“夫以婦故，而令母自鬻以娶婦乎？得婦而失母。婦以夫故，而令姑自鬻以嫁夫矣，得夫而失姑。是皆不孝，然安所得金以贖姑？”（P265）于是，某氏婦請求自己的父親借貸得四金，讓某甲去贖回婆婆。贖金被某甲昧掉，致使某氏婦大哭后自經(jīng)。事跡中貧窮的母親為了讓兒子娶妻而自賣其身，這種付出與《陳烈母》中的陳烈母相當(dāng)——陳烈母“自沉死”的原因是“宋幼帝駐蹕厓山，母命其子李佳應(yīng)詔”，終使兒子“得潮州教授而還”[3]（P261）。此外，某氏婦的哭訴內(nèi)容即認(rèn)為自己與丈夫的行為未達(dá)到“孝”的要求，說明禮教的規(guī)約深深地壓抑著某氏婦。然而，無論是母親的“自鬻”、陳烈母的“自沉”，還是某氏婦的“自經(jīng)”，其悲劇的源頭都是男性依附觀念下所衍生的愚慈、愚忠等消極思想，并使女性甘愿成為這些思想的殉道者。另如《墜樓婦》載：

有林氏婦者，新會塘下村林子昭之女也，適鄰村某。寇至，婦與其稚弟在樓中。樓高六七丈，甚堅，寇攻樓未下，欲焚樓。女曰：“姊弟俱死，則父嗣絕矣。”負(fù)其弟于背，從樓上覆身墜地，頭面迸裂而死，卒存其弟。過者稱其樓曰“孝烈樓”。（P273）

由林氏婦的言論可知，其認(rèn)為自己的生命與弟弟不能等價，因為弟弟需承擔(dān)著繁衍父族子嗣的作用——這種思想符合以男性為中心的封建宗族觀念：男性承擔(dān)著繁衍父母宗族后代的作用，女性在夫家承擔(dān)類似角色，故而女性在父母的宗族中無此功用（顯著的標(biāo)志是傳統(tǒng)女性死后不在娘家設(shè)立靈位，不受香火）。將個體生命與宗族利益進(jìn)行捆綁的觀念，無形中否定了女性的人格、尊嚴(yán)及獨立性，自然也否定了女性與男性一樣具備同等的生命價值。另外，《四孝烈》以新會被圍，城中缺糧，守城將士屠殺居民來充當(dāng)口糧為背景，其中代夫受死的李氏對守兵道：“吾夫五十無子，請君食我?！盵1]（P267）在傳統(tǒng)禮教的規(guī)約中，“無子”即“無后”，“無子作為‘七出’之首，所謂‘不孝有三無后為大’，是法律為了維護(hù)封建家族的繁衍，將生育責(zé)任片面歸責(zé)于女方”。由此可知，李氏存在著強(qiáng)烈的男性依附意識，因為她將婚姻生活中丈夫的無子進(jìn)行自我歸罪化，即認(rèn)為自己沒有生育能力（是否符合事實，不得而知），于是代夫受死似乎是她對丈夫家族的一種補(bǔ)償，從而甘于自我生命的毀滅。

三、《女語》中古代嶺南女性的評價審思

《女語》敘述相關(guān)女性事跡并加以評價，反映了明清主流的女性觀及其背后的文化意蘊。同時，辯證地審視《女語》中的相關(guān)女性，可引發(fā)相關(guān)問題的思考。只有如此，才能將歷史與現(xiàn)實的視角、邏輯、價值有效統(tǒng)一起來。

（一）《女語》對所書寫女性的評價

“屈氏對本語（《女語》——引者）所記述的人和事，以儒家正統(tǒng)思想加以評論，均持肯定、歌頌的態(tài)度?！保≒231）顯然，《女語》對相關(guān)女性的評價表明了明清時期儒家學(xué)派乃至社會主流文化對女性的基本觀點。

1.《女語》通過潛藏敘事來評價女性。其一為才女“承蒙皇恩”敘事，除了《屈美人》展現(xiàn)屈氏家族以屈美人受皇帝恩寵為榮，《盧眉娘》亦載：“（唐）憲宗賜金鳳環(huán)以束其腕，知眉娘不樂宮掖，遂度為女道士，放歸南海，仍賜號‘逍遙大師’?！盵1]（P260）其二為貞節(jié)女性受官府嘉獎敘事，如《割股婦》中何氏割股療親后，“宋咸淳十年（1274），邑令袁夢冊為立孝婦坊。景炎二年（1277），旌表門閭，賜束帛。元初，重建孝節(jié)坊”[1]（P272）。其三為貞節(jié)烈女的長壽敘事，即認(rèn)為女性往往因貞、節(jié)、孝等德行而獲得長壽，如《歐陽桂》中的歐陽桂享壽95歲，《割股婦》中的何氏“割股療親”后為夫守節(jié)30年方逝，《錦桂女》中的歐錦桂享壽80歲。其四為孝婦死而復(fù)生敘事，如《某氏婦》中的某甲將某氏婦用以贖婆婆的四金昧下，并謊稱丟失，“婦痛哭兩日，計無所施，即自經(jīng)。鄰里聞之，執(zhí)甲至婦尸所。震雷暴起，擊甲死，火燔甲衣，金出于袖。婦聞雷聲復(fù)蘇”（P265）。

由上可知，“承蒙皇恩”、獲得嘉獎的敘事表明，女性的社會定位總是處在王朝的權(quán)力敘事之中，王權(quán)的認(rèn)可是女性有德才、守貞節(jié)的至高榮譽(yù)，也是其他女性爭相效仿的動力；長壽與復(fù)生的敘事則屬于“因果報應(yīng)”的神權(quán)敘事，以呼吁女性守節(jié)、盡孝等。無論是王權(quán)還是神權(quán)敘事，《女語》都旨在引導(dǎo)當(dāng)時女性遵循以“三從四德”為代表的相關(guān)禮法。

2.《女語》引用明朝嶺南名士的詩文來評價女性。如《陳烈母》引陳璉（東莞籍明洪武年間舉人，官至禮部侍郎）為宋朝陳烈母所作的辭：“南海有烈婦，能執(zhí)陵母節(jié)。淚血滿衣裾，泣與愛子別。爾盡忠兮大崖山，吾盡節(jié)兮黃木灣。茫茫此恨同精衛(wèi)，一墮滄溟不復(fù)還。”[1]（P262）《東莞三貞女》引尹守衡（東莞籍明神宗年間舉人、史學(xué)家）對三貞女的嘆詠：“嗟夫！藉三女皆不忍其死，三氏子之鬼其不食乎？三女之能不死也，殆有賢于死者也。若三女者，可以風(fēng)矣！”[1]（P264）《聶娘》引黎美周（明朝番禺人，官至兵部主事）為聶娘所作的《聶婉眉歌》，歌云：“丈夫髭髯愧如此，半尺垂虬掀不起。紫石棱棱婉婉爾，翠峨如鐵真男子?！松材苤榔?，沙場血戰(zhàn)吾當(dāng)為。借娘眉峰不斬賊，先斬偷生巾幗兒?！盵1]（P264）

由以上3位地方名士的評價可知，明清時期的官方與儒家對女性為國難犧牲、堅貞守節(jié)、反抗強(qiáng)暴等行為加以推崇。這種推崇就是對女性儒化形象的塑造，因為“在嶺南社會長時間的整體儒化進(jìn)程中，作為社會組成的細(xì)胞之一，女性逃脫不了被同化的命運”（P212）。

3.《女語》使用作者屈大均的詩文來評價相關(guān)女性。屈大均與陳恭尹（南海人，1631-1700）、梁佩蘭（南海人，1630-1705）因詩歌創(chuàng)作上的才能而被合稱“嶺南三大家”。《女語》中，屈大均就寫就大量詩文來評價相關(guān)女性，詳見表3。

由表3可知，屈大均以浪漫文學(xué)的筆法來評價若干女性，既含有對部分女性的贊許，如“冬青一樹分男女，近日男青讓女青”（P268）句通過性別對比，展現(xiàn)女性在面對強(qiáng)暴時更決絕的態(tài)度與品格；也含對個別女性不幸赴死的同情，如對謝玉華的死亡發(fā)出詩人的悲鳴?？傊?，《女語》從故事敘述、其他明清名士評論到屈大均本人的贊語，基本反映了王權(quán)、神權(quán)、儒家、文學(xué)等多語境下的女性觀。

（二）對《女語》中女性的審思

方志的價值除了可重返地方的歷史現(xiàn)場，還在于它可作為材料，為女性相關(guān)問題的思考提供支持。在辯證的觀點看來，《女語》的敘事與相關(guān)評價存在著一定的積極因素，誠如宋清秀認(rèn)為，明清時期貞節(jié)制度可保護(hù)不愿改嫁的女性，提高女性的社會地位等。同時，也應(yīng)看到某些傳統(tǒng)節(jié)烈觀壓抑甚至迫害著女性，如“女子死了丈夫，便守著，或者死掉；遇了強(qiáng)暴，便死掉”（P105）。故而，應(yīng)辯證地審思《女語》中女性的相關(guān)問題。

一方面，《女語》中的部分女性對傳統(tǒng)社會的發(fā)展具有積極意義。某些反抗強(qiáng)暴的“烈女”事跡在《女語》中得到充分書寫與肯定，一定程度上捍衛(wèi)了女性的個人意志。其中，一些未嫁而夫亡、不再改嫁的女性與出現(xiàn)于晚清的“自梳女”群體（即女性自己將頭發(fā)挽髻梳起，以示終身不嫁）有一定的關(guān)系，后者“可以看作是想要保持獨身的女子，與傳統(tǒng)觀念相調(diào)試的結(jié)果”（P21）。在《長樂興寧婦女》中，長樂、興寧的女性吃苦耐勞，“論女功者以是為首”，“增城綏福亦然，婦不耕鋤即采葛，其夫在室中哺子而已。夫反為婦，婦之事夫盡任之。謂夫逸婦勞，乃為風(fēng)俗之善云”（P271）。“夫逸婦勞”在嶺南早已成為一種風(fēng)俗，宋人周去非稱：“南方盛熱，不宜男子，特宜婦人……城郭虛市，負(fù)販逐利，率婦人也?！保≒429）這表明嶺南女性經(jīng)常參加各項勞動生產(chǎn)，展現(xiàn)其勤勞品質(zhì)，從而提升她們在傳統(tǒng)家庭、經(jīng)濟(jì)、社會生活中的地位?！秳⑷谩费詣⑷谩敖庖袈?，游戲得道，嘗往來兩粵溪峒間，諸蠻種類最繁，所過之處，咸解其言語”，且“三妹今稱歌仙，凡作歌者，毋論齊民與狼、徭、僮人、山子等類，歌成，必先供一本祝者藏之”。這表明劉三妹在唐朝乃至之后的諸多朝代都促進(jìn)了嶺南各族人民的友好交往與文化交融。此外，《五女將》中冼氏、冼夫人、雷州李氏等平定地方戰(zhàn)亂、擁護(hù)中央王朝的書寫表明嶺南女性深明大義，在不同歷史時期維護(hù)著地方穩(wěn)定與國家統(tǒng)一。

另一方面，《女語》中的部分女性因某些禮教觀念而引發(fā)生命的悲劇。《順德某氏女》講述一起因婚戀不幸而引發(fā)的悲?。耗呈吓诟赣H不同意婚配的情況下與情郎相約私奔，因男方失約，某氏女自經(jīng)而亡。在宏觀層面上，悲劇源于當(dāng)時的社會未能為女性建構(gòu)起正確的名節(jié)觀、婚戀觀、生命觀；在微觀層面上，悲劇源于封建家長的阻攔、男性的失約等。在《女語》的諸多篇目中，所建構(gòu)女性的“言行”均被裹挾在男性話語之中，無形中成為男性依附、男尊女卑秩序的共謀者，如《謝氏》附記的南海蘭石人某氏在丈夫被賊兵殺害后，兩次用佩刀自殺而亡，以表示自己對丈夫的忠貞。這種輕生行為的深層社會根源是，“在男尊女卑的社會秩序中，貞節(jié)觀及女教不僅在心理上壓制著女性，而且在社會中也限定著女性的一切社會行為”。當(dāng)女性的言行無意識地被鑲嵌在某些禮教的話語體系之余，她們可能會放棄女性的獨立地位與人格。李慶勇基于《明史·列女傳》的探討，認(rèn)為“明代婦女節(jié)烈行為的愚昧性在今天應(yīng)引以為戒，在女性教育中要弘揚積極向上的價值，擯棄封建糟粕，避免其污染新時代女性美德的塑造”。故而，《女語》所描述的堅持守貞、自殘明志、割身盡孝、為貞赴死等行徑，暴露了傳統(tǒng)女性生命的悲劇性。

四、結(jié)語

屈大均的《廣東新語》可謂“廣東之外志”。其中的《女語》專注于古代嶺南女性的書寫。就書寫形貌而言，其所書寫的女性在時間上除了傳說時期，橫跨秦漢至清朝初期；在地理上大部分女性出自廣東各地，展現(xiàn)了“嶺南性”；在書寫主題屬性上展現(xiàn)女性在政治、武功、文學(xué)、技藝、長壽、貞節(jié)、孝烈等方面的事跡?！杜Z》中女性被建構(gòu)的因素包括以女性作為獵奇對象，因女性充當(dāng)極端敘事主角，視女性為男性依附的典范?！杜Z》通過敘事、他人評論、作者詩文等形式評價所書寫的女性，展現(xiàn)明清時嶺南主流的女性觀及其背后的文化意涵。辯證地審思《女語》發(fā)現(xiàn)，部分女性促進(jìn)了傳統(tǒng)社會的發(fā)展，但也因某些禮教觀念而上演生命悲劇?？傊浴杜Z》為例，可促進(jìn)嶺南乃至中國古代女性婚戀、生存、命運等方面的探討，引發(fā)形塑這些女性的歷史文化之思考，并在歷史文化發(fā)展脈絡(luò)中進(jìn)一步關(guān)注女性問題。

The Writing Morphology， Constructive Factors， and Evaluation of Ancient Lingnan Women

—— A Case" study of Guangdong Xinyu-Nuyu

Abstract" "Qu Dajun's Guangdong Xinyu-Nuyu is written in the form of local chronicles about ancient Lingnan women. In terms of writing morphology， women were distributed in different dynasties， geographically concentrated in Lingnan， and the thematic types are diverse. The factors that construct women include treating them as curiosity objects， extreme narrative protagonists， and models of male's attachment. Guangdong Xinyu-Nuyu evaluates relevant women through internal narrative， comments from others， and the author's poetry and prose， showcasing a feminist perspective. Dialectically examining the women in books， it is found that they have certain significance for the development of traditional society， but also highlight the tragedy of life due to certain ethical concepts.

Key words" "Guangdong Xinyu-Nuyu" Lingnan" Female