生態(tài)學(xué)辯證法：重建馬克思主義生態(tài)學(xué)

［摘 要］辯證法的發(fā)展，最重要的是解決人類世紀(jì)元迅速發(fā)展的生態(tài)危機，這取決于在理論和實踐中對資本主義進行辯證-生態(tài)批判的恢復(fù)、發(fā)展及統(tǒng)一，為創(chuàng)造人類可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)文明而進行革命斗爭。生態(tài)學(xué)辯證法植根于經(jīng)典歷史唯物主義，旨在通過調(diào)和人類與自然的關(guān)系來解決社會與自然新陳代謝中的生態(tài)裂痕問題，這種調(diào)和需要克服的不僅是自然的異化，而且是人類的自我異化。蘇聯(lián)馬克思主義和西方馬克思主義在自然辯證法問題上曾產(chǎn)生矛盾和分歧，均給歷史唯物主義生態(tài)批判的進一步發(fā)展帶來了巨大障礙。生態(tài)唯物主義在發(fā)展批判生態(tài)學(xué)方面發(fā)揮了關(guān)鍵作用。生態(tài)危機將生態(tài)學(xué)辯證法的問題置于中心地位，生態(tài)學(xué)辯證法為以新的、革命性的方式統(tǒng)一理論與實踐提供了基礎(chǔ)，這意味著必須克服馬克思主義的內(nèi)部分裂，恢復(fù)馬克思的新陳代謝斷裂理論，重建經(jīng)典馬克思主義的自然辯證法概念。

［關(guān)鍵詞］自然辯證法；生態(tài)學(xué)辯證法；馬克思主義生態(tài)學(xué)；生態(tài)文明

所有自然都在恒變之中……自然中沒有任何東西是明確界定的……一切都與其他一切緊密相聯(lián)。①

——德尼·狄德羅（Denis Diderot）

正如哈佛生態(tài)學(xué)家和馬克思主義理論家理查德·萊文斯（Richard Levins）所指出的，“或許第一次將復(fù)雜對象視為一個系統(tǒng)進行研究的是卡爾·馬克思（Karl Marx）的杰作《資本論》（Das Kapital）”，這部作品探討了作為社會新陳代謝系統(tǒng)之經(jīng)濟和生態(tài)基礎(chǔ)的資本主義。②本文所探討的生態(tài)學(xué)辯證法的出發(fā)點，主要是在經(jīng)典歷史唯物主義/辯證自然主義中找到了一種方法和分析，使我們能夠?qū)ⅰ皠趧雍唾Y本主義的歷史”與“地球和行星地球的歷史”聯(lián)系起來，并從唯物主義的角度研究我們時代的人類世危機。①用馬克思的話來說，人類既是“自然的一部分”，也是“自然的一種力量”。②在他的概念中，自然歷史與社會歷史之間沒有嚴(yán)格的劃分；相反，“自然的歷史和人類的歷史”被視為“只要人類存在，就相互依賴”。③

在這種觀點中，勞動、資本主義與地球新陳代謝之間的關(guān)系是批判現(xiàn)有秩序的核心。馬克思寫道：“勞動首先是一個人與自然之間的過程，一個通過人的自身行為來調(diào)解、調(diào)節(jié)和控制人與自然之間新陳代謝的過程。他面對自然的物質(zhì)，就像面對自然的力量一樣?！雹苋欢?，隨著“資本主義生產(chǎn)”的出現(xiàn)，“人與地球之間的新陳代謝互動”發(fā)生了系統(tǒng)的干擾和位移，造成了新陳代謝的斷裂或生態(tài)危機，切斷了基本的自然關(guān)系，不僅“剝奪了工人，而且……剝奪了土壤”。⑤

今天，我們可以認(rèn)為，社會與自然新陳代謝中的這種生態(tài)裂痕已經(jīng)達(dá)到地球系統(tǒng)層面，科學(xué)家們稱之為整個行星地球的、生物地球化學(xué)循環(huán)中的“人造裂痕”（anthropogenic rift），導(dǎo)致弗里德里?！ざ鞲袼梗‵rederick Engels）所比喻的自然的“報復(fù)”。⑥在經(jīng)典歷史唯物主義觀點中，這一矛盾只能通過人類與自然關(guān)系的調(diào)和來解決。這種調(diào)和需要克服的不僅僅是自然的異化，而且是人類的自我異化，這在當(dāng)今破壞性極大的商品化社會中表現(xiàn)得最為充分。在這種研究中，必要的是從一開始就認(rèn)識到人類存在的“物質(zhì)”性質(zhì)，這與生產(chǎn)活動緊密相聯(lián)。因此，如果在我們這個時代需要一部“新的人類普遍歷史”，那么必要的唯物主義、辯證法和生態(tài)學(xué)方法就可在歷史唯物主義傳統(tǒng)中找到。對于馬克思來說，“全面發(fā)展的人類個體，其社會關(guān)系作為他們自己的共同關(guān)系，因此也服從于他們自己的共同控制，不是自然的產(chǎn)物，而是歷史的產(chǎn)物”。⑦然而，人類歷史從未與“自然的普遍新陳代謝”脫離關(guān)系，而基于勞動和生產(chǎn)過程的社會新陳代謝正是這一普遍新陳代謝的一個涌現(xiàn)部分。⑧

在這樣一種辯證的生態(tài)學(xué)觀點中，并沒有適用于整個歷史的固定答案，因為我們周圍的自然歷史和社會歷史中的一切都可以視為處于不斷變化的狀態(tài)，這構(gòu)成了馬克思所說的單一物質(zhì)現(xiàn)實的“兩個方面”。⑨本文將論證植根于歷史唯物主義并旨在超越人類與自然異化的生態(tài)學(xué)辯證法，為以新的、革命性的方式統(tǒng)一理論與實踐提供基礎(chǔ)。這構(gòu)成了對我們當(dāng)前異化、分裂和危險世界的物質(zhì)條件的必要辯證否定或超越，這個世界本身就是人類歷史發(fā)展的產(chǎn)物。這樣一種觀點認(rèn)為，存在一個偶然的、不斷變化的歷史過程，其中每一個新的突現(xiàn)現(xiàn)實內(nèi)部都帶有不完整性和各種矛盾關(guān)系，由此導(dǎo)致進一步的變革發(fā)展。正如科琳娜·洛茨（Corrina Lotz）所指出的，辯證法否定恰當(dāng)?shù)匕恕叭蔽唬哿_伊·巴斯卡爾（Roy Bhaskar）的術(shù)語］、移除、損失、沖突、中斷、跳躍和斷裂”，一般可以用術(shù)語“涌現(xiàn)”來理解這一概念，或者理解為向更高組織層次的質(zhì)的飛躍。正如恩格斯所說，它總是帶有內(nèi)在的消亡潛力。①因此，歷史結(jié)構(gòu)，包括自然歷史，總是包含著危機和災(zāi)難，以及從過去的殘余（以前被否定的現(xiàn)實）與現(xiàn)在作為歷史的偶然互動中產(chǎn)生某種質(zhì)的新的可能。因此，無論是自然歷史還是人類歷史，它們都不是線性的，而是表現(xiàn)為一種螺旋式的發(fā)展。

人類歷史發(fā)展的觀念，是一個相對較新的概念，幾乎僅先于資本主義時代，它是人類整體與自然關(guān)系變化的產(chǎn)物。正如馬克思所認(rèn)識到的，古希臘時代的伊壁鳩魯（Epicurus）認(rèn)為自然哲學(xué)或自然科學(xué)的起源與人類日常生活中來自自然世界無所不在的危險感有關(guān)。②在伊壁鳩魯哲學(xué)中，除了通過自我意識的沉思內(nèi)省與世界和解，通過啟蒙/科學(xué)手段與自然達(dá)致一體感或“寧靜”感（ataraxia）之外，找不到關(guān)于這種存在狀況的合理答案。

生產(chǎn)力的巨大歷史發(fā)展，將古代世界與現(xiàn)代世界分開，以及在這一背景下現(xiàn)代科學(xué)的興起，從根本上改變了人類與其自然環(huán)境的關(guān)系。由于這種“進步”以及17世紀(jì)的科學(xué)革命，資產(chǎn)階級社會陶醉于啟蒙科學(xué)所提供的“自然統(tǒng)治”之中。在此理論下，自然必然王國可以被永遠(yuǎn)推到一邊去甚至凌駕于其上。③然而，正如恩格斯所指出的，這導(dǎo)致“人類對自然的勝利”的狂妄自大，就像“征服外國人民”的征服者一樣。由于這種觀點缺乏遠(yuǎn)見和目標(biāo)狹隘，導(dǎo)致人類引發(fā)的生態(tài)災(zāi)難。④

作為歷史過程的結(jié)果，人類再次發(fā)現(xiàn)自己面臨著來自自然力量壓倒性的危機感。然而在其背后，根本威脅人類和生命存在的卻是人類勞動。勞動本身也是一種自然力量，現(xiàn)在正在產(chǎn)生全球級別的災(zāi)難。在資本主義制度下，自然異化使得人們誤認(rèn)為人活著就是為了錢，而私有榨取和剝奪、對地球的掠奪被混淆為真正的財富。在歷史唯物主義看來，人類與地球之間的矛盾可以在不可挽回之前得到解決，前提是人類自我異化的兩個方面——對人類的異化和對自然的異化——通過“整體社會的革命性重建”和創(chuàng)造一個實質(zhì)平等和生態(tài)可持續(xù)性的世界得以解決。⑤

辯證法要發(fā)展，不能僅限于理論上對馬克思和恩格斯在該領(lǐng)域的研究進行重建，也不能只是將他們對生態(tài)唯物辯證法的貢獻(xiàn)進行綜合，這種方法充其量只能產(chǎn)生一種更具批判性的方法以研究當(dāng)前的狀況，而避免歷史重演才是需要重點關(guān)注的問題。最重要的是，我們需要解決人類世紀(jì)元迅速發(fā)展的生態(tài)危機，這一時期標(biāo)志著相對于非人類活動因素而言，人類活動因素成為地球系統(tǒng)變化的主要驅(qū)動力。在這里，我們必須面對當(dāng)前自然金融化、新行星榨取階段和人類生存問題，以及為創(chuàng)造人類可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)文明而進行革命斗爭。然而，所有這些都取決于在理論和實踐中對資本主義進行辯證-生態(tài)批判的恢復(fù)、發(fā)展及統(tǒng)一，這是經(jīng)典歷史唯物主義不可或缺和無可爭議的遺產(chǎn)。

一、辯證唯物主義的雙重否定

（一）蘇聯(lián)馬克思主義與自然辯證法

基于經(jīng)典歷史唯物主義重建馬克思主義生態(tài)學(xué)，是一個最近才出現(xiàn)且仍然很不完整的發(fā)展，主要局限于本世紀(jì)和生態(tài)社會主義的興起。與蘇聯(lián)有關(guān)聯(lián)的官方馬克思主義，自20世紀(jì)30年代末以來刪除了哲學(xué)中的批判性元素以及馬克思的生態(tài)研究；傳統(tǒng)西方馬克思主義哲學(xué)則完全拒絕了辯證自然主義：二者都給歷史唯物主義生態(tài)批判的進一步發(fā)展帶來了巨大障礙。發(fā)韌于冷戰(zhàn)期間的東西方對抗也構(gòu)成了自然辯證法的否定之否定。但在最近幾十年里，隨著物質(zhì)條件的變化，這種情況已時過境遷。

蘇聯(lián)哲學(xué)最初是在弗拉基米爾·伊里奇·列寧（V. I. Lenin）、列昂·托洛茨基（Leon Trotsky）和尼古拉·布哈林（Nikolai Bukharin）的領(lǐng)導(dǎo)下，在其原始旗艦出版物《在馬克思主義旗幟下》（Under the Banner of Marxism）1922年創(chuàng)刊之際構(gòu)思的，旨在將孟什維克和布爾什維克（分別代表俄羅斯馬克思主義中相對溫和的改革派和革命派傾向）、機械論者和辯證論者、哲學(xué)家和自然科學(xué)家的唯物主義觀點結(jié)合起來，以充實具化一個更廣泛且具有內(nèi)部差異化的辯證唯物主義哲學(xué)。這是工人階級哲學(xué)家約瑟夫·迪茨根（Joseph Dietzgen）提出的一個術(shù)語，其主要影響力主要歸功于俄羅斯馬克思主義的創(chuàng)始人（和孟什維克的創(chuàng)始人）格奧爾基·普列漢諾夫（Georgi Plekhanov）的研究。①

列寧在1922年給《在馬克思主義旗幟下》的信中定下了基調(diào)，這封信以一篇題為《論戰(zhàn)斗唯物主義的意義》（“On the Significance of Militant Materialism”）的文章發(fā)表。在這里，他堅持認(rèn)為有必要將“非共產(chǎn)主義營壘中的唯物主義者”與革命唯物主義者聚集在一起，以促進相互參與哲學(xué)討論，其目的是發(fā)展一種根本的馬克思主義“戰(zhàn)斗唯物主義”觀點，同時警惕僵化的教條。列寧指出，“共產(chǎn)主義者（通常也是成功完成了偉大革命開端的革命者）所犯的最大最危險的錯誤之一是認(rèn)為革命僅靠革命者就能實現(xiàn)”。他主張不應(yīng)該將才華橫溢的孟什維克哲學(xué)家如柳博夫·伊薩科芙娜·阿克塞爾羅德（Liubov Isaakovna Akselrod，普列漢諾夫的前助手）和亞伯拉姆·德波林（Abram M. Deborin）從新期刊中排除，而是堅持必須將他們包括在內(nèi)。為了防止機械唯物主義或機械論（今天更常稱為還原論），他宣布即使在雜志的范圍內(nèi)也要批判性地融入黑格爾（G. W. F. Hegel）的辯證法，盡管它基于唯心主義。因此，用他的話來說，《在馬克思主義旗幟下》應(yīng)該成為“一種‘黑格爾辯證法唯物主義之友協(xié)會’”。①

蘇聯(lián)哲學(xué)從一開始就旨在發(fā)展辯證唯物主義。作為一種適用于哲學(xué)和科學(xué)的一般理論觀點，它直接基于恩格斯、普列漢諾夫和列寧的研究，但在更根本的層面上源于馬克思、黑格爾和巴魯赫·斯賓諾莎（Baruch Spinoza）的研究［馬克思早期在《 經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》（Economic and Philosophical Manuscripts）中的哲學(xué)討論在當(dāng)時尚不為人所知］。恩格斯的《反杜林論》（Anti-Dühring）和未完成的《自然辯證法》（Dialectics of Nature）提供了一個指導(dǎo)思想，以其最簡潔的表達(dá)方式，圍繞著源自黑格爾的三個本體論原則或“法則”展開，即：（1）量變引起質(zhì)變，反之亦然；（2）對立面的同一性或統(tǒng)一；（3）否定之否定。②第一個原則旨在捕捉在當(dāng)今科學(xué)語言中常被稱為相變或閾值效應(yīng)的現(xiàn)象，其中定量變化導(dǎo)致新的定性現(xiàn)實，這種定性轉(zhuǎn)化在非人類自然界和社會中都可以觀察到。馬克思和恩格斯觀察到，“一種全新的力量”出現(xiàn)了，這種力量“完全不同于其各個分離力量的總和”。③第二個本體論原則用于處理由于同一關(guān)系內(nèi)部不兼容的發(fā)展而產(chǎn)生的矛盾，這種關(guān)系是所有運動、活動和變化過程的內(nèi)在特征。第三個本體論原則即否定之否定，指的是與第一和第二個原則相關(guān)聯(lián)的過程如何為辯證否定設(shè)置舞臺，即否定之前的否定，以及一個揚棄（Aufhebung，同時指超越、壓制、保留、克服和取代）的過程，從而產(chǎn)生急劇的反轉(zhuǎn)和轉(zhuǎn)化，建立更高層次上出現(xiàn)的新的定性現(xiàn)實，以及一個復(fù)雜的“螺旋形式的發(fā)展”，其中否定絕不僅僅是簡單的否定，而是包含著肯定（反之亦然）。④

列寧在其《哲學(xué)筆記本》（Philosophical Notebooks）中寫道：“‘辯證法的時刻’要求證明‘統(tǒng)一’，即否定和肯定的聯(lián)系，這種肯定在否定中存在。從肯定到否定——從否定到與所肯定之物的‘統(tǒng)一’——沒有這一點，辯證法就變成了空洞的否定，一種游戲，或懷疑論（skepticism）?！雹荼M管通常將辯證法簡化為對立統(tǒng)一，但在列寧看來，這種方法完全是空洞的，因為它排除了辯證否定。⑥

1924年，機械論者與阿克塞爾羅德（Akselrod）和激進的機械論-無神論者伊萬·伊萬諾維奇·斯克沃爾佐夫-斯捷潘諾夫（Ivan Ivanovich Skvortsov-Stepanov），以及以德波林及其紅色教授研究所（Institute of Red Professors）為首的更具辯證思維傾向的思想家之間爆發(fā)了一場重大辯論。⑦機械論者與自然科學(xué)聯(lián)系更為直接，并與布哈林等前沿理論家有關(guān)聯(lián)，在布哈林之前還有普列漢諾夫，他們都表現(xiàn)出了機械論傾向，盡管他們并不完全反對辯證分析。①相比之下，辯證論者與自然科學(xué)更為疏遠(yuǎn)，他們專注于黑格爾唯心主義，這種唯心主義對路德維?！べM爾巴哈（Ludwig Feuerbach）、馬克思、恩格斯和列寧的唯物主義傳統(tǒng)進行批判性調(diào)和。②

機械論者和德波林派之間的理論之爭主要圍繞前者的命題展開，即有機自然界和無機自然界都可以簡單地還原為機械屬性。這與基于不可還原的組織形式而存在的辯證法背道而馳，特別是與恩格斯在《反杜林論》和《自然辯證法》中的分析相關(guān)聯(lián)，后者于1925年首次出版。③德波林以及大多數(shù)其他蘇聯(lián)哲學(xué)家認(rèn)為，將一個質(zhì)上更高的形式（如有機生命）完全還原為一個更低的形式（如無機物質(zhì)）是不可能的。恩格斯在評論威廉·羅伯特·格羅夫（William Robert Grove）的《物理力的相互關(guān)系》（The Correlation of Physical Forces，1846）時寫道：“化學(xué)作用不可能不伴隨著溫度和電的變化，有機生命（不可能不伴隨著）機械、分子、化學(xué)、熱、電等變化，但是這些從屬形式的存在并不意味著每種主要形式的本質(zhì)被耗盡。總有一天我們肯定會‘在實驗中’將思想還原為大腦中的分子和化學(xué)運動，但這難道就耗盡了思想的本質(zhì)嗎？”④在這種觀點中，更高的組織層次，如心智/思想，不能簡單地還原為更低層次的組織，盡管前者依賴于后者。恩格斯解釋說，物質(zhì)存在中不同質(zhì)的形態(tài)/層次/平面之間的區(qū)別，是劃分不同科學(xué)的基礎(chǔ)，例如將生物學(xué)與化學(xué)和物理學(xué)區(qū)分開來。

然而，機械論者代表了當(dāng)時占主導(dǎo)地位的科學(xué)觀點，他們認(rèn)為質(zhì)的形態(tài)/層次區(qū)分了現(xiàn)實以及思想。斯克沃爾佐夫-斯特帕諾夫（Skvortsov-Stepanov）斷言，更高形式的物質(zhì)存在不能簡單通過更低形式來解釋，因此機械運動形式不能完全解釋人類心理的觀點。⑤還原論被視為與現(xiàn)代機械論科學(xué)一致，適用于所有存在的一般原則，與實證主義相符。因此，人們常說“心靈僅僅是大腦的分泌物”——這一命題最初由皮埃爾·讓·喬治·卡巴尼斯（Pierre Jean Georges Cabanis）于1802年提出，甚至似乎被查爾斯·達(dá)爾文（Charles Darwin）所接受。⑥相比之下，德波林派哲學(xué)家基于對黑格爾唯心主義和機械唯物主義的雙重批判進行研究，他們在還原論問題上大量依賴恩格斯量變導(dǎo)致質(zhì)變的觀點。

雙方在智識上旗鼓相當(dāng)、難分伯仲，這一點越來越明顯，因為這主要是實證主義自然科學(xué)和辯證哲學(xué)之間的分歧。盡管存在哲學(xué)僵局，但德波林派還是通過純粹的政治手段，利用他們對蘇聯(lián)哲學(xué)主要機構(gòu)的權(quán)力控壓，排除了競爭觀點，從而在1929年戰(zhàn)勝了他們的對手。①

然而，德波林派的勝利是短暫的，因為在一年之內(nèi)，他們就因為更強大的政治力量的直接干預(yù)而被迫處于守勢。盡管沒有直接捍衛(wèi)以機械論者為代表的“右傾”，但高層決定有必要遏制以德波林派為代表的“左傾”。德波林派被各派指責(zé)為孟什維克、唯心主義者、生機論者，以及在對托洛茨基和其他左傾分子的批評上軟弱無能。然而，最沉重的打擊來自約瑟夫·斯大林（Joseph Stalin）在1930年12月的官方聲明，該聲明稱德波林派為“孟什維克化的唯心主義者”。德波林本人因其30年前孟什維克的過往而被譴責(zé)，而辯證論者也被指控與杰出的馬克思主義經(jīng)濟學(xué)家盧賓（I. I. Rubin）有聯(lián)系，后者在1937年被處決。②

1938年斯大林的《辯證唯物主義和歷史唯物主義》（“Dialectical and Historical Materialism”）發(fā)表時，作為官方《 聯(lián)共（布）簡史》（History of the Communist Party of the USSR—Bolsheviks： Short Course）的一部分，對蘇聯(lián)哲學(xué)的鎮(zhèn)壓被正式鐫入法典。③在斯大林《辯證唯物主義和歷史唯物主義》僵化、教條的表述中，馬克思、恩格斯和列寧批判思想的基本概念——否定之否定——被正式排除，歷史唯物主義被簡化為一個從屬于辯證唯物主義的獨立領(lǐng)域，所有范疇都被固定。馬克思的《 1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》（Economic and Philosophical Manuscripts of 1844）首次出版于1932年，被認(rèn)為屬于馬克思思想中的前階段，也被普遍忽視或貶低。

蘇聯(lián)自然科學(xué)，特別是生命科學(xué)，包括生態(tài)學(xué)，遭受了與哲學(xué)類似的命運。布哈林與農(nóng)學(xué)家、植物學(xué)家和遺傳學(xué)家尼古拉·瓦維洛夫（Nikolai Vavilov），生理學(xué)家和生物學(xué)家扎瓦多夫斯基（B. Zavadovsky），以及科學(xué)史學(xué)家和物理學(xué)家鮑里斯·赫森（Boris Hessen）合作，在辯證唯物主義哲學(xué)與自然科學(xué)之間提供了一個關(guān)鍵的鏈接。所有這些思想家，連同其他領(lǐng)先的馬克思主義學(xué)者，如語言學(xué)家大衛(wèi)·里亞贊諾夫（David Riazanov），以及馬克思和恩格斯著作批判版的編輯，都遭到清洗。布哈林本人于1938年被處決。蘇聯(lián)自然科學(xué)和哲學(xué)中出現(xiàn)的革命辯證思想被狹隘的公式所取代，批判思想被排除。

由于這些情況，辯證唯物主義的官方教義被簡化為一種粗糙的機械主義一元論和實證主義，與在西方馬克思主義中占主導(dǎo)地位的、帶有傾向性的、盡管更加批判的、新康德主義二元論相對立。①然而，真正的辯證唯物主義在角落里繼續(xù)存在，拒絕被埋葬。正如傳說所言，伽利略·伽利萊（Galileo Galilei）在遭受宗教裁判審判時還在說地球“仍在轉(zhuǎn)動”。②

（二）西方馬克思主義與辯證唯物主義的否定

與蘇聯(lián)官方馬克思主義相比，被稱為西方馬克思主義或西方馬克思主義哲學(xué)傳統(tǒng)的思想，走了一條完全不同的道路。根據(jù)他們的視角，自然辯證法和與之相伴的辯證唯物主義觀念被否定。其理由是，辯證法要求同一主客體——也就是說，人類既是他們自己行動的主體又是其客體——因而不適用于外部自然界，因為其中沒有人類主體的存在。將自然界從人類歷史之外甚至從人類歷史之前排除，西方馬克思主義因此切斷了歷史唯物主義與自然科學(xué)和自然界的普遍新陳代謝之間的直接聯(lián)系，實際上將自然界歸入實證主義領(lǐng)域。結(jié)果是一種二元論、兩個世界觀，其中辯證法僅僅與人類歷史相關(guān)，而與自然歷史（康德的物自體）無關(guān)，并且馬克思主義被限制在社會的范圍內(nèi)。③歷史唯物主義隨后被剝奪了與自然界的任何聯(lián)系，而自然本身就是一種力量，從而將西方馬克思主義中的唯物主義觀念簡化為非自然化的政治-經(jīng)濟關(guān)系。西方馬克思主義思想家如赫伯特·馬爾庫塞（Herbert Marcuse）和西奧多·阿多諾（Theodor W. Adorno）對蘇聯(lián)《簡史》和斯大林的《辯證和歷史唯物主義》進行了猛烈抨擊，同時也經(jīng)常越過雷池，例如阿多諾和盧西奧·科爾萊蒂（Lucio Colletti）拒絕恩格斯和列寧的變革辯證法，甚至在某些方面拒絕馬克思和黑格爾的辯證法，轉(zhuǎn)而傾向于伊曼努爾·康德（Immanuel Kant）的觀點。④

阿多諾的《否定的辯證法》（Negative Dialectics）如今被許多人視為法蘭克福學(xué)派對西方馬克思主義的最大貢獻(xiàn)之一，其目標(biāo)是拒絕“否定之否定”，從而拒絕辯證法中肯定的部分。正如阿多諾在其作品的前言中所寫：“‘否定的辯證法’這個短語是對傳統(tǒng)的挑戰(zhàn)。早在柏拉圖時代，辯證法就意味著通過否定達(dá)到某種積極的東西；后來，否定之否定這一思想模式被簡化為術(shù)語。這本書試圖使辯證法擺脫這種肯定的特征，而不減少其確定性?！雹?/p>

根據(jù)阿多諾的說法，馬克思關(guān)于自然的概念最終是啟蒙運動式的，其中自然僅僅是社會實踐征服和超越的對象。①在《啟蒙辯證法》（Dialectic of Enlightenment）中，盡管馬克斯·霍克海默（Max Horkheimer）和阿多諾對“自然的統(tǒng)治”進行了諸多討論，但他們還是默認(rèn)了一種觀點，即認(rèn)為“對自然的全面掠奪”是一種霍布斯式和達(dá)爾文式的人與人之間對抗的自然狀態(tài)或戰(zhàn)爭的狀態(tài)，以及貫穿啟蒙思想始終的特征。②此外，阿多諾在《否定的辯證法》的開頭就明確指出，他的分析對象是排除“否定之否定”，從而排除辯證法的肯定元素。他以一種諷刺的方式，與斯大林在《辯證唯物主義和歷史唯物主義》中教條式地消除否定之否定分庭抗禮。阿多諾以其否定辯證法否定革命變革的前景。

在霍克海默和阿多諾的指導(dǎo)下，阿爾弗雷德·施密特（Alfred Schmidt）的巨著于1962年以《馬克思的自然概念》（The Concept of Nature in Marx）為名出版。他觀察到馬克思關(guān)于自然與社會之間的社會新陳代謝關(guān)系，以一種完全站得住腳的方式提出自然的辯證法問題，或者說“自然的自我介體”。然而，施密特后來否認(rèn)了這一點，理由是：將自然的這種自我介體僅限于人類行動，并且只在傳統(tǒng)的共同體社會中適用，對現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會不再適用；在現(xiàn)代社會中，第一自然即自在自然，已經(jīng)大部分被第二自然即社會領(lǐng)域所吞沒。施密特宣稱，“只有對自然的認(rèn)識過程才是辯證的，而自然本身并非如此。”③這種表述保留了新康德主義在自然與社會之間的二元論，認(rèn)為沒有人類主體的行動，就沒有辯證的介體功能，而這種主體被限制在歷史-社會領(lǐng)域。正如西方馬克思主義所設(shè)想的那樣，這些觀點將辯證法推向了唯心主義。④

鑒于西方馬克思主義內(nèi)部對自然/生態(tài)的系統(tǒng)性排除，常常有人指出，甚至在馬克思主義圈子內(nèi)部都認(rèn)為，實踐哲學(xué)對生態(tài)研究沒有貢獻(xiàn)。這一點在佩里·安德森（Perry Anderson）1976年出版的具有影響力的著作《對西方馬克思主義的思考》（Considerations on Western Marxism）中得到明確闡述。安德森聲稱，“第三代經(jīng)典馬克思主義的任何主要人物”都未受到“物理科學(xué)發(fā)展的”影響，他們與西方馬克思主義聯(lián)系甚少，拒絕自然辯證法。⑤安德森在其1983年的作品《歷史唯物主義的軌跡》（In the Tracks of Historical Materialism）中宣布，在經(jīng)典馬克思主義中“人類物種與其地球環(huán)境互動的問題基本上是缺席的”——如果不是因為自然辯證法的整個領(lǐng)域已經(jīng)在西方馬克思主義中被系統(tǒng)抹去，而經(jīng)典馬克思主義的生態(tài)批判被簡單地漠視的話，這一命題在當(dāng)時就算打眼一看也荒謬絕倫。⑥

因此，不管是1938年《簡明教程》（Short Course）中圍繞斯大林將辯證唯物主義和歷史唯物主義嚴(yán)格分離的蘇聯(lián)“自然辯證法”概念，還是西方馬克思主義對自然辯證法的整體拒絕，都陷入了對現(xiàn)實概念的狹隘理解。因此，他們未能理解接納恩格斯所說的從恒星到分子的所有物體，包括人類思維和人類社會的整體性。批判現(xiàn)實主義哲學(xué)家羅伊·巴斯卡爾寫道：“實際上，要將自然辯證法的問題簡化為自然主義一般問題的變體，取決于能否足夠?qū)挿旱乩斫廪q證法，能否從自然主義出發(fā)理解社會問題，這樣辯證法在擴展到自然領(lǐng)域時就顯得可信一些。①

二、唯物辯證法的斗爭

（一）辯證唯物主義的復(fù)興

然而，正如恩格斯所指出的，認(rèn)為蘇聯(lián)或西方經(jīng)典馬克思主義關(guān)于“自然辯證概念”的觀點已經(jīng)被逼入死角、被簡化到連渣渣都不剩是錯誤的。②恰恰相反，唯物主義辯證法在變化的歷史環(huán)境中不斷以各種意想不到的方式重新出現(xiàn)。這一點在1931年蘇聯(lián)自然科學(xué)家和哲學(xué)家參加在倫敦舉行的第二屆國際科學(xué)史大會中表現(xiàn)得最為明顯。在那次大會上，布哈林、瓦維洛夫、扎瓦多夫斯基、赫森等人展示了蘇聯(lián)辯證自然科學(xué)和哲學(xué)的成果。

在這場歷史性會議的聽眾中，有世界著名的科學(xué)家和社會主義思想家，包括李約瑟·尼達(dá)姆（Joseph Needham）、貝爾納（J. D. Bernal）、蘭斯洛特·霍格本（Lancelot Hogben）和海曼·利維（Hyman Levy）［霍爾丹（J. B. S. Haldane）沒有出席，但在相同事件的推動下部分接受了這些新思想］。在蘇聯(lián)演講的過程中，布哈林試圖創(chuàng)立一種馬克思主義的有利于自然科學(xué)的辯證-人文主義研究理論，這一概念根植于馬克思的《阿道夫·瓦格納的筆記》（“Notes on Adolph Wagner”），其中一些馬克思的基本本體論概念以及生物地球化學(xué)家弗拉基米爾·維爾納茨基（Vladimir Vernadsky）的生物圈概念被整合在一起。布哈林堅持認(rèn)為，人類可以被看作是“在生物圈中生活和工作”的現(xiàn)實，這就要求有一種綜合的唯物主義辯證法觀點，包括過程和相互作用，以及矛盾、否定和總體，其中既有外部自然也有社會參與。赫森首次提出了體現(xiàn)唯物辯證法的科學(xué)社會學(xué)，解釋了牛頓的發(fā)現(xiàn)與資產(chǎn)階級機械世界觀的關(guān)系。瓦維洛夫通過歷史和唯物主義的研究，提交了蘇聯(lián)關(guān)于世界主要農(nóng)作物起源種質(zhì)原始地理位置（現(xiàn)在被稱為瓦維洛夫中心）發(fā)現(xiàn)過程的證據(jù)。③

對于李約瑟來說，扎瓦多夫斯基在他的文章《有機進化的‘物理’和‘生物’過程》（“The ‘Physical’ and ‘Biological’ in the Process of Organic Evolution”）中，從辯證自然主義的角度對生機論和機械論進行批判，對他著名的“整合層次”理論中辯證涌現(xiàn)方法的發(fā)展產(chǎn)生了極大的影響。扎瓦多夫斯基認(rèn)為，“生物現(xiàn)象（雖然）與無機自然的物理現(xiàn)象有歷史聯(lián)系，但不僅不可簡化為物理化學(xué)或機械定律，而且在它們自己的生物過程范圍內(nèi)顯示出多樣化和質(zhì)的不同的定律”，這些定律具有相對于無機的、物理的形態(tài)上的“相對自主性”。他指出，通過新陳代謝的概念，生物領(lǐng)域中的無機物和有機物之間的“動態(tài)聯(lián)系”得以捕捉到，更高級的生物形態(tài)與其無機物理前提得以聯(lián)系起來。①

正是這種新陳代謝概念，被視為通過自然內(nèi)的交換連接物理化學(xué)和生物的物質(zhì)現(xiàn)象，成為生態(tài)系統(tǒng)分析的基礎(chǔ)。在新的生態(tài)系統(tǒng)分析中，生物秩序作為一種新興組織形式，不可還原為構(gòu)成它的各種元素。李約瑟寫道：“用馬克思主義哲學(xué)的話來說，它是一個新的辯證層次。”辯證自然主義的核心思想是“轉(zhuǎn)化。轉(zhuǎn)化是如何發(fā)生的，我們?nèi)绾问顾鼈儼l(fā)生？任何令人滿意的答案同時也必須能為解決新質(zhì)事物起源問題提供方案”。②

20世紀(jì)三四十年代英國的紅色科學(xué)家本身就是一種唯物主義傳統(tǒng)的產(chǎn)物，這種唯物傳統(tǒng)在其取向上是新興的和生態(tài)的。這些人物中的大多數(shù)也接受了社會主義，尤其是馬克思社會主義。李約瑟回憶起了“傳奇”的英國動物學(xué)家雷·蘭克斯特（E. Ray Lankester）的影響，他是達(dá)爾文和托馬斯·赫胥黎（Thomas Huxley）的門生，也是馬克思的親密朋友，以及達(dá)爾文和赫胥黎之后那一代英國達(dá)爾文進化論的主要代表。③蘭克斯特通過他的“生物經(jīng)濟學(xué)”（這是生態(tài)學(xué)在英國的原始術(shù)語）概念，運用系統(tǒng)的方法對自然界進行研究［他還通過校譯1876年恩斯特·?？藸枺‥rnst Haeckel）翻譯的《創(chuàng)世史》（History of Creation），把“生態(tài)學(xué)”這個術(shù)語引入英語］。他關(guān)注生物體與其環(huán)境之間復(fù)雜的相互關(guān)系，以及人類作為全球生態(tài)關(guān)系的干擾者，發(fā)展了一種根植于資本主義批判的對“人類抹殺自然”的批判。④

正是蘭克斯特的學(xué)生亞瑟·坦斯利（Arthur Tansley），20世紀(jì)早期英國最杰出的植物生態(tài)學(xué)家，引入了生態(tài)系統(tǒng)的概念，這一概念部分上基于利維更廣泛的系統(tǒng)理論。正如坦斯利所描述的，生態(tài)系統(tǒng)理論包括無機和有機領(lǐng)域，并包括人類本身，既生活在生態(tài)系統(tǒng)中，也是生態(tài)系統(tǒng)的主要干擾者。生態(tài)系統(tǒng)理論根本上是基于新陳代謝理論的，這是早期生態(tài)系統(tǒng)研究的基礎(chǔ)以及營養(yǎng)循環(huán)的處理，也是德國化學(xué)家尤斯圖斯·馮·李比希（Justus von Liebig）、馬克思（在他的社會新陳代謝和代謝斷裂概念中）和蘭克斯特研究的主題。⑤因此，坦斯利的生態(tài)系統(tǒng)理論在現(xiàn)代系統(tǒng)生態(tài)學(xué)的發(fā)展中發(fā)揮了關(guān)鍵作用。⑥利維在他的《科學(xué)宇宙》（The Universe of Science，1932）和《現(xiàn)代人的哲學(xué)》（A Philosophy for a Modern Man，1938）中發(fā)展了相變的概念以及根植于歷史唯物主義概念的統(tǒng)一系統(tǒng)理論。

霍爾丹與蘇聯(lián)遺傳學(xué)家奧帕林（A. I. Oparin）既是現(xiàn)代地球生命起源的唯物理論的共同發(fā)現(xiàn)者，也是現(xiàn)代達(dá)爾文綜合理論的主要代表人物，后來霍爾丹將馬克思主義概念應(yīng)用于其中。受恩格斯自然辯證法的啟發(fā)，貝爾納發(fā)展了對唯物運動過程中否定之否定的研究，即殘余物的運動導(dǎo)致新的組合和新興事物的發(fā)展，代表了全新的力量?；舾癖緫?yīng)用批判的唯物主義和辯證法來反駁生物種族主義背后的遺傳理論。①其他密切相關(guān)的人物包括：文學(xué)和科學(xué)評論家克里斯托弗·科德威爾（Christopher Caudwell，他在西班牙內(nèi)戰(zhàn)中犧牲），他試圖將藝術(shù)和科學(xué)的辯證法結(jié)合起來；歷史學(xué)家本杰明·法靈頓（Benjamin Farrington），他基于伊壁鳩魯哲學(xué)及其與馬克思主義的關(guān)系構(gòu)建了自己的理論（部分受到馬克思關(guān)于伊壁鳩魯?shù)恼撐牡膯l(fā)）；以及小說家、文化理論家和詩人杰克·林賽（Jack Lindsay），他1949年的作品《馬克思主義與當(dāng)代科學(xué)》（Marxism and Contemporary Science）探討了如何發(fā)展一種廣泛的辯證法和新興主義方法，以涵蓋自然和社會。②

盡管機械論者和德波林主義者遭到鎮(zhèn)壓，但在1931年的蘇聯(lián)哲學(xué)中相關(guān)的重要工作仍在進行，這可以從《馬克思主義哲學(xué)教科書》（A Textbook of Marxist Philosophy）中得到證明。該書在米哈伊爾·希羅科夫（Mikhail Shirokov）的指導(dǎo)下由列寧格勒哲學(xué)研究所（the Leningrad Institute of Philosophy）編寫，并于1937年翻譯成英文出版。③這部作品受到了李約瑟的影響，致力于批判機械論（還原論）和生機論——一種假設(shè)在物質(zhì)現(xiàn)實之外添加了某種神秘生命力來解釋進化的觀點。④《馬克思主義哲學(xué)教科書》在當(dāng)時脫穎而出，因為它依賴于唯物辯證法關(guān)鍵的概念——涌現(xiàn)。正如希羅科夫在一段文字（也是后來李約瑟特別指出的一段文字）中所寫道的：

一個活的有機體是從無機物中產(chǎn)生的東西，其中沒有“生命力”。如果我們硬要從外部把它分解成元素，除了物理化學(xué)過程之外我們找不到任何東西，但這絕不意味著生命等同于這些物理化學(xué)元素的單一集合。有機體中的特定物理化學(xué)過程通過一種新的運動形式相互連接，生命的質(zhì)量就在于此。活的有機體中的新事物，不能歸因于物理和化學(xué)，它是新的綜合、新的物理和化學(xué)運動連接的結(jié)果。這種綜合過程，即從舊的事物中出現(xiàn)新的事物，既不被機械論者也不被生機論者所理解……每一門特定科學(xué)的目標(biāo)是研究特定物質(zhì)發(fā)展程度的獨特的運動形式。⑤

根據(jù)希羅科夫的說法，古代伊壁鳩魯哲學(xué)吸引了馬克思，“涌現(xiàn)是原子的結(jié)合；消失是它們的分離”。這被用來解釋自我生成的過程，“宇宙的起源和發(fā)展，人類靈魂的運動等”，由此產(chǎn)生了基本的唯物主義觀點。在唯物辯證法中，存在著“運動形式的不斷涌現(xiàn)和消滅”，它們不斷地以“新的運動和新的質(zhì)量”再現(xiàn)自我。①

然而，隨著1938年斯大林《辯證唯物主義與歷史唯物主義》的出版，所有這些在物質(zhì)辯證法和科學(xué)方面的進步都被完全扼殺。蘇聯(lián)哲學(xué)的殘余部分由形式主義和機械論組成，呈現(xiàn)為僵化的“辯證法法則”，被視為一種世界觀，而不是批判哲學(xué)。正是這一切構(gòu)成了更為創(chuàng)造性的思想家們必須為之服務(wù)的背景。盡管如此，在下一代人中，蘇聯(lián)產(chǎn)生了若干重要的辯證哲學(xué)家，其中最著名的是埃瓦爾德·伊里延科夫（Evald Ilyenkov），他的辯證邏輯不僅根植于黑格爾和馬克思的傳統(tǒng)，而且根植于先驅(qū)心理學(xué)家列夫·維果茨基（Lev Vygotsky）的研究。維果茨基認(rèn)為，人類認(rèn)知能力總的來說是其活動與社會文化環(huán)境中介作用的結(jié)果。伊里延科夫哲學(xué)主要是在唯物辯證法的基礎(chǔ)上，挑戰(zhàn)主導(dǎo)資產(chǎn)階級哲學(xué)觀的英國經(jīng)驗主義、笛卡兒主義和新康德主義的二元的“兩個世界”認(rèn)識論。②

伊里延科夫認(rèn)為，馬克思的認(rèn)識論是一種人類通過生產(chǎn)活動或?qū)嵺`創(chuàng)造思想中的理念世界（ideal world）的理論，即嘗試改造世界。③因此，在人類認(rèn)知的基礎(chǔ)中，人類和自然是真實的同一性，這種同一性根植于真實活動。在伊里延科夫看來，“理念”（ideal）不應(yīng)被視為某種獨立的東西、一個抽象實體，而是源自人類-社會與物質(zhì)世界辯證運動過程的概念、知識和信息的基礎(chǔ)，人類本身也是這個世界的一部分。因此，辯證法本身就是這種中介與整體動態(tài)交互作用的表現(xiàn)，它產(chǎn)生于“人與自然之間的代謝過程”。④然而，盡管伊里延科夫的研究有力，但在出版作品時遇到了困難。在他去世時，他一半的手寫作品——包括備受贊譽的《理念的辯證法》（Dialectics of the Ideal）——仍然擺在他的桌子上未能出版。⑤

盡管一些領(lǐng)軍人物被清洗，但在20世紀(jì)40年代之前，基于辯證法的研究在蘇聯(lián)科學(xué)界繼續(xù)出現(xiàn)，并取得了顯著的進展。特別是弗拉基米爾·尼古拉耶維奇·蘇卡切夫（Vladimir Nickolayevich Sukachev）在他的森林生態(tài)學(xué)研究中提出了生物地理群落概念，這個概念與生態(tài)系統(tǒng)平行，但直接整合了生物地球化學(xué)循環(huán)和由維爾納茨基開創(chuàng)的整體生物圈理論，從而指向了地球系統(tǒng)的辯證研究。①

更為重要的是施馬爾豪森（I. I. Schmalhausen）在他的著作《進化因素：穩(wěn)定選擇理論》（Factors of Evolution： The Theory of Stabilizing Selection）中的研究。該著于1947年首次在蘇聯(lián)出版，并于1949年被迅速翻譯成英文。西奧多修斯·多布贊斯基（Theodosius Dobzhansky）稱施馬爾豪森“或許是蘇聯(lián)最杰出的在世生物學(xué)家”。②施馬爾豪森與英格蘭紅遺傳學(xué)家沃丁頓（C. H. Waddington）一樣，發(fā)展了基因、有機體和環(huán)境的“三螺旋”理論，提供了一個辯證的進化和生態(tài)觀點，這個觀點構(gòu)成了對李森科主義的復(fù)雜替代，李森科主義基于反遺傳學(xué)（或反孟德爾遺傳學(xué)）的基礎(chǔ)。施馬爾豪森的辯證方法在他關(guān)于層次結(jié)構(gòu)或整合層次構(gòu)建生物進化的理論中尤為明顯。他認(rèn)為，在長時間的穩(wěn)定選擇過程中積累的潛在的、被同化的遺傳特征，只有在生物體面臨嚴(yán)重環(huán)境壓力或越過某些閾值時才會顯現(xiàn)出來，從而導(dǎo)致一個快速變化的過程。③

追隨著恩格斯，施馬爾豪森認(rèn)為，從演化的角度來看，遺傳既有消極的一面，因為它阻礙了有機體的歷史進化；也有積極的一面，因為它保持了組織并創(chuàng)造了新的組織形式。④根據(jù)辯證生物學(xué)家理查德·萊文頓（Richard Lewontin）和萊文斯的說法，后來被稱為“施馬爾豪森穩(wěn)定選擇定律”的重要性在于，它表明：“當(dāng)生物體在其正常生活條件的范圍內(nèi)生活時，生活條件的擾動和個體之間的大多數(shù)遺傳差異對其表型生理和發(fā)育的影響很小或沒有影響，但在嚴(yán)重或不尋常的整體壓力條件下，即使是小的環(huán)境和遺傳差異也會產(chǎn)生重大影響?！苯Y(jié)果，物種的正常進化被穩(wěn)定化打斷，間或出現(xiàn)快速變化，其中潛在特征在環(huán)境壓力下被調(diào)動。⑤有時似乎是拉馬克式的獲得性特征的遺傳，實際上是一個“遺傳同化”的過程。在這個過程中，當(dāng)達(dá)到某些閾值時，隱藏在種群中的遺傳差異被揭示出來，但不是因環(huán)境影響而產(chǎn)生的，因此這些差異可用于選擇。⑥

然而，《進化因素》（Factors of Evolution）一書問世之際，正是1948年特羅菲姆·李森科（Trofim Lysenko）在蘇聯(lián)生物學(xué)/農(nóng)學(xué)領(lǐng)域政治勝利的前夕。在施馬爾豪森的書出版后不久，他就因為在其演化生態(tài)學(xué)研究中推廣遺傳學(xué)并否認(rèn)拉馬克式獲得性特征遺傳而受到譴責(zé)。因此，他被解除了作為科學(xué)院演化形態(tài)學(xué)研究所所長和莫斯科大學(xué)達(dá)爾文主義學(xué)院下屬系主任的職務(wù)。這種情況直到1953年斯大林去世后才得到糾正，當(dāng)時蘇卡切夫（V. N. Sukachev）帶頭對抗并擊敗了李森科，施馬爾豪森最終恢復(fù)了他的職業(yè)生涯。①蘇聯(lián)的最后幾十年見證了蘇聯(lián)環(huán)境思想的重要新進展，包括引入了基于經(jīng)典歷史唯物主義的生態(tài)文明概念，包括馬克思的社會代謝概念。②

（二）西方馬克思主義中的辯證法斗爭

在西方馬克思主義內(nèi)部，也發(fā)生了類似的斗爭，挑戰(zhàn)了西方馬克思主義哲學(xué)的主導(dǎo)傳統(tǒng)。喬治·盧卡奇（Georg Lukács）是一個重要人物，人們普遍認(rèn)為是他創(chuàng)立了一個具有獨特理論傳統(tǒng)的西方馬克思主義，這在他的《歷史與階級意識》（History and Class Consciousness）中一個簡短的腳注中得以反映，他在那里對自然辯證法論點表示懷疑。③然而，與傳聞相反，盧卡奇在《歷史與階級意識》中并沒有完全否定自然辯證法，因為在此作品的一章中，他以類似恩格斯的方式提到了“客觀的辯證法”的“旁觀者”。④幾年后，在他先前不為人知、最近才出版的《尾巴主義》（Tailism）手稿中，盧卡奇基于馬克思的社會代謝概念，捍衛(wèi)了“自然中的辯證法”這一概念，意味著自然與人類之間的辯證中介可以通過生產(chǎn)形成。⑤1930年，盧卡奇在馬克思-列寧學(xué)院工作，幫助大衛(wèi)·里亞贊諾夫解讀了馬克思的《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》，這些手稿極大地影響了他后來的研究。盧卡奇觀點的轉(zhuǎn)變突出表現(xiàn)在他1967年《歷史與階級意識》的序言和后來的《社會存在的本體論》（Ontology of Social Being）中。⑥后者基于馬克思的社會代謝概念，被視為形成了一種自然與社會之間的辯證法，而不是明確遵循恩格斯關(guān)于自然辯證法的方法。盡管盧卡奇深入研究了馬克思在《資本論》中的代謝研究，但他未能解決馬克思的代謝斷裂或生態(tài)危機理論。⑦然而，他從馬克思那里推導(dǎo)出的社會代謝本體論，進一步削弱了由《歷史與階級意識》所激發(fā)的傳統(tǒng)西方馬克思主義對自然辯證法的否定。值得注意的是，盧卡奇后來的作品在很大程度上被傳統(tǒng)西方馬克思主義所否認(rèn)，變得幾乎完全不可見，以至于在西方的引用中，幾乎全部是他1923年以前所寫的內(nèi)容，他接下來近50年的研究幾乎完全被排除。

如果將西方馬克思主義主導(dǎo)的哲學(xué)傳統(tǒng)定義為對自然辯證法的拒絕，那么并非所有的西方馬克思主義哲學(xué)家都同意這一點。1940年，法國著名的馬克思主義哲學(xué)家亨利·列斐伏爾（Henri Lefebvre）出版了《辯證唯物主義》（Dialectical Materialism）。在這部作品中，列斐伏爾試圖挑戰(zhàn)斯大林在《蘇聯(lián)共產(chǎn)黨歷史》（History of the Communist Party of the USSR）中提出的解釋，重新確立自然辯證法是一種批判性的觀點，同時拒絕僅僅從固化的“自然法則”中推導(dǎo)出辯證唯物主義的簡單觀點，這種觀點與自我意識的中介相分離。正如列斐伏爾所寫：“接受和維護自然辯證法的命題是可以的；不可接受的是給予它如此巨大的重要性，并使之成為辯證思想的準(zhǔn)則和基礎(chǔ)。”

列斐伏爾論證的關(guān)鍵內(nèi)容之一是針對“制度性馬克思主義……拒絕傾聽異化論的言論”。在列斐伏爾對辯證唯物主義的構(gòu)想中，有必要將馬克思的異化理論整合到自然與社會代謝的一般觀念中。他大量引用了利維在《現(xiàn)代人的哲學(xué)》（A Philosophy for a Modern Man）中提出的辯證系統(tǒng)理論，以捕捉現(xiàn)實中的涌現(xiàn)。列斐伏爾寫道：“人的世界，看上去是由涌現(xiàn)、形式（這個詞極具創(chuàng)見性）和節(jié)奏組成的，這些都是在自然中誕生的，并在那里相對鞏固，盡管它們預(yù)設(shè)了自然中的形成過程。人類的時空，一面在自然中，另一面獨立于自然?！雹龠@段話預(yù)見了他后來的思想。

列斐伏爾后來的研究逐漸朝著生態(tài)學(xué)方向發(fā)展。在20世紀(jì)70年代初，他開始反思現(xiàn)在眾所周知的馬克思主義代謝斷裂理論。正如他在《馬克思主義思想與城市》（Marxist Thought and the City）中所寫：根據(jù)馬克思的理論，資本主義城市結(jié)構(gòu)的成長“干擾了人與自然的有機交換?！ㄟ^破壞代謝過程的周圍環(huán)境，這個過程起初完全是自然和自發(fā)的，它迫使人們將其作為社會生產(chǎn)的規(guī)律性法則，并以一種適合人類全面發(fā)展的形式恢復(fù)系統(tǒng)’……資本主義破壞自然并毀壞其自身條件，隨時準(zhǔn)備宣布其革命性消亡”。他接著又寫道：這證明了城市和鄉(xiāng)村、外部自然和社會之間的一種“退化相干性”，“被破壞的自然崩潰于表面魘足的社會腳下”。②

1961年12月7日，6000人擠進巴黎的一個禮堂，參加了一場關(guān)于“辯證法僅僅是歷史規(guī)律還是也是自然規(guī)律？”的辯論。反對自然辯證法的有存在馬克思主義者讓-保爾·薩特（Jean-Paul Sartre）和左翼黑格爾派哲學(xué)家讓·希波利特（Jean Hippolyte），支持自然辯證法的有法國共產(chǎn)黨哲學(xué)家羅杰·加勞蒂（Roger Garaudy）和杰出的年輕物理學(xué)家讓-皮埃爾·維吉耶（Jean-Pierre Vigier）。薩特、希波利特和加勞蒂都寬泛地論述了關(guān)于自然辯證法的問題，而維吉耶關(guān)于辯證唯物主義的觀點則不太為人所知，因為他的研究直接與自然科學(xué)相關(guān)。

維吉耶認(rèn)為，自然辯證法的概念早在歷史唯物主義之前就已經(jīng)存在，可以追溯到幾百年甚至幾千年前。他宣稱：“每一天，科學(xué)都在進一步證實赫拉克利特（Heraclitus）這句深刻的辯證法格言：萬物皆流，萬物皆變，萬物皆在激烈的運動中。”這種辯證運動是“沿著對立線的必然演化的力量的集合”，體現(xiàn)了矛盾的概念。此外，“對立統(tǒng)一”的核心，即大多數(shù)辯證法的概念，必須“被理解為一個層次上各種元素的統(tǒng)一，導(dǎo)致更高層次現(xiàn)象的形成”。這與“先前平衡的突然斷裂”和新的整合層次以及新形式的誕生相符合，這就構(gòu)成了新的“整體化”或“部分整體”。在這個意義上，“辯證法質(zhì)的飛躍正是在從一種物質(zhì)狀態(tài)過渡到另一種狀態(tài)的邊界上找到的，例如從無機到有機”。從生態(tài)學(xué)角度來看，正如貝爾納所指出的，問題在于確定自然界（和社會）內(nèi)部代謝或物質(zhì)交換產(chǎn)生的“順序的連續(xù)性”?！翱茖W(xué)本身的實踐，它的進步以及今天它已經(jīng)從靜態(tài)分析世界轉(zhuǎn)變?yōu)閯討B(tài)分析世界的方式，正是在我們眼皮底下逐漸發(fā)展起來的自然辯證法?！痹诰S吉耶的觀點中，“馬克思使科學(xué)進入了哲學(xué)”。①維吉耶的研究反映了20世紀(jì)科學(xué)中辯證概念的快速發(fā)展。隨著系統(tǒng)理論的興起，這一理論經(jīng)常以辯證術(shù)語呈現(xiàn)，超越了辯證社會科學(xué)的貢獻(xiàn)。②

三、生態(tài)社會主義和生態(tài)學(xué)辯證法

1827年10月18日，在與黑格爾關(guān)于辯證法的對話中，約翰·沃爾夫?qū)ゑT·歌德（Johann Wolfgang von Goethe）評論道：“我相信，許多人被辯證法弄得大病一場，卻會在自然研究中得到治愈?！备璧逻@句話只有在辯證法與自然完全分離時才說得通，正如黑格爾當(dāng)時所定義的那樣，它僅僅是“我們所有人內(nèi)心中都有的系統(tǒng)化的精神矛盾”。③然而，在黑格爾的唯心主義觀念中——就像在馬克思的經(jīng)典唯物主義觀念中——社會辯證法和自然辯證法之間不存在嚴(yán)格的分離。自然辯證法的概念和有機主義形式的唯物主義在馬克思主義之前已經(jīng)存在了數(shù)千年（不僅體現(xiàn)在古希臘人的作品中，也體現(xiàn)在從周朝戰(zhàn)國時期開始的中國哲學(xué)中）。④馬克思主義能提供新的辯證分析工具，以解讀人類社會這一自然的新興形式。然而在當(dāng)前的異化形式下，卻指向了人類社會自身的消亡。

在科學(xué)發(fā)展中，批評和自我批評是至關(guān)重要的。對于馬克思主義來說，這意味著必須在新的理論與實踐的綜合中解決因自然辯證法而產(chǎn)生的矛盾和分歧，這些矛盾和分歧主要源于政治現(xiàn)實。生態(tài)社會主義首先在20世紀(jì)80年代作為一個明確的理論和政治運動出現(xiàn)，在本世紀(jì)通過恢復(fù)馬克思的代謝斷裂理論而成熟，這使我們能夠更全面地理解我們時代的生態(tài)危機。但是，生態(tài)唯物主義不能僅基于馬克思著名的代謝研究而前進，它需要恢復(fù)和重建經(jīng)典馬克思主義的自然辯證法概念，這是馬克思主義的第二個基礎(chǔ)。從19世紀(jì)末20世紀(jì)初到今天，生態(tài)唯物主義在發(fā)展批判生態(tài)學(xué)方面發(fā)揮了關(guān)鍵作用。這意味著必須克服馬克思主義的內(nèi)部分裂，其中蘇聯(lián)官方馬克思主義和西方馬克思主義都將自然簡化為實證主義，同時否定否定之否定（negating the negation of the negation）。

由于生態(tài)危機將生態(tài)學(xué)辯證法的問題置于中心地位，所以自然科學(xué)成為今天生態(tài)社會主義/生態(tài)馬克思主義批判的基礎(chǔ)之一，這在萊文斯、萊文頓和斯蒂芬·杰·古爾德（Stephen Jay Gould）等人的作品中表現(xiàn)得最為明顯。在資本主義與環(huán)境的災(zāi)難性關(guān)系日益嚴(yán)峻的背景下，他們推動了還原論科學(xué)的辯證批判。他們承認(rèn)，這與諸多理論因放棄自然辯證法而產(chǎn)生的不足有關(guān)。萊文斯從年輕時就受到馬克思、恩格斯、列寧、貝爾納、李約瑟、霍爾丹、科德維爾、奧帕林、施馬爾豪森和沃丁頓（Waddington）等人的啟發(fā)。他明確表示，傳統(tǒng)西方馬克思主義未能將其研究與紅色科學(xué)家的工作相結(jié)合，因此無法在此基礎(chǔ)上對生態(tài)危機進行有意義的研究。①1986年他在《每月評論》（Monthly Review）雜志上發(fā)表的《我們自己的科學(xué)》（“A Science of Our Own”）一文中寫道：

為求尊重，許多西歐馬克思主義者，尤其是歐洲共產(chǎn)黨人，試圖將馬克思主義的范圍限定為制定一個進步的經(jīng)濟計劃。因此，他們拒絕辯證唯物主義對自然科學(xué)的任何說法，除了批判其濫用和壟斷……歐洲共產(chǎn)黨的辯證唯物主義批評者和教條主義者都接受了理想化的科學(xué)描述。②

萊文斯認(rèn)為，馬克思主義方法論要求我們認(rèn)識到批判辯證唯物主義在對抗還原主義和實證主義方面的重要性，以及關(guān)注科學(xué)本身如何經(jīng)常受到資本主義的腐蝕，損害了人與地球的關(guān)系。萊文斯和萊文頓于1985年出版了他們的經(jīng)典作品《辯證生物學(xué)家》（The Dialectical Biologist），將辯證唯物主義帶回生物學(xué)、生態(tài)學(xué)和社會科學(xué)中還原主義批判的基礎(chǔ)。2007年，他們出版了《生物學(xué)的影響》（Biology Under the Influence），進一步提出了辯證的系統(tǒng)生態(tài)學(xué)，其中一個關(guān)鍵的命題是：“在自然界中，矛盾存在于一切力量之間，而不僅僅存在于人類的社會制度中?！雹?/p>

古爾德、萊文斯和萊文頓都在他們所有關(guān)于進化理論的工作中自覺運用辯證法，特別關(guān)注：（1）“涌現(xiàn)，即在復(fù)雜系統(tǒng)中引入新的解釋規(guī)則，這些規(guī)則源自組成部分之間‘非線性’或‘非適應(yīng)性’的相互作用，因此，原則上不能從單獨考慮的部分的屬性中被發(fā)現(xiàn)”；以及（2）“偶然性”，這意味著自然界的現(xiàn)象，特別是那些在較高涌現(xiàn)層次上的現(xiàn)象，必須從歷史的角度來考察。④古爾德警告說，地球作為一個物種棲息地，可以在數(shù)百萬年內(nèi)從人類可能帶來的最嚴(yán)重的全球核戰(zhàn)爭（或氣候變化）中恢復(fù)過來——但人類本身卻不會。①萊文斯、萊文頓和古爾德都拒絕了蘇聯(lián)官方思想中辯證唯物主義的某些粗糙之處，同時尋求拯救自然的辯證法，認(rèn)為這不僅對于馬克思主義批判至關(guān)重要，而且對于整個世界作為一種理論-實踐取向也是至關(guān)重要的。其他辯證生物學(xué)家，如約翰·范德梅爾（John Vandermeer）和斯圖爾特·紐曼（Stuart A. Newman），也都遵循了同樣的傳統(tǒng)。②

伊斯特萬·梅薩洛斯（István Mészáros）通過對馬克思迄今為止未發(fā)表的知識遺產(chǎn)中最重要的作品進行研究，形成了兩部開創(chuàng)性作品——《馬克思的異化理論》（Marx’s Theory of Alienation，1971）和《超越資本》（Beyond Capita，1995），闡述了唯物辯證法的主要發(fā)展。梅薩洛斯在1956年蘇聯(lián)入侵匈牙利之前是盧卡奇的親密同事，這次入侵迫使他離開了自己的國家。在《馬克思的異化理論》中，梅薩洛斯展示了馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中的基本本體論觀念，包括勞動異化和自然異化，二者通過馬克思的本體論觀念聯(lián)系在一起，即把人視為“自然中自我介體的存在”及其在資本主義下的自我異化。③在《超越資本》一書中，他引用了馬克思的《大綱》（Grundrisse），認(rèn)為地球生態(tài)危機是資本主義的無限積累不能接受地球承載有限的結(jié)果，因此生態(tài)危機是資本主義結(jié)構(gòu)危機的核心。④通過運用馬克思的代謝概念，梅薩洛斯將資本呈現(xiàn)為一種異化的社會代謝再生產(chǎn)形式，其基礎(chǔ)是勞動和自然之間的次級中介。這一研究在生態(tài)馬克思主義的發(fā)展中發(fā)揮了重要作用，顛覆了狹隘的辯證法觀念，提供了一個根植于馬克思的系統(tǒng)理論，彌合了生態(tài)和社會的鴻溝，并幫助重新統(tǒng)一了革命理論和實踐，影響了胡戈·查韋斯（Hugo Chavez）和委內(nèi)瑞拉的玻利瓦爾革命。⑤

另一個關(guān)鍵的辯證思想的發(fā)展，是由巴斯卡爾的辯證批判實在主義哲學(xué)提供的，他試圖在物質(zhì)主義/實在主義基礎(chǔ)上更新本體論。該理論在蘇聯(lián)官方馬克思主義和西方馬克思主義之間架起橋梁，通過將自然主義問題重新整合到馬克思主義哲學(xué)中，最終發(fā)展出辯證批判實在主義。這代表了對巴斯卡爾所說的“認(rèn)識論謬誤”的全面攻擊，這種謬誤將本體論（存在本質(zhì)的理論）置于認(rèn)識論（知識理論）之下。這與巴斯卡爾對“人本主義謬誤”的拒絕相輔相成，這種謬誤“以人類為中心定義存在”。⑥

巴斯卡爾的研究始進于自然主義、實在主義和物質(zhì)主義的基礎(chǔ)之上，并從那里系統(tǒng)地發(fā)展出一種有利于變革實踐的辯證本體論。在《辯證法：自由的脈搏》（Dialectic： The Pulse of Freedom）中，這導(dǎo)致了一種辯證批判實在主義，它在多個層面上融入了恩格斯的三個本體論原則：數(shù)量向質(zhì)量的轉(zhuǎn)變以及相反的轉(zhuǎn)變；對立統(tǒng)一；否定之否定。在巴斯卡爾的研究中，第一個原則通過涌現(xiàn)的辯證法來體現(xiàn)，第二個原則通過內(nèi)在關(guān)系的辯證法來體現(xiàn)，第三個原則則是巴斯卡爾所稱的“缺席的缺席”，它包含了過去、現(xiàn)在和未來潛在性和可能性的現(xiàn)實，從而在理解連續(xù)性和變化的辯證法中得到體現(xiàn)。①

巴斯卡爾的辯證自然主義，就像馬克思和恩格斯的辯證自然主義一樣，最終引導(dǎo)他思考生態(tài)危機。他解釋說：“限制與自然的物質(zhì)交易”——即馬克思的社會代謝——“來自于人類是自然存在的事實。自然與我們是不分開的；我們是它的一部分。對自然的破壞不僅是謀殺，也是自殺，必反遭其咎”。由此可以推斷，“這是一個雙重不可能性定理：（在這個階段）不可能既有增長又有生態(tài)可持續(xù)性，因為沒有增長就不可能有資本主義，資本主義也不可能有生態(tài)可持續(xù)性”。②因此，“在物質(zhì)與自然交易的層面上……毫無疑問，從整個氣候的角度來看，我們絕對需要更少的增長，即去增長，以及與之相伴的根本性的收入再分配……這種去增長的思想將與社會存在的簡化思想相關(guān)聯(lián)”。③對于巴斯卡爾而言，他對自然辯證法概念的必要性從未有過疑問，只是對目前現(xiàn)有的概念尚存疑義，這使他發(fā)展了自己的辯證批判理性，并最終倡導(dǎo)去增長革命實踐。

馬克思的代謝斷裂理論或生態(tài)危機理論，直到21世紀(jì)才被完全恢復(fù)。④它的重要性源于對資本主義制度下自然與社會新陳代謝異化現(xiàn)象的唯物辯證理解，這種異化正在以前所未有的方式剝削世界人口，同時剝奪人類賴以生存的地球。這是唯一一個全面涵蓋環(huán)境危機的社會和非人類維度的批判性視角，它將資本主義的階級和生態(tài)矛盾視為單一動態(tài)的兩個方面。以生產(chǎn)形成的社會新陳代謝調(diào)節(jié)著人類與生態(tài)系統(tǒng)之間的物質(zhì)關(guān)系，從地方生態(tài)系統(tǒng)到地球系統(tǒng)都是如此。

這與地球系統(tǒng)科學(xué)本身相一致，后者關(guān)注地球系統(tǒng)新陳代謝的破壞導(dǎo)致生物地球化學(xué)循環(huán)中的人為斷裂，由此產(chǎn)生了目前的生存危機。這一理論恢復(fù)的結(jié)果是對地球系統(tǒng)危機的社會層面的廣泛探索，包括從土壤代謝到氣候再到地球系統(tǒng)研究。⑤馬克思的代謝斷裂理論為我們提供了對人類和地球社會代謝復(fù)雜性的更為積極的理解，這種復(fù)雜性是整體唯物辯證法的一部分。為此，我們需要的是社會辯證法和自然辯證法，它們構(gòu)成了新的全球環(huán)境實踐的基礎(chǔ)。

今天，世界面臨著兩種對立的趨勢：一種是試圖通過基于市場力量的自然金融化來加速資本化，并伴隨著所謂的去碳化和去物質(zhì)化的過程，其目的是將世界納入抽象的貨幣邏輯中，以此作為一種現(xiàn)實世界存在的替代——這種異化的邏輯只會導(dǎo)致徹底的災(zāi)難，以及對人類自身的赤裸裸的否定。另一種是為日益增長的計劃性去增長和人類可持續(xù)發(fā)展而斗爭，其目的是將權(quán)力從全球資本轉(zhuǎn)移到全球各地底層工人以及他們所在的社區(qū)中，這代表了新興的環(huán)境無產(chǎn)階級的新潛力。這需要將世界各地被剝削和被剝奪群體的經(jīng)濟和環(huán)境斗爭結(jié)合起來，形成一種新的、更廣泛的合作形式。底層人民被驅(qū)使去捍衛(wèi)的不僅僅是他們的工作，還有他們的環(huán)境和社區(qū)，以及地球作為人類和其他物種家園的宜居性。為此，我們需要一種新的、革命性的生態(tài)學(xué)辯證法。