二王書(shū)法與《老子》哲學(xué)思想（下篇）

□李 永

（接上篇）

三、無(wú)為無(wú)不為的心法

《老子》三十七章有云：“道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化?；鳎釋㈡?zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸，夫亦將不欲。不欲之靜，天下將自正。”四十八章有云：“為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下?！薄盁o(wú)為”是“體”，是道，是自然，是無(wú)目的，是減法，只有無(wú)為才能入道、得道；“無(wú)不為”是“用”，是目的，也是人為，是加法，只有得道才能無(wú)所不為，才能“取天下”。

“無(wú)為無(wú)不為”是《老子》哲學(xué)的核心思想，后被運(yùn)用于藝術(shù)領(lǐng)域，成為藝術(shù)創(chuàng)作的心法指導(dǎo)思想。康德講審美之道，即“無(wú)目的的合目的性”，與此有相似性?？档略疲骸懊朗且粋€(gè)對(duì)象的合目的性的形式，在它不具有一個(gè)目的的表象而在對(duì)象身上被知覺(jué)時(shí)。”鄧曉芒先生闡釋：“最純粹的美應(yīng)該是不帶任何目的，到自然界里面欣賞一片風(fēng)景，就不帶任何目的，但藝術(shù)美從創(chuàng)造出來(lái)就帶有目的……所以，藝術(shù)創(chuàng)作是有目的的活動(dòng)，包含技巧和熟練的因素。當(dāng)然它是基于無(wú)目的，用審美的眼光來(lái)看，它是基于那種鑒賞的無(wú)目的的合目的性，它表達(dá)出來(lái)必須顯得好像是沒(méi)有目的，所以它能夠表達(dá)美，也能夠被人欣賞。”“無(wú)目的”相當(dāng)于“無(wú)為”，“合目的性”相當(dāng)于“無(wú)不為”。中西哲學(xué)再次交匯，卻凸顯出老子“無(wú)為無(wú)不為”的審美價(jià)值。

王羲之《比日帖》云：“比日尋省卿文集，雖不能悉周遍，尋玩以為佳者，名固不虛。序述高士，所傳小有異同。見(jiàn)卿一一問(wèn)……暇日無(wú)為，想不忘之。”帖中“尋玩”屬于審美的“無(wú)目的”，“暇日無(wú)為”是現(xiàn)實(shí)中的“無(wú)為”，“佳者”與“想不忘之”卻是目的。此帖似為《老子》“無(wú)為無(wú)不為”的現(xiàn)實(shí)寫(xiě)照。

王羲之諸篇書(shū)論均在不同程度上蘊(yùn)含“無(wú)為無(wú)不為”的創(chuàng)作思想。王羲之《題衛(wèi)夫人〈筆陣圖〉后》有曰：“夫欲書(shū)者，先乾研墨，凝神靜思，預(yù)想字形大小、偃仰、平直、振動(dòng)，令筋脈相連，意在筆前，然后作字。”“凝神靜思”屬“無(wú)為”，而“預(yù)想字形大小、偃仰、平直、振動(dòng)，令筋脈相連”則是“無(wú)不為”的妙用。

前文所引王羲之《書(shū)論》又云：“夫書(shū)者，玄妙之伎也，若非通人志士，學(xué)無(wú)及之。大抵書(shū)須存思，余覽李斯等論筆勢(shì)，及鐘繇書(shū)，骨甚是不輕，恐子孫不記，故敘而論之……每作一字，須用數(shù)種意……為一字，數(shù)體俱入。若作一紙之書(shū)，須字字意別，勿使相同?！逼渲小胺驎?shū)者，玄妙之伎也”，即書(shū)載玄妙之道。“大抵書(shū)須存思”如同道教上清派“存思法”?！懊孔饕蛔?，須用數(shù)種意，為一字，數(shù)體俱入。若作一紙之書(shū)，須字字意別”則是“無(wú)不為”的具體展現(xiàn)。

王羲之《用筆賦》亦云：“秦、漢、魏至今，隸書(shū)其惟鐘繇，草有黃綺、張芝，至于用筆神妙，不可得而詳悉也……馳鳳門(mén)而獸據(jù)，浮碧水而龍?bào)J。滴秋露而垂玉，搖春條而不長(zhǎng)……其若自然；包羅羽客，……信能經(jīng)天緯地，毗助王猷，耽之玩之，功積山丘。吁蹉秀逸，萬(wàn)代嘉休，顯允哲人，于今鮮儔。共六合而俱永，與兩曜而同流；郁高峰兮偃蓋，如萬(wàn)歲兮千秋?！逼渲小坝霉P神妙”，屬于書(shū)道范疇，入無(wú)為之境，“其若自然”，即如“獸據(jù)、龍?bào)J、秋露、春條”，自然而然，如此能“經(jīng)天緯地，毗助王猷”“六合俱永，萬(wàn)歲千秋”，展現(xiàn)書(shū)道“無(wú)不為”的境界。其《記白云先生書(shū)訣》又曰：“書(shū)之氣，必達(dá)乎道，同混元之理。七寶齊貴，萬(wàn)古能名。陽(yáng)氣明則華壁立，陰氣大則風(fēng)神生。把筆抵鋒，肇乎本性。力圓則潤(rùn)，勢(shì)疾則澀；緊則勁，險(xiǎn)則峻；內(nèi)貴盈，外貴虛；起不孤，伏不寡；回仰非近，背接非遠(yuǎn)；望之惟逸，發(fā)之惟靜。敬茲發(fā)也，書(shū)妙盡矣?！逼渲小巴┮?，發(fā)之惟靜”，屬于“無(wú)為”，“達(dá)乎道”，能生混元之炁，從而華壁風(fēng)神，內(nèi)盈外虛，似七寶之貴，垂萬(wàn)古之名，又“無(wú)不為”也。

“無(wú)為”和“無(wú)不為”作為創(chuàng)作心法可追溯到蔡邕的《筆論》，其曰：“書(shū)者，散也。欲書(shū)先散懷抱，任情恣性，然后書(shū)之；若迫于事，雖中山兔毫不能佳也。夫書(shū)，先默坐靜思，隨意所適，言不出口，氣不盈息，沉密神彩，如對(duì)至尊，則無(wú)不善矣……縱橫有可象者，方得謂之書(shū)矣?！逼渲小吧ⅰ闭撸e散，消遣也，也即無(wú)為也。“任情恣性”即放松、寬松性情，使之不“迫于事”?！跋饶o思，隨意所適，言不出口，氣不盈息”，入定調(diào)息也。在定靜中，即“沉密”，能有所安得，即得“神彩”，“如對(duì)至尊，則無(wú)不善”,即同“無(wú)不為”，因而“縱橫有可象”矣。

晉代的書(shū)論也蘊(yùn)含這一創(chuàng)作心法。如成公綏《隸書(shū)體》的“存載道德，紀(jì)綱萬(wàn)事”，道是無(wú)為，德即“紀(jì)綱萬(wàn)事”，無(wú)不為矣。衛(wèi)恒《四體書(shū)勢(shì)》所謂“寫(xiě)彼鳥(niǎo)跡，以定文章；幾微要妙，臨事從宜”。“寫(xiě)彼鳥(niǎo)跡”是模仿自然，“無(wú)為”，至于“幾微要妙，臨事從宜”，則“無(wú)不為”；索靖《草書(shū)勢(shì)》中的“守道兼權(quán)，觸類生變”，“守道”屬“無(wú)為”，“兼權(quán)，觸類生變”則屬“無(wú)不為”；衛(wèi)鑠《筆陣圖》中的“然心存委曲，每為一字，各象其形，斯造妙矣，書(shū)道畢矣”。“心存委曲”即守書(shū)道，書(shū)道之體屬“無(wú)為”，而“每為一字，各象其形”則是“無(wú)不為”也。

王羲之“無(wú)為無(wú)不為”創(chuàng)作心法是吸收了前人成果，也滲透到后世唐代書(shū)論中。如虞世南《契妙》曰：

“欲書(shū)之時(shí)，當(dāng)收視反聽(tīng)，絕慮凝神，心正氣和，則契于妙……然則字雖有質(zhì)，跡本無(wú)為，稟陰陽(yáng)而動(dòng)靜，體萬(wàn)物以成形，達(dá)性通變，其常不主。故知書(shū)道玄妙，必資神遇，不可以力求也……必在澄心運(yùn)思至微妙之間，神應(yīng)思徹。又同鼓瑟綸音，妙響隨意而生；握管使鋒，逸態(tài)逐毫而應(yīng)。學(xué)者心悟於至道，則書(shū)契於無(wú)為，茍涉浮華，終懵于斯理也?！?/p>

此論繼承了王羲之書(shū)論思想，“收視反聽(tīng)，絕慮凝神”屬于上清派“存思法”，入定無(wú)為，因“字雖有質(zhì)，跡本無(wú)為”，而且心悟至道，“書(shū)契於無(wú)為”，如此“必資神遇”至微妙之間。至于“又同鼓瑟綸音，妙響隨意而生；握管使鋒，逸態(tài)逐毫而應(yīng)”，則屬“無(wú)不為”佳境焉。

孫過(guò)庭《書(shū)譜》有云：“纖纖乎似初月之出天涯，落落乎猶眾星之列河漢；同自然之妙有，非力運(yùn)之能成；信可謂智巧兼優(yōu)，心手雙暢，翰不虛動(dòng)，下必有由。”自然者，“無(wú)為”也，如初月眾星也，若“智巧兼優(yōu)，心手雙暢，翰不虛動(dòng)”則進(jìn)入“無(wú)不為”境界矣。

張懷瓘《書(shū)議》又云：“或寄以騁縱橫之志，或托以散郁結(jié)之懷。雖至貴不能抑其高，雖妙算不能量其力。是以無(wú)為而用，同自然之功；物類其形，得造化之理。皆不知其然也。可以心契，不可以言宣。觀之者似入廟見(jiàn)神，如窺谷無(wú)底。俯猛獸之牙爪，逼利劍之鋒芒。肅然危然，方知草之微妙也。”其中“無(wú)為而用，同自然之功”則“無(wú)不為”，“或寄以騁縱橫之志，或托以散郁結(jié)之懷”以及“俯猛獸之牙爪，逼利劍之鋒芒”則展現(xiàn)了草書(shū)神奇微妙的變化，得心契之意而忘言。

二王書(shū)法創(chuàng)作也體現(xiàn)著“無(wú)為無(wú)不為”意蘊(yùn)。唐宋元明清幾代書(shū)論均有評(píng)述。唐孫過(guò)庭《書(shū)譜》有謂“《黃庭經(jīng)》則怡懌虛無(wú)”?！饵S庭經(jīng)》為上清派內(nèi)丹修煉經(jīng)典，蘊(yùn)含虛無(wú)之道，王羲之創(chuàng)作此卷小楷也入虛無(wú)“無(wú)為”之境，故有虞世南《勸學(xué)篇》所謂“故羲之于山陰寫(xiě)《黃庭經(jīng)》感三臺(tái)神降”的感應(yīng)，真乃“無(wú)不為”的神妙者。

宋代沈作喆《論書(shū)》云：“唐李嗣真論右軍書(shū)《樂(lè)毅論》《太史箴》體皆正直，有忠臣烈士之像；《告誓文》《曹娥碑》其容憔悴，有孝女順孫之像；《逍遙篇》《孤雁賦》跡遠(yuǎn)趣高，有拔俗抱素之像；《畫(huà)像贊》《洛神賦》姿儀雅麗，有矜莊嚴(yán)肅之像，皆見(jiàn)義于成字。予謂以意求之耳，當(dāng)其下筆時(shí)，未必作意為之也，亦想見(jiàn)其梗概云爾?！贝苏撛u(píng)述右軍創(chuàng)作楷書(shū)諸篇時(shí)“未必作意為之”，即想見(jiàn)其無(wú)意為之，故楷書(shū)諸篇呈現(xiàn)“忠臣烈士”“孝女順孫”“拔俗抱素”“矜莊嚴(yán)肅”諸像，氣象豐富多彩，契合各自的書(shū)寫(xiě)內(nèi)容，產(chǎn)生“無(wú)不為”的書(shū)寫(xiě)效果。

右軍《蘭亭序》創(chuàng)作也入“無(wú)為”之境。宋代李之儀《姑溪居士論書(shū)》有云：“世傳《蘭亭》，縱橫運(yùn)用，皆非人意所到，故于右軍書(shū)中為第一。然而能至此者，特心手兩忘，初未嘗經(jīng)意。是以僚之丸，秋之于奕，輪扁斫輪，庖丁解牛，直以神遇，而不以力致也。自非出于一時(shí)乘興，淋漓醉笑間亦不復(fù)能爾?！庇臆姟短m亭》心手兩忘，也有“無(wú)為”之志，故能神遇如庖丁解牛般游刃有余。明學(xué)者孫鑛《書(shū)畫(huà)跋跋·又宋拓蘭亭帖》亦云：“《蘭亭敘》結(jié)體全近今元常、世將等，古法至此一大變。其妙處惟在字字飛動(dòng)，若不甚經(jīng)意，然亦不全無(wú)意。其體是真行，總只若屬草者然，然筆法內(nèi)擫，結(jié)構(gòu)最緊密，雖佚蕩不拘，而筆筆力到，點(diǎn)畫(huà)間無(wú)一聊且意，所謂‘周旋中禮，從心不逾矩’?！贝税溪?dú)標(biāo)《蘭亭序》筆意玄妙，難得在于有意無(wú)意之間，即“無(wú)為有為”之間，故“從心不逾矩”矣。

元書(shū)畫(huà)家郝經(jīng)《移諸生論書(shū)法書(shū)》亦云：“楷草之法，晉人所尚，然至右軍將軍羲之，則造其極。羲之正直，有識(shí)鑒，風(fēng)度高遠(yuǎn)。觀其遺殷浩及道子諸人書(shū)，不附桓溫，自放山水間，與物無(wú)競(jìng)，江左高人勝士，鮮能及之，故其書(shū)法韻勝遒婉，出奇入神，不失其正，高風(fēng)絕跡，邈不可及，為古今第一。”此論言及王羲之“遺殷浩及道子諸人書(shū)”楷草諸帖，似“自放山水間，與物無(wú)競(jìng)”，呈現(xiàn)“無(wú)為”之志，故“韻勝遒婉，出奇入神”，又入“無(wú)不為”妙境焉。

解縉《春雨雜述》又曰：“此鐘、王之法所以為盡善盡美也。且其遺跡偶然之作，枯燥重濕，濃淡相間，益不經(jīng)意肆筆為之，適符天巧，奇妙出焉。此不可以強(qiáng)為，亦不可以強(qiáng)學(xué)，惟日日臨名書(shū)，無(wú)恡紙筆，工夫精熟，久乃自然。”鈡、王遺跡偶然之作（大王《上虞帖》如圖1），“不經(jīng)意肆筆為之”，屬無(wú)意，如蘇東坡云“書(shū)初無(wú)意于佳乃佳爾”，而有“無(wú)為無(wú)不為”之效。“奇妙出焉”，如項(xiàng)穆《書(shū)法雅言·神化》所云“字雖有象，妙出無(wú)為”也。

圖1 《上虞帖》唐摹本 上海博物館藏

王獻(xiàn)之行草諸帖也是無(wú)意為之。劉熙載《藝概·書(shū)概》有曰：“歐陽(yáng)《集古錄》跋王獻(xiàn)之《法帖》云：‘所謂法帖者，率皆吊哀、候病、敘暌離、通訊問(wèn)、施于家人朋友之間，不過(guò)數(shù)行而已。蓋其初非用意，而逸筆余興，淋漓揮灑，或妍或丑，百態(tài)橫生，使人驟見(jiàn)驚絕，守而視之，其意態(tài)愈無(wú)窮盡?！蓖醌I(xiàn)之諸多行草書(shū)帖如《鴨頭丸帖》、《十二月帖》、《不謂帖》（如圖2）、《鵝還帖》、《愿馀帖》、《適應(yīng)帖》、《奉對(duì)帖》、《鄱陽(yáng)書(shū)帖》、《阮新婦帖》、《患膿帖》等，“初非用意”，即“無(wú)意無(wú)為”，而揮灑淋漓，“意態(tài)無(wú)窮盡”，則“無(wú)不為”矣。

圖2 《不謂帖》

綜上所述，本文從王羲之、王獻(xiàn)之父子書(shū)法創(chuàng)作的布白、用筆、心法三個(gè)層次論述其蘊(yùn)含《老子》道論相反相成的哲學(xué)思想，體現(xiàn)了天師道徒對(duì)老子道家哲學(xué)的消化吸收及靈活運(yùn)用的藝術(shù)修為。道家哲學(xué)不但成為中國(guó)書(shū)法的指導(dǎo)思想，而且也體現(xiàn)了中國(guó)藝術(shù)精神與藝術(shù)之道，形成了中國(guó)藝術(shù)哲學(xué)體系。它不僅是中國(guó)文明的寶貴財(cái)富，也是人類文明的重要組成部分，值得發(fā)揚(yáng)光大。