陳勤學
(廣西科技大學人文藝術(shù)與設計學院,廣西 柳州 545006)
老司城遺址是位于湖南省永順縣城東19.5 km 靈溪河畔的一處始建于南宋紹興五年(1135 年)而廢棄于清雍正二年(1724年)的古城遺址,被文物考古專家譽為“西南少數(shù)民族地區(qū)保存最為完整的軍事性城堡”和“全國保存完好的西南古堡式民族文化古城”。
老司城遺址遺存豐富、類型多樣,記載了歷代土司文化之發(fā)展,是漢族建筑文化與少數(shù)民族建筑文化交融之見證。其中之柱礎形制與雕飾豐富多樣,其古拙的形制及多樣又統(tǒng)一的造型裝飾藝術(shù)反映了土家人一定的精神追求與心路歷程。柱礎在承載荷載、防止木柱受潮、穩(wěn)定建筑物、裝飾美化等方面起著獨特的作用,是中國古代建筑構(gòu)建中的靈魂元素,代表著一種象征符號。作為傳統(tǒng)建筑的一個重要組成部分,其藝術(shù)形式主要受氣候條件、人文環(huán)境和建筑本身等方面的制約,由于不太起眼,柱礎容易成為各界忽視的景觀。鑒于此,研究基于老司城的建筑構(gòu)建之柱礎遺存現(xiàn)狀,分析其形制與結(jié)構(gòu),進而闡釋其裝飾紋樣及蘊含的寓意,以證實柱礎是研究老司城建筑文化、人文歷史、風俗習慣等不可或缺的重要元素。
永順老司城是彭氏土司數(shù)百年的司治所在地,為典型的土家族生活區(qū)。其首次發(fā)掘始于1995 年,以后又經(jīng)歷了多次的考古發(fā)掘,前后共發(fā)掘了大量具有珍貴歷史價值和文獻研究價值的文物,并于2010 年10 月被列為首批國家考古遺址公園立項名單;2011 年6 月入選2010 年度全國十大考古新發(fā)現(xiàn);2012 年11 月,老司城遺址進入申報世界文化遺產(chǎn)預選名單。老司城自南宋紹興五年(1135 年)興建至清雍正二年(1724 年)廢棄,歷經(jīng)宋、元、明、清四朝,有近600 年的昌盛史。
老司城遺址因其特殊的地理位置和少經(jīng)戰(zhàn)亂,現(xiàn)遺存有大量的歷史遺跡,其整體格局以中心城址為核心,分布范圍約19 hm2,主要建筑朝西南,依東北高、西南低的地形隨形就勢而建。其功能可分為生活區(qū)、衙署區(qū)、墓葬區(qū)、街市區(qū)、本地信仰區(qū)、外來宗教區(qū)等,各區(qū)域以正街、河街、右街、左街、紫金街等形成的道路系統(tǒng)連通[1]。首領(lǐng)生活區(qū)和衙署區(qū)位于城址的北部,是中心城址的核心部分(圖1)。首領(lǐng)生活區(qū)已發(fā)掘探明30 余處房屋基址。衙署區(qū)保存了較多的建筑基址和涼熱洞、彭氏宗祠等古建筑。街市區(qū)位于首領(lǐng)生活區(qū)、衙暑區(qū)外以西、以南的河岸坡地,是一個集市貿(mào)易區(qū)、普通居民、服務人員生活區(qū),現(xiàn)存有堂坊包括建筑基址。信仰區(qū)現(xiàn)在的主要建筑遺存為吳宗祠遺址,是古溪州本地部落酋長吳著沖的祠堂建筑基址。外來宗教區(qū)位于紫金山墓葬群的西部,是土司接受中原教化、進行一系列宗教祭祀以及文化學習的空間。目前發(fā)現(xiàn)的主要遺存有:若云書院、城隍廟、關(guān)帝廟等建筑基址以及文昌閣建筑。另外,外圍還有祖師建筑群,位于中心城址以南1.5 km 的靈溪河左岸山脊。現(xiàn)在地面建筑群為明代建筑,為宗教活動場所,包括祖師殿、皇經(jīng)臺和玉皇閣等4 座滲式傳統(tǒng)木構(gòu)建筑。鄰近的土家村落尚有擺手堂和土王祠等復制式木構(gòu)建筑(圖2)。
圖1 老司城遺址。
圖2 老司城土王祠。
在上述建筑基址和建筑群遺存處發(fā)現(xiàn)了大量的石柱礎,據(jù)初步估計有200 余座,年代多為明代(圖3)。柱礎俗稱磉盤,或柱礎石(宋代稱柱礎,清代稱柱頂石),乃置于建筑木柱或石度下用以承重之石制構(gòu)件。宋李誡所著之《營造法式》中這樣解釋柱礎:“其名有六,一曰礎,二曰礩,三曰磶,四曰磌,五曰磩,六曰磉,今謂之石碇?!敝A屬于柱體的附屬部分,頂部與柱相接,基部與臺基相連,屋頂部分的荷載通過柱傳到柱礎,再由柱礎轉(zhuǎn)移到臺基之上。在幾千年的歷史演變中,柱礎由最初的純功能構(gòu)件轉(zhuǎn)化為集民俗、宗教、藝術(shù)于一身的特色構(gòu)件之一。老司城宮殿區(qū)、衙署區(qū)和宗教區(qū)建筑中普遍采用石柱礎,柱礎的形制多樣,題材豐富,裝飾的紋樣造型多樣化,柱礎的形制與雕飾均具有實用與審美的功能,為研究老司城的歷史文化與建筑特色提供了很好的實證基礎。
圖3 老司城柱礎分布區(qū)域(宮殿區(qū)、衙署區(qū)和宗教區(qū))[1]。
學界圍繞老司城的產(chǎn)生、形式、空間等方面已開展了大量研究,積累了較為豐碩的成果,主要概括為5 個方面:① 對老司城城鎮(zhèn)城址、宗教廟壇等進行空間分析[2-3],認為從空間的維度是研究文化遺產(chǎn)遺址的重要方法,且對現(xiàn)代城鎮(zhèn)化研究有一定的啟示作用;② 對老司城的文旅融合、旅游紀念品、旅游發(fā)展等開展分析[4-6],認為老司城等文化景點進行文旅融合和相關(guān)旅游紀念品的開發(fā)是保證該地旅游發(fā)展的重要手段和保證;③ 老司城建筑形態(tài)、技藝與裝飾研究[7-8],認為老司城建筑形態(tài)的布局和特征以及代表性建筑各部分裝飾元素具有多樣化形式與象征意義,探索其蘊含的藝術(shù)價值,可對其進行有效宣傳及保護傳統(tǒng)民族文化;④對老司城的保護與再利用方面的探討[9-10],認為基于老司城保護與利用的實際,應平衡各利益相關(guān)者之間的利益矛盾和需求,老司城的再生產(chǎn)要歸功于遺產(chǎn)化的建設;⑤ 對老司城所關(guān)涉的相關(guān)民俗文化的挖掘[11-12],認為老司城集民族歷史、文化、民俗于一體,涉及土家婚俗、民間故事、信仰等多個方面。盡管學界對老司城的相關(guān)研究成果豐碩,但缺少對其所在建筑配件(如柱礎)的研究。而其中對老司城建筑形態(tài)、技藝與裝飾的研究為本研究提供了有效的參考。
柱礎在各個時期因民族和地區(qū)的不同,其造型式樣都有所區(qū)別。其所呈現(xiàn)的藝術(shù)效果也成為彼時風俗民情的一種體現(xiàn),形制也與生活息息相關(guān),有日常生活用品、宗教器物、幾何形、動植物形象等。造型也多樣化,如圓形、方形、多邊形、怪異形等,以圓形和類圓形為常見。綜觀中國傳統(tǒng)民居建筑,其柱礎形制大致可分為5 類,見表1。
表1 中國傳統(tǒng)民居建筑柱礎形制分類
老司城宮殿區(qū)和衙署區(qū)建筑多為擱檁式建筑、磚木結(jié)構(gòu),房屋建于平地或緩坡上,以巖塊或較大的卵石為基,上砌以石塊或土磚為墻,檁條直接架于雙斜坡形山墻之上,頂覆以小青瓦,前后檐下挑承檁,下為走廊。南方多雨潮濕,木料易朽,故普遍在木柱下支墊石柱礎,以保護木柱不受水浸蟲蛀。宮殿區(qū)、衙署區(qū)和宗教區(qū)建筑中皆普遍采用石柱礎,目前老司城發(fā)現(xiàn)的石柱礎大部分是明代的,形狀有蓮花瓣形、覆盆形、鼓形、瓜形、方座圓鼓形等[13]。其形制雖多樣,但總體以方形和圓形為主?;颈辛嗣鞔A的樣式和特點,故其形制和結(jié)構(gòu)相對簡單,有圓柱形、上下皆圓復合式、純方形的幾何式、底方上圓的覆盆式、底方身斜上圓的鼓鏡復合式等。從遺存的實物可以看出,以多層復合式結(jié)構(gòu)為主要形式,每組柱礎都由兩種以上不同形制的單層柱礎重疊而成(表2)。
表2 老司城主要柱礎形制及其基本特征
從上述幾組柱礎可以看出,每組柱礎的高度都相對偏矮(除圖樣7 外),并非如清朝所常見之寶鏡式、寶瓶式或四方形柱礎那般有相當?shù)母叨?。這主要緣于明初政府提倡節(jié)儉,其與建筑、家具一樣古樸莊重,講究實用,造型簡潔而不失優(yōu)雅端莊[14]。從遺存的鼓式和鼓鏡式柱礎來看,因其體現(xiàn)了明朝以簡為美的審美標準而為官方所推崇,并被指定為柱礎制作的基本原則,從以上所遺存的柱礎中得以充分體現(xiàn)。
湖南其他地方遺存之柱礎整體較高,形制有雕刻成獅、象、麒麟等瑞獸為主的象形型;有仿造寓意吉祥的日用器物和植物的仿生型(如鼓形、瓜形、蓮花柱礎等);有四方形、六方形、八方形等形制的幾何體型;有以雙層或三層為主、由方形、鼓形、八角形等組成的組合型。
從湖南其他地方遺存的柱礎來看,其形制多為組合形。其柱礎整體的形制相比老司城顯得更加繁縟與復雜,雕刻顯得更為生動、精致(表3)。老司城遺址大多為明代到清朝前期所制,因此其建筑配件多保留有明代簡潔古樸的特征。湖南其他地方的遺存多為清朝中后期所制或重建,其建筑配件形制多受這一時期華麗、繁復的風格影響而顯得更為繁縟與精致。由于這些柱礎及其相關(guān)建筑建造的時間較老司城年代更新(基本是清朝中后期所建),因此保存得較為完整,少有出現(xiàn)如老司城柱礎那樣有殘損的情況。
表3 湖南其他地方典型柱礎形制及特征
我國傳統(tǒng)裝飾紋樣豐富多彩,按其表現(xiàn)特征來看,有粗獷的,也有精細的;有抽象的,也有具象的;有簡潔的,也有繁復的。它經(jīng)歷了一個由粗到細、簡到繁、疏到謹?shù)陌l(fā)展過程。按其表現(xiàn)內(nèi)容來看,有人物紋樣、動物紋樣、植物紋樣、宗教故事圖形、生活場景圖形等;按其表現(xiàn)手法的不同可分為抽象紋樣、具象紋樣。北宋李誡所著《營造法式》卷三石作制度之造作次序,對雕飾紋樣的記載有:“其所造華文制度有十一品:一曰海石榴華;二曰寶相華;三曰牡丹一華:四曰蕙草;五曰云文;六曰水浪;七曰寶山;八曰寶階;九曰鋪地蓮華;十曰仰覆蓮華;十一曰寶裝蓮華。或于華文之內(nèi),間以龍鳳獅獸及化生之類者,隨其所宜,分布用之。”書中例舉了11 種雕飾紋樣,但柱礎的雕飾紋樣并不限于以上所列,民間尚有更多不常見的紋樣和內(nèi)容。
柱礎的雕飾手法有浮雕、圓雕和鏤雕。《營造法式》卷第三石作制度之造作次序,總結(jié)了前代雕刻手法“其雕鐫制度有四等:一曰剔地起突;二曰壓地隱起華;三曰減地平钑;四曰素平”。剔地起突即高浮雕;壓地隱起華即淺浮雕;減地平钑即薄浮雕;素平就是把柱礎表面用磨石沾水后打磨光滑,不加任何紋飾,表面光潔如鏡。從老司城現(xiàn)存之柱礎的雕刻手法來看,主要以浮雕為主,即將所雕刻的紋飾造型浮突于石柱礎的表面。最典型的瓣式為陰文刻線,呈現(xiàn)出浮雕狀的立體效果。上述《營造法式》中的4種傳統(tǒng)雕刻手法在老司城柱礎裝飾中都有體現(xiàn),呈現(xiàn)出細膩與古樸融為一體的雕刻風格。
以表2 中的圖樣為例,圖樣1 的裝飾分為3 個部分,上部圓柱體主要以蓮花紋邊框裝飾,中間以“工”形紋隔開。下面鼓形底座裝飾分為兩部分,上部分以蓮花紋排列(為雙勾葉形蓮瓣),中間為一條分隔線,下面飾以忍冬紋。圖樣2 因為殘缺較多,原樣較難辨認,但從現(xiàn)存的裝飾看,應是在一塊整體夯緊的砂土上雕出一條條圓柱形,沿盆形排列,恰似一個個躍動的音符。底下一條線裝飾使上部構(gòu)成與下部無裝飾基座形成強烈對比。圖樣3 覆盆形柱上下兩部分皆素平無任何裝飾,表面相對光滑。圖樣4 的裝飾也分兩部分,礎頂無裝飾,礎身上部分以一條顯眼的波浪線將裝飾紋樣分隔成3 部分,這是忍冬紋的基本特征。其他每個部分皆以忍冬紋進行裝飾。紋樣相互穿插、疏朗有致,局部和大波浪線連在一起,猶如婀娜的藤蔓上開滿了盛開的花朵,二者相得益彰。中間有8—10 cm 厚的陽線分隔,使上下兩部分形成不同的裝飾風格。下部分飾以蓮花紋,瓣尖較尖,相比圖1 的蓮花紋更寬大、更顯粗獷,與上半部分之細膩云紋形成鮮明對比。圖樣5 也是用蓮花紋進行裝飾,所不同的是以一個單獨的花瓣層層累疊,以多重花瓣出現(xiàn),視覺感上產(chǎn)生一種秩序美,富有節(jié)奏感。圖樣6 上部分碗狀結(jié)構(gòu)頂和身皆光滑,無裝飾。下部分以石頭自然肌理為裝飾基礎,中間以凹線隔開,顯得整齊、規(guī)律,形成一種整體秩序中帶律動感的視覺效果。圖樣7 僅在上部圓形裝飾有蓮花紋,即以蓮花瓣層層累疊,重復出現(xiàn),形成一種有規(guī)律的節(jié)奏感,與下部素平的八角形、四方形形成強烈的對比。
從老司城現(xiàn)存之柱礎來看,其裝飾紋飾主要以蓮花紋、寶相花、忍冬紋(圖4—6)為主,還有些柱礎無裝飾,素平,或僅以很簡潔的植物紋樣基本形或肌理裝飾,基本秉承了明代尚簡的風格,沒有過多繁復的裝飾,更顯古拙質(zhì)樸。這些常見的佛教裝飾紋樣在土家族的相關(guān)建筑構(gòu)建中大量出現(xiàn),成為土家族象征性文化符號,是土家先民情感與宗教觀的一種生活物化形態(tài)[15]。
圖4 蓮花紋。
圖5 寶相花紋。
圖6 忍冬紋。
從表3 中湖南其他地方的柱礎裝飾紋樣可以看出,其包含動物、植物或幾何形等多種紋樣組合,裝飾繁復,雕刻更為精致,與老司城柱礎古拙質(zhì)樸的裝飾風格形成鮮明的對比。如湖南寧遠文廟柱礎上面鼓形與下部基座飾以卷草紋、寶相花紋,中間獅子身上飾以如意紋;城步丹口藍玉故里覆盆式仿生柱礎飾以六邊形幾何紋、金錢紋;湖南麻陽盤瓠廟柱礎飾以蝦、蟹、水草等水生生物;湖南零陵(永州)文廟柱礎飾以六邊形幾何紋、寶相花紋、卷草紋等。整體而言,這些地區(qū)的柱礎裝飾紋樣更豐富和多樣化,雕刻更為繁復與精致。
老司城柱礎的裝飾中多使用蓮花紋、寶相花和忍冬紋等與佛教相關(guān)的植物紋樣,可從中反映出土家人精神追求的不同心路歷程。
其一,文化象征意義:藝術(shù)的實質(zhì)是象征。隱喻是通過另一種事物來理解和體驗當前的事物,貫穿于人類認知的方方面面,不僅是語言中的詞匯問題,還是人類思維的重要手段[16]。蓮花在中國文化中被視為純潔、高尚和吉祥的象征。蓮花在古代又稱為荷、芙蓉等,為古代傳統(tǒng)吉祥象征物,早在春秋戰(zhàn)國時期,蓮花題材就開始運用于青銅器上作為裝飾。自東漢佛教東傳之后,佛教的裝飾藝術(shù)中以蓮瓣作為裝飾開始廣泛應用于柱礎上。寶相花則代表著幸福和美好的寓意,而忍冬則象征著堅韌和不屈。土家族人民將這些花卉紋飾應用于裝飾中,寄托著對美好生活、幸福和堅韌精神的追求,反映出土家人與其他民族交往交流交融的結(jié)果,進而對中華傳統(tǒng)文化產(chǎn)生強烈認同感。
其二,自然崇拜:土家族居住在山區(qū),自然環(huán)境對他們的生活具有重要意義。土家民居鑲嵌在自然之中,與自然融為一體,土家族人民對自然界懷有崇敬之情。蓮花、寶相花和忍冬(俗稱金銀花)都是土家族地區(qū)常見的花卉植物,人們通過在裝飾中使用這些花卉紋飾,表達對自然界的敬畏和與自然的和諧共生,土家族人民對這些花卉抱有崇拜和敬意。將這些花卉紋飾融入裝飾中,既是對自然的敬畏和感恩,也是表達對自然豐饒和生機的期盼。
其三,祈福和保護:土家族人民深信蓮花、寶相花和忍冬等花卉具有祈福和保護的作用。他們相信這些花卉能夠驅(qū)邪避兇、保佑家庭平安和身體健康,因此在裝飾中廣泛運用這些花卉紋飾,以求得祝福和庇佑。
其四,傳統(tǒng)習俗:蓮花紋、寶相花和忍冬紋在土家族的傳統(tǒng)習俗中有著重要的地位。例如,在土家族的婚禮儀式中,蓮花被視為吉祥的象征,常用于裝飾并表達美好寓意。這些紋飾的應用與土家族的傳統(tǒng)文化和生活習俗緊密相連,表達了對傳統(tǒng)的延續(xù)和傳承。
其五,傳統(tǒng)審美觀念:土家族有著獨特的審美觀念,對于花卉紋飾有著較強的偏好。蓮花紋、寶相花和忍冬紋都具有優(yōu)雅、細膩和富有層次感的特點,符合土家族人民對于裝飾的審美追求。有的柱礎則是簡單的肌理裝飾,或是素平狀態(tài),形成一種天然的意趣,也反映出土家人浪漫隨性的審美觀。
老司城之柱礎應該是整個老司城文化遺產(chǎn)中最易使人忽視之遺產(chǎn)之一,但其形制與雕飾所蘊含之文化特色則彰顯了土家人的多種精神追求。其柱礎形制雖多樣,但與湖南其他地區(qū)復雜之構(gòu)造相比而顯簡潔,其雕飾也更顯古樸,反映了土家人樸實無華的個性特征。其裝飾中廣泛使用蓮花紋、寶相花和忍冬紋,主要是基于其中所蘊含的文化象征意義、對自然的崇拜、祈求神靈賜福和保護的心理以及受傳統(tǒng)審美觀念的影響。這些紋飾不僅美觀,也寄托了土家族人民對于美好生活、幸福和堅韌精神的追求,反映了土家族熱愛生命、感悟生活、表達情感的特殊追求。通過以老司城建筑柱礎的圖像語言來挖掘其中所蘊含之傳統(tǒng)文化思想,能夠更全面地認識和理解老司城古建筑,為整體研究老司城文化提供一個新視角。