詩歌的表達(dá)方式上的“溫柔敦厚”觀簡論

路泉?jiǎng)? 蔡少陽

以“詩教”論詩是儒家詩論的重要傳統(tǒng),“溫柔敦厚”說是孔門詩教的標(biāo)準(zhǔn)之一?！皽厝岫睾瘛弊钤绠?dāng)見于《禮記·經(jīng)解》:“孔子曰:‘入其國,其教可知也。其為人也,溫柔敦厚,《詩》教也?！薄?】《禮記》是漢人的作品,其所引孔子之語,未必一定是孔子的原話,但是“溫柔敦厚”受孔子影響,是對先秦儒家文藝思想的概括和提煉則是可以肯定的。

熟參先人之論述,可知它包含兩個(gè)方面的含義:其一是思想內(nèi)容方面;其二是表達(dá)形式方面。于思想內(nèi)容方面,子曰:“詩三百,一言以蔽之,曰:思無邪?！盵2]“思無邪”可謂其最得當(dāng)?shù)母爬?。對此歷來論述頗多,本文不做討論。于表達(dá)方式而言之,筆者以為可以細(xì)析為二,即詩歌形式與語言。

聞一多先生曾說,詩歌有三美:音樂美,繪畫美,建筑美。作為建筑美的詩歌形式是詩歌不可或缺的,亦是詩歌區(qū)別于其他文學(xué)作品的重要特征。被奉為“詩教”的“溫柔敦厚”在詩歌形式方面亦展開了什么樣的形式合乎詩教的爭論,并且這一爭論也是唐宋詩之爭的內(nèi)容之一。

唐詩是中國詩歌的頂峰,其詩風(fēng)渾雅,貴蘊(yùn)藉空靈。宋詩于唐代這一高峰上尋求開拓,另辟蹊徑,其詩精能,貴深析透辟,形成在格律、押韻、用事等方面都顯別于唐詩的新詩風(fēng)。蘇、黃是宋詩的最重要之代表,蘇、黃之于宋詩,猶如李、杜之于唐詩。當(dāng)蘇、黃之世,宋詩業(yè)已成熟,蘇、黃詩風(fēng)極為流行,然其流弊也開始顯現(xiàn),批評之聲也開始出現(xiàn),張戒是其中之一。張戒《歲寒堂詩話》論詩以言志為本,以“溫柔敦厚”之詩教為宗,反對蘇、黃這種過分注重形式技巧,尚雕琢之詩風(fēng),他說:“用事、押韻,何足道哉!蘇、黃用事押韻之工,至矣盡矣,然究其實(shí),乃詩人中一害,使后生只知用事押韻之為詩,而不知詠物之為工,言志之為本也。風(fēng)雅自此掃地矣!”[3]又:“子瞻以議論為詩,魯直又專以補(bǔ)綴奇字;學(xué)者未得其所長,而先得其所短,詩人之意掃地矣?！盵3]這一批評非常尖銳,深中時(shí)弊,表現(xiàn)出他反對這種只重形式美的傾向,要求恪守“溫柔敦厚”之詩教。

對這種尚雕琢、重技巧的詩風(fēng),林弼在《跋豐城航溪朱光浮詩集后》中批評說:“詩本人情,情真則語真,故雖不假雕琢而自得溫柔敦厚之意?！盵4]林弼認(rèn)為詩本于人之自然性情,要不飾雕琢才是合乎溫柔敦厚的。古詩原本無論工拙,至律詩始有工拙之別,乃有古詩尚拙,律詩尚工的觀念,計(jì)工拙則難免刻畫,刻畫便有可能不合乎所謂溫柔敦厚之詩教了。

郝敬批評律詩說:“蓋詩至近體,不免雕琢,更加湊砌,雖堆金積玉,興味已盡,而葛藤蔓延,甚覺無謂。故余于長律,不甚解頤?！盵5]郝氏不喜長律,因其雕琢,而喜“清婉流麗”之絕句,以其合于溫柔敦厚,在他看來雕琢的律詩是不合乎溫柔敦厚的詩教的。沈德潛在《說實(shí)啐語》中也說:“至有唐而聲律日工,■興漸失,徒視為朝風(fēng)月、弄花草、游歷燕■之具,而‘詩教遠(yuǎn)矣?！盵6]也是認(rèn)為講求聲律之工的律詩是有乖與溫柔敦厚的詩教的。

可見,古代的批評家以“溫柔敦厚”來批評詩歌時(shí),詩歌的外在形式也是其角度之一。律詩格律精嚴(yán),因此律詩也成為了主要的批評對象。在格律、押韻、用事等這些形式技巧上,唐詩雖然也受到不合于溫柔敦厚的批評,但是相對于“以議論為詩、以文字為詩、以才學(xué)為詩”的宋詩而言,在形式的溫柔敦厚這一點(diǎn)上,它得到了更多的肯定。清代方南堂的《輟鍛錄》中說:“詩莫盛于唐,而格律亦莫嚴(yán)于老杜,漢魏六朝而下,得風(fēng)人之溫柔敦厚和平之旨,舍唐其誰與歸?”[7]這里方南唐便在形式技巧是否合乎溫柔敦厚這一點(diǎn)上給予了唐詩很高的肯定。

郭紹虞說:“孔門詩教,可有兩個(gè)不同的標(biāo)準(zhǔn):一個(gè)是興觀群怨說,一個(gè)是溫柔敦厚說?！盵8]作為“興觀群怨”說之一的“詩可以怨”,乍一看似與“溫柔敦厚”不和諧,實(shí)則不然?！皽厝岫睾瘛痹诒磉_(dá)方式上面的另一個(gè)表現(xiàn)就是語言,語言選擇上的“溫柔敦厚”即是對“詩可以怨”的一種限制?！睹娦颉氛撛娭鲝垺鞍l(fā)乎情,止乎禮儀”,此七字可謂溫柔敦厚的同義語。又曰:“主文而譎諫,言之者無罪,聞之者足以戒?！笨梢?“詩可以怨”是要以“溫柔敦厚”為條件的。

山谷認(rèn)為詩可以抒發(fā)詩人怨憤之情,然一定要注意語言的表達(dá),要溫柔敦厚。“不怨之怨”可謂是溫柔敦厚的注腳。黃山谷雖肯定“憤世疾邪”的怨刺作用,但是反對謾罵,要求合乎溫柔敦厚。

他認(rèn)為詩是“人之性情”的體現(xiàn),是自然而然的,但要使之“發(fā)乎情,止乎禮儀”,若“以快一朝之忿”而獲罪,則是“失詩之旨”,不合乎溫柔敦厚之詩教。

“詩可以怨”,可以刺,但是刺與譏是涇渭分明的,詩可刺而不可譏。史繩祖曰:“《詩》三百篇,只有刺而無譏。如刺者,與譏字義不同。《詩》注云:‘風(fēng)刺謂譬喻不斥言也。豈譏刺之謂歟?！盵9]嚴(yán)格區(qū)分“怨詩”與“刺詩”很好地說明了語言上的溫柔敦厚之規(guī)范,對此,楊時(shí)說:“作詩不知《風(fēng)》《雅》之意,不可以作詩。詩尚諷諫,唯言之者無罪,聞之者足戒,乃為有補(bǔ);若諫而涉于毀謗,聞?wù)吲?何補(bǔ)之有?”[10]《風(fēng)》是刺詩的典范,“主文而譎諫”,要使“言之者無罪,聞之者足以戒”,此才是諷諫之本旨,作詩之目的。若不懂得“溫柔敦厚”之詩教,使“聞?wù)吲?則有可能因文字而獲罪。

在王鏊看來,劉禹錫與蘇軾等因文字獲罪,是不解溫柔敦厚之詩教,非徒以小人之言。東坡文好罵,陸世儀《思辨錄輯要》批評說:“東坡于文學(xué)何如?曰:東坡文,全是縱橫,其詩則全是戲謔,無溫柔敦厚之意,非圣門文學(xué)也?！盵11]陸氏之論雖有失偏頗,然亦可見東坡詩之一斑。

詩歌是語言的藝術(shù),慎重選擇語言只為關(guān)鍵,尤其是諷諫詩,使其“發(fā)乎情,止乎禮儀”,一方面可使自己免于以文字獲罪,另一方面可以顯現(xiàn)含蓄蘊(yùn)藉的審美特征,更為人所欣賞。

從上面所引可以看出,黃庭堅(jiān)一方面被張戒等批評悖于“溫柔敦厚”之詩教,另一方面他又是“溫柔敦厚”之詩教的推崇者,這是否矛盾呢?其實(shí)不然,從上面所引之論述可見,黃庭堅(jiān)與張戒等人在論述“溫柔敦厚”時(shí)其角度和所指是不同的。張戒等人是從詩歌的形式方面,即押韻、用事、格律等形式技巧,而黃庭堅(jiān)是從詩文的言語方面,即如何選擇和組織語言,以使文字和情感的表達(dá)不過于激烈。因此,黃庭堅(jiān)被批評不“溫柔敦厚”與他自己推崇“溫柔敦厚”是毫不沖突的。

任何批評者都是站在自己的立場,從自己的角度來展開批評的。張戒等人從詩歌形式的角度來展開論述,認(rèn)為宋詩不合乎“溫柔敦厚”的詩教,雖然他們的觀點(diǎn)并不能代表宋詩的真實(shí)性,但是卻表達(dá)了這樣的一種認(rèn)識(shí)傾向。本文沒有去辯駁他們觀點(diǎn)的全面性、客觀性等,只欲將從詩歌形式上來論述“溫柔敦厚”的這一觀念展現(xiàn)出來。也許只是片面的,但是確實(shí)是存在的。

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[11]陸世儀.思辨錄輯要:卷二十九【[Z].四庫全書本.

(作者簡介:路泉?jiǎng)?、蔡少?四川大學(xué)文學(xué)與新聞學(xué)院碩士研究生)