董 鑫
“撒葉兒嗬”又稱“撒爾嗬”或“撒憂禍”,是湖南常德武陵地區(qū)清江流域一帶土家人為吊祭亡者而舉行的傳統(tǒng)喪葬儀式,其歷史久遠(yuǎn),被譽為土家人的“生命之舞”。如今依然活躍在清江流域中下游地帶,其中,以巴東、長陽和五峰等縣市區(qū)域內(nèi)“撒葉兒嗬”的音樂舞蹈形式最為豐富且最具代表性。學(xué)界認(rèn)為“撒葉兒嗬”乃古代巴人所創(chuàng)[1],且為一種極其古老的民族民間藝術(shù)?!叭鋈~兒嗬”在2006 年以“傳統(tǒng)跳喪舞蹈類”成功申報成為第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表項目[2]。學(xué)界圍繞其起源、內(nèi)涵、功能及變遷相繼展開討論。有學(xué)者認(rèn)為,“撒葉兒嗬”源起于廩君文化,分別從宇宙觀、倫理觀和生死觀論述“撒葉兒嗬”的深厚內(nèi)涵,且賦予其家族凝聚力、獲得人生價值、傳承傳統(tǒng)文化以及享樂藝術(shù)的功能[3]。也有學(xué)者更多關(guān)注“撒葉兒嗬”的歷史變遷,例如,從生活儀式和舞臺展演的角度分析“撒葉兒嗬”在儀式結(jié)構(gòu)、功能和社會關(guān)系中的變遷[4]。在“非遺”保護(hù)語境下,“撒葉兒嗬”傳統(tǒng)的祭祀功能逐漸弱化,原生態(tài)中的神圣禁忌性被打破,其集歌、樂、舞三位一體的舞臺展演進(jìn)入公共生活視野??v觀相關(guān)研究,多集中于“撒葉兒嗬”從神圣到世俗、從生活到舞臺的當(dāng)代嬗變,關(guān)于其展演的經(jīng)濟(jì)效益凸顯的相關(guān)研究較少。由此,探討“撒葉兒嗬”儀式從祭祀到展演的變遷而產(chǎn)生的經(jīng)濟(jì)效益,旨在進(jìn)一步為“非遺”傳承與保護(hù)做出嘗試。
“原生態(tài)”一詞原本用作表示原生態(tài)唱法、原生態(tài)舞蹈一類的藝術(shù)表演形式[5],近年在國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的語境下,其更多與地方性、歷史性的民間民俗文化相聯(lián)系。作為原生態(tài)的“撒葉兒嗬”,是土家人民至今保存較好的傳統(tǒng)民間文化藝術(shù)。土家人相信萬物有靈魂,有公德的人會在死后升入天上,因此,只有當(dāng)有后代子孫的老人正常去世時,才會被看作功德圓滿之人而“飛升”,土家人稱之為“走順頭路”。當(dāng)老人去世之后,親朋好友、左鄰右舍紛紛自發(fā)前往主孝家參與“撒葉兒嗬”儀式,大家在堂屋內(nèi)圍繞靈棺擊鼓而歌,男性繞臂起舞,現(xiàn)場一片熱鬧歡騰的景象,這也是土家人喪事喜辦的典型,稱之為“白喜事”。功德圓滿之人去世被看作是另一種新生命的開始,老人的靈魂不會消失,反而會在“天上”繼續(xù)保佑其子子孫孫多福多壽,因而,后輩應(yīng)該“歡歡喜喜”地送老人最后一程,以敬孝子之禮與祈求保佑之情。
“撒葉兒嗬”儀式舉行之時,前往吊唁的親朋好友會帶著自家產(chǎn)的糧食,例如豆腐、白菜、玉米等,自發(fā)前往參與跳喪活動,而孝家會熱情地用飯菜招待客人,并在跳“撒葉兒嗬”過程中為大家分發(fā)小紅包。即使此前哪一家與已故之人或其主孝家有矛盾,當(dāng)亡人已故,這一家也會放下從前的恩怨前往主孝家參與“撒葉兒嗬”儀式,并到堂屋內(nèi)對亡人進(jìn)行祭拜,主孝家會在一旁進(jìn)行接待。由此,此前有積怨的兩家人因為共同悼念亡人而冰釋前嫌,不管從前有什么過節(jié),這一天“亡人為最大”。儀式過程中的參與者處于“閥限”[6]階段,大家的社會身份被弱化,其共同情感得到強(qiáng)化,即表達(dá)對于已故之人的祭奠之情。當(dāng)儀式結(jié)束后,參與者重返社會角色,但參與者與自身親人、鄰居的關(guān)系得到了鞏固,且道德約束進(jìn)一步加強(qiáng)。由此,“撒葉兒嗬”儀式作為一種傳統(tǒng)民間習(xí)俗對社會具有道德制約、緊密家族、協(xié)調(diào)社區(qū)的多種功能,是土家人智慧的結(jié)晶。
隨著社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,人們越來越意識到優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為彰顯民族自信的重要性?!叭鋈~兒嗬”作為第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表項目,其完整的表演內(nèi)容主要包括擊鼓、歌唱與舞蹈三種形式,表演者踩著鼓點的拍子而歌舞。歌師所唱內(nèi)容多與土家人民生活息息相關(guān),主要包括兩大類:一是反映土家人生產(chǎn)生活以及倫理觀念等內(nèi)容的唱詞,這些唱詞又可分為三小類——文歌、武歌和情歌;第二類則屬于即興創(chuàng)作,如唱亡人生平業(yè)績[7]。其中傳唱頻率較高的屬文歌與情歌兩類,例如文歌類別的《啞謎子》《勸世文》和情歌類別的《十愛》《郎在高山打傘來》《相思歌》等?!叭鋈~兒嗬”的舞蹈動作多由土家人狩獵時模仿動物所創(chuàng),如“鳳凰展翅、犀牛望月、黃龍纏腰、猛虎下山、燕兒銜泥、水牛抵角、鯉魚扳灘”等;其舞步形式也各色各樣,如擺身步、擰身步、左右撒步、點步、踏步等?!叭鋈~兒嗬”的舞蹈對舞者腳下功夫有極高的要求,民間常流傳“喪鼓喪鼓,三槌半為鼓,腳走三步半,跳得才好看”,即是說舞者下半身需穩(wěn)重有力、步伐變化要快,才能帶著上半身更好地舞動,使感情奔放熱烈。
“撒葉兒嗬”作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的“傳統(tǒng)舞蹈類”,其原生態(tài)的祭祀功能逐漸弱化,更多強(qiáng)調(diào)其藝術(shù)內(nèi)涵。在2010 年舉辦的青歌賽原生態(tài)組中,來自“撒葉兒嗬”組合的七位土家農(nóng)民在決賽中一路領(lǐng)先,以高亢飽滿的土家歌舞表演輕松摘金。“撒葉兒嗬”組合深受觀眾喜愛,其主唱譚學(xué)聰是湖北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人,他們先后在多個城市進(jìn)行演出,推動了土家“撒葉兒嗬”歌舞在民間的進(jìn)一步流傳。“撒葉兒嗬”作為土家人民的“民族符號”出現(xiàn)在更多媒體新聞中,被更多人所熟知喜愛,其中的部分舞蹈還改編到廣場舞中。地方政府打造“撒葉兒嗬”表演舞臺,進(jìn)一步為旅游地提供可觀賞性的景點,表演者獲得認(rèn)可后會更加積極參與表演班子培訓(xùn)等活動,進(jìn)一步推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“知識再生產(chǎn)”。
“撒葉兒嗬”作為一項傳統(tǒng)文化事象,其歷史悠久、文化內(nèi)涵深厚,從祭祀到展演的文化變遷依賴國家、地方和各級傳承人的有力推動,也得益于文化自身的張力?!叭鋈~兒嗬”不斷進(jìn)行內(nèi)部的調(diào)適與整合,逐漸從充滿神秘禁忌的傳統(tǒng)祭祀中脫離,走向適配于現(xiàn)代公共生活的舞臺,被更多人知曉熟悉。
“撒葉兒嗬”被傳統(tǒng)土家人看作是一項神圣且具有禁忌性的祭祀活動。喪鼓不可隨便敲響、女性不可參與跳喪,“撒葉兒嗬”這一名稱也不可在日常生活中隨意被提及,這些禁忌與土家人傳統(tǒng)文化生活息息相關(guān),成為傳統(tǒng)土家人的倫理觀與生死觀。而“撒葉兒嗬”隨著社會轉(zhuǎn)型而發(fā)生文化變遷,人們的觀念也發(fā)生轉(zhuǎn)變,“撒葉兒嗬”更多被當(dāng)作娛樂的歌舞表演,在公眾場合不再受到避諱,其時空與性別上的禁忌性逐漸被打破。
一方面,“撒葉兒嗬”儀式不再受到嚴(yán)格的時間與空間限制。就時間來看,“撒葉兒嗬”儀式不再局限于老人去世之后的喪葬儀式,而是作為歌舞表演隨時可以進(jìn)行?!叭鋈~兒嗬”表演的時間隨民間藝人的事業(yè)而自由發(fā)生,有專業(yè)的表演班子進(jìn)行表演。就空間來看,“撒葉兒嗬”作為祭祀儀式時,其表演場所由堂屋延伸至場外院壩。專業(yè)的“撒葉兒嗬”表演班子自帶的鼓、音響、舞臺器械等大型設(shè)備需要空間大的場域才能滿足,且有時表演人數(shù)因成對地增至六或八人時,對空間的要求也更高?!叭鋈~兒嗬”作為舞臺展演時,其表演空間形式較傳統(tǒng)時更富多元化?!叭鋈~兒嗬”的歌舞要素被民間藝人廣為改編,與擺手舞、喜花鼓、苗舞、肉蓮響相融合,創(chuàng)造出清江舞[2],之后分別進(jìn)入校園與廣場等場所,成為大眾喜聞樂見的歌舞。
另一方面,在“非遺熱”背景下,“撒葉兒嗬”以歌舞表演的形式走向舞臺中央,女性表演者也逐漸出現(xiàn)在大眾視野。如今,在市場經(jīng)濟(jì)發(fā)展與非遺傳承人推動下,民間出現(xiàn)了專業(yè)從事“撒葉兒嗬”表演的文化團(tuán)隊,代替左鄰右舍進(jìn)行跳喪。筆者在巴東、五峰等縣市的調(diào)研發(fā)現(xiàn),“撒葉兒嗬”班子不僅越發(fā)產(chǎn)業(yè)化,其班子內(nèi)部的女性成員也占據(jù)其總?cè)藬?shù)的一半之多。農(nóng)村的女性多為家庭婦女,平常主要進(jìn)行農(nóng)業(yè)耕種和教養(yǎng)孩子的工作,因農(nóng)閑與孩子上學(xué)的原因,女性的時間較為自由松散。女性從事“撒葉兒嗬”既能滿足自身時間要求,又能滿足家庭日常開銷的需求,女性更愿意主動學(xué)習(xí)“撒葉兒嗬”將其作為副業(yè)展開。
隨著社會的不斷發(fā)展,“撒葉兒嗬”逐漸脫離原生態(tài)的文化環(huán)境,其傳統(tǒng)祭祀功能逐漸弱化,而其舞臺展演的經(jīng)濟(jì)效益卻日益彰顯?!叭鋈~兒嗬”從祭祀到展演的文化變遷不是一蹴而就的,而是伴隨著國家、地方政府與各級傳承人等多方外力的推動,以及其本身豐富內(nèi)涵的文化張力,在日積月累的時間中沉淀并發(fā)揚的,分別體現(xiàn)在“撒葉兒嗬”的舞臺展演與喪葬儀式中。
首先,“撒葉兒嗬”的祭祀功能失去了原本的話語權(quán),而因其藝術(shù)價值被賦予一定的經(jīng)濟(jì)價值。由于現(xiàn)代人的審美呈現(xiàn)多元化的特征,追求標(biāo)新立異的風(fēng)格,“撒葉兒嗬”在舞臺展演中以其粗獷豪邁的風(fēng)格贏得觀眾的喜愛。舞臺上的“撒葉兒嗬”更具經(jīng)濟(jì)效益,例如利川縣(今利川市)的騰龍洞景區(qū)內(nèi)打造的大型舞臺實景劇《夷水麗川》,其中的“白虎雄風(fēng)”舞蹈部分即是土家“撒葉兒嗬”表演。據(jù)統(tǒng)計,《夷水麗川》自2005 年開演至2017 年以來,演出共約6000 余場,直接經(jīng)濟(jì)收入過億元[2]。“撒葉兒嗬”已經(jīng)成為一項文化資源為當(dāng)?shù)芈糜谓?jīng)濟(jì)提供動力。另外,“撒葉兒嗬”依然作為一項喪葬儀式活躍在人們的公共生活中,由原來巴東一縣逐漸擴(kuò)展至恩施州內(nèi)區(qū)域。在經(jīng)濟(jì)效益可觀的情況下,“撒葉兒嗬”各級傳承人積極參與表演和培訓(xùn)。例如,“非遺”傳承人黃在秀在2017年創(chuàng)辦的“三里城傳承基地”就獲得了120 萬元的資金資助,從2018 年5 月到2019 年1 月,免費培訓(xùn)“撒葉兒嗬”學(xué)員270 余人,其中女性占據(jù)總學(xué)員人數(shù)的一半。黃在秀的徒弟劉鄧將“撒葉兒嗬”表演商業(yè)化,成立了專門的公司從事紅白喜事一條龍服務(wù)的商業(yè)活動,年活動場次約200 場,一場活動可得四五千元收入。據(jù)筆者調(diào)研發(fā)現(xiàn),在巴東、五峰、長陽等縣市分別有多個專業(yè)“撒葉兒嗬”表演隊,長期活躍在清江流域一帶,其具有大需求的經(jīng)濟(jì)市場為從事人員帶來可觀的經(jīng)濟(jì)收益,“撒葉兒嗬”表演隊日趨產(chǎn)業(yè)化,擁有一套內(nèi)部的運作邏輯。由此,“撒葉兒嗬”的經(jīng)濟(jì)功能使其在社會轉(zhuǎn)型中不致萎靡,反而催生傳承主體的動力,以起到傳承與保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的作用。
“撒葉兒嗬”一直是土家人生禮儀的重要部分,更是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一部分,具有悠久的歷史底蘊與文化內(nèi)涵?!叭鋈~兒嗬”這一土家文化符號與其他文化事象相結(jié)合,以大眾喜聞樂見的藝術(shù)形式進(jìn)行傳承與保護(hù)?!叭鋈~兒嗬”表演隊日趨商業(yè)化與產(chǎn)業(yè)化,且?guī)砜捎^的經(jīng)濟(jì)效益。如今,“撒葉兒嗬”的舞臺展演與祭祀儀式都由專業(yè)表演隊和班子進(jìn)行傳承,產(chǎn)業(yè)化的團(tuán)隊在其表演內(nèi)容上更多關(guān)注大眾需求,在對傳統(tǒng)唱詞與舞蹈動作進(jìn)行學(xué)習(xí)與改編時也更多會基于現(xiàn)實的考慮,將“撒葉兒嗬”傳統(tǒng)表演中一些高難度的舞蹈動作簡化,許多暗含教育意義的唱詞被截取、改編,無法再現(xiàn)土家人民此前狩獵務(wù)農(nóng)的真實場景與充滿智慧的人生哲學(xué)。所以,“撒葉兒嗬”作為一項文化資源得到了一定保護(hù)與傳承,但其文化真實內(nèi)涵還有待深度挖掘。