“以玉問(wèn)道”
——玉器與道教的融合與發(fā)展

肖睿涵（西安美術(shù)學(xué)院，陜西 西安 710000）

玉器，是幾乎獨(dú)立于中國(guó)傳統(tǒng)工藝美術(shù)品之外的特殊藝術(shù)品。相較于漆器、瓷器、木雕類，玉一方面是大自然的產(chǎn)物，另一方面又擁有厚重的人文底蘊(yùn)、輝煌的藝術(shù)成就、可觀的經(jīng)濟(jì)價(jià)值。究其根本，玉所承載的文化底蘊(yùn)與人文沉積，與人類社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)、宗教道德等方面息息相關(guān)。魯迅先生曾說(shuō)：“中國(guó)文化的根底全在道教。”說(shuō)明在玉文化與玉器的發(fā)展歷程中，道教文化發(fā)揮了巨大作用。同樣的，玉對(duì)于道教也有至關(guān)重要的特殊作用。

一、“玉神物論”與玉道相融的起源

（一）玉靈物論至玉神物論

玉石承載了神靈的信仰觀，即“萬(wàn)物有靈論”。玉石在宗教思想發(fā)展的最原始階段，在我國(guó)乃至世界范圍內(nèi)都有悠久的歷史，可追溯至石器時(shí)代。歐洲舊石器時(shí)代末，澳大利亞土著阿龍塔人將圖騰崇拜寄托于一種彩繪石片“丘靈加”之上。阿龍塔人認(rèn)為丘靈加是祖先與氏族人民的靈魂寄存處。歐洲中石器時(shí)代早期南部的阿齊爾洞穴內(nèi)發(fā)現(xiàn)了繪以紅色紋樣的礫石，玉可與其并稱為世界范圍的起源[1]。賈蘭坡先生認(rèn)為，我國(guó)舊石器時(shí)代晚期山頂洞遺址發(fā)現(xiàn)的一件扁圓形、似染三道紅色的小礫石，與阿齊爾洞穴發(fā)現(xiàn)的涂紅色礫石十分相似[2]。除此之外，我國(guó)許多遺址出土的未知用途的帶孔小石器、梭形小石器，均有此類“靈魂石”的特點(diǎn)。此類靈魂石即最初的“靈物玉”。玉靈物論一般被認(rèn)為是玉神物論的始祖。

新石器時(shí)代中晚期，在我國(guó)早期部落氏族崇拜中，“君權(quán)神授”賦予部族首領(lǐng)威信，與“神授之人”一起出現(xiàn)的玉，理所應(yīng)當(dāng)便是神物玉?！对浇^書(shū)》·卷十一中風(fēng)胡子云：“至黃帝之時(shí)，以玉為兵，以伐樹(shù)木為宮室、鑿地。夫玉，亦神物也，又遇圣主使然，死而龍臧。”這段話提出了玉為神異之物的觀點(diǎn)，普遍被認(rèn)為是玉神物論的起源。玉神物論的提出，使得玉在根本上超越了其他自然物質(zhì)的價(jià)值，擁有了物質(zhì)與精神的雙重屬性。

“禮神以玉”的出現(xiàn)使得古人基本上明確了“神”的概念。人們對(duì)于神、靈的想象大多都反映在玉上。如紅山文化中的“天下第一龍”玉龍、石家河文化的“天神鳳鳥(niǎo)”、鳳形配以及同一時(shí)期的龍、鳳、龜、鳥(niǎo)蟬類動(dòng)物玉雕。此時(shí)的玉基本成為各類動(dòng)物的靈魂載體，被古人用作人與神靈溝通的禮器。

圖1 玉龍 紅山文化出土

圖2 鳳形玉佩 石家河文化出土

圖3 白玉嵌彩石鵪鶉如意 故宮博物院藏

（二）禮玉制度的衰落與玉道相融的起源

商周以后，禮樂(lè)制度與古代部落氏族用玉的傳統(tǒng)相結(jié)合，在經(jīng)歷儒家宗法倫理道德的影響后，成為獨(dú)特的儒家禮玉制度。玉在日常生活、禮儀制度中的使用頻率逐漸增加。禮玉制度體現(xiàn)的是以宗法封建為基礎(chǔ)的禮法、禮儀、禮俗，佩玉制度體現(xiàn)的是維護(hù)等級(jí)制度的道德規(guī)范和儀節(jié)[3]。這類禮制興盛的太平盛世是擁有一定教化意義與文化意義的，然而在亂世，禮玉、佩玉制度就成了一紙空談。早在西漢末年王莽篡位時(shí)，禮玉制度就受到了一定的沖擊。到了三國(guó)時(shí)期，儒家因“不周世用”而式微，禮玉制度便逐漸走向衰落，道教逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橛裎幕闹饕獋鞒休d體。

東漢末年，道教形成并開(kāi)始興起，除去大眾普遍認(rèn)知的由張道陵創(chuàng)建的“五斗米教”（即后世道教的天師道與正一派），還有東方由張角創(chuàng)建的太平道。二者的道義延續(xù)了古代五行、陰陽(yáng)等說(shuō)法，追求得道成仙與長(zhǎng)生不老，在自然上具有永恒屬性，在文化上具有神物屬性的玉成為道教方士們煉制丹砂的主要成分。

二、道教尚玉的原因

第一，道教認(rèn)為玉是連接人與神靈的紐帶。起源于部落時(shí)期的玉神物信仰導(dǎo)致古人認(rèn)為玉是山石之精髓，汲取天地之靈氣和日月之精華的神物。道教普遍認(rèn)為玉器可以被用來(lái)制作與天地神靈溝通的法器，早期很多玉器種類都與通神類祭祀文化有關(guān)。如內(nèi)圓外方形制的玉琮有溝通神靈與鬼魂的作用；玉璧、玉璋、玉圭類玉器則在祭祀中具有法力效用。人們以玉為媒介，通神、祭神，祈求風(fēng)調(diào)雨順、國(guó)泰民安。

圖4 青玉浮雕福壽三多如意 故宮博物院藏

第二，玉自最初就帶有天然的“神物”文化屬性，其與神仙思想緊密聯(lián)系。除去大眾熟知的“玉皇”“瓊樓玉宇”等名稱，人們也將仙界描繪為由美玉裝點(diǎn)的世界，《水經(jīng)注·河水》中云：“昆侖之墟……面有九井，以玉為檻……沙棠、瑯軒（美玉的一種）在其東?！蔽魍跄杆诘睦鲆话惚徽J(rèn)為是“百神之所在”，上有供神仙食用的玉制樹(shù)木，井檻也是用玉制作的。《神異經(jīng)·東荒經(jīng)》記載：“東荒山中有大石室，東王公居焉。”仙人住石室，食用的也是玉石，東王公所居住的東荒也由玉石籠罩。這與道家向神仙靠攏，認(rèn)為人可以通過(guò)修煉羽化成仙的思想是相近的。

第三，東晉葛洪《抱樸子》中記載：“金玉在九竅則死者為之不朽。”古人有玉殮葬習(xí)俗，認(rèn)為玉衣、含玉、握玉等擁有一定法力。《抱樸子》又引用《玉經(jīng)》中“服金者壽如金，服玉者壽如玉”的說(shuō)法，倡導(dǎo)服食金玉可以成仙。這與道教追求長(zhǎng)生的思想是一致的。

三、玉器在道教發(fā)展與宗教融合中的作用

魏晉南北朝至唐時(shí)，佛教的大規(guī)模傳播使其在玉文化領(lǐng)域同儒、道兩教展開(kāi)激烈碰撞，雖然三者擁有不甚相同的用法與思想，卻在玉器的使用上呈現(xiàn)了融合趨勢(shì)。它推動(dòng)了中國(guó)玉文化向生活化發(fā)展的進(jìn)程，也在玉器紋飾、制作、選材方面為中國(guó)玉文化的發(fā)展提供了新的方向。

（一）佛道相融的玉如意

譬如代表佛道交融的玉如意。如意在史料記載中起初是被作為兵器使用的，但在發(fā)展過(guò)程中，其主要功能逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)楸傩?。如意在魏晉南北朝時(shí)期就已經(jīng)有生產(chǎn)制作并被使用?！恫商m雜志》中記：“如意者，昔有貧士多玄善，陰德旁及鳥(niǎo)獸，而菽水不贍，忽遇一道士遺以一物，謂之‘如意’……”巧合的是，梵語(yǔ)中的“阿那律”也是如意的意思。唐代佛教造像開(kāi)始出現(xiàn)手持如意的形象，如意也開(kāi)始作為佛教圣物出現(xiàn)。如意作為道教辟邪壓勝的法器，又作為佛教圣物出現(xiàn)，體現(xiàn)了佛道兩教在吉祥觀念上的融合。

（二）儒道交融的觀景石

再如儒道交融的體現(xiàn)：觀景石。起先，人們欣賞觀景石是為理解道家思想中“不加雕琢，天然成趣”的概念。然而從唐代開(kāi)始，儒家寄情于石的思想開(kāi)始與這一觀念結(jié)合，從此便開(kāi)始賦予觀賞石人文情感氣息，將觀賞石的自然美與儒家的寄情于物巧妙結(jié)合[4]。自此也演變出“盛世為儒，亂世道佛”的審美思想。在亂世道佛之間，文人墨客群體的玉審美也衍生出“避世求道，亂世造佛”的審美趨向[5]。

四、道教對(duì)玉器發(fā)展的利與弊

英國(guó)皇家學(xué)者李約瑟認(rèn)為：“道教有一套復(fù)雜而微妙的概念，這是后來(lái)產(chǎn)生的中國(guó)一切科學(xué)技術(shù)思想的基礎(chǔ)?！蓖瑯拥模澜淘谥袊?guó)玉器工藝與玉文化發(fā)展中起到了至關(guān)重要的作用。

（一）道教對(duì)玉器發(fā)展的利處

1.玉器功能的豐富與轉(zhuǎn)變

魏晉南北朝時(shí)期以前，儒家“德化玉”的思想一直占據(jù)玉文化的主流地位，君子“以玉比德”，玉器被賦予講究人格修養(yǎng)的道德教化作用，然而魏晉時(shí)期禮崩樂(lè)壞，“盛世為儒，亂世道佛”，伴隨著儒家禮玉制度的衰落，玉器不再脫離百姓層面，逐漸深入俗世生活，道教也開(kāi)始轉(zhuǎn)化為玉文化傳承的載體。道教“貴生”“貴術(shù)”[6]的用玉思想成為主流，此時(shí)玉文化功能轉(zhuǎn)化為玉能養(yǎng)生、玉能護(hù)身此類想法。

2.重現(xiàn)玉器的神圣性

在道教的神仙信仰體系中，玉器永遠(yuǎn)高居神圣的祭壇上。人們常以玉器為法器，用以除惡辟邪、祈求平安順?biāo)??；蛴糜衽阍幔郧笕怂篮笥鸹上?。道教在魏晉以后玉文化中的主流地位，使得玉器脫離了長(zhǎng)久以來(lái)儒家給其所扣的道德倫理功能枷鎖，重回先秦乃至原始玉文化中玉的神圣性。

3.豐富造型紋飾的題材

在道教思想文化與道教歷史典故的影響下，玉雕的題材與圖案選擇范圍不斷被擴(kuò)展，大量具有道教教義的題材被產(chǎn)出，譬如祝福類的“吉祥如意”“福祿壽喜”“福如東?！保涔暑惖摹鞍讼蛇^(guò)?！薄袄像躜T?！钡热允乾F(xiàn)代玉雕的重要題材。

（二）道教對(duì)玉器發(fā)展的弊處

1.食玉觀念

仙人食玉或凡人食玉成仙的事例在道教發(fā)展之中廣為人所接受，古籍中也多有記載?！渡胶＝?jīng)》云：“嶺山其中多白玉，是有玉膏，其源沸沸湯湯，黃帝是食是饗?！薄端焉裼洝吩疲骸俺嗨勺诱?，神農(nóng)時(shí)雨師也，服冰玉散，以教神農(nóng)。”葛洪在《抱樸子內(nèi)篇·仙藥》亦云：“玉亦仙藥，但難得耳。”至魏晉時(shí)，食玉竟已經(jīng)成為社會(huì)風(fēng)尚。魏晉南北朝時(shí)期是中國(guó)玉雕史上的低潮期，此時(shí)的傳世玉器極為罕見(jiàn)[7]。究其原委，便是當(dāng)時(shí)人們不愛(ài)雕玉琢玉，而是熱衷吃玉，并且達(dá)到了瘋狂的程度。早期關(guān)于玉器的美學(xué)價(jià)值、禮儀觀念，在這時(shí)消失殆盡[8]。

2.葬玉觀念

葬玉是指在人死后陪葬大量玉器，試圖讓死者羽化升仙。古人認(rèn)為玉衣、玉塞、含玉、握玉等具有一定的法術(shù)作用。這在一定程度上導(dǎo)致了一些弊端，譬如后代藝人無(wú)法觀摩學(xué)習(xí)玉器工藝，使得部分技藝失傳。一些珍貴的軟玉在地下長(zhǎng)期儲(chǔ)存后發(fā)生化學(xué)反應(yīng)，遭到嚴(yán)重的破壞[9]。但葬玉制度仍然有其好的一面，葬玉的傳統(tǒng)使得后世通過(guò)大量由墓葬出土的玉雕了解歷代玉文化的特征與玉雕技藝的發(fā)展。

五、結(jié)語(yǔ)

道教與玉器兩者之間互相聯(lián)系，互相融合，也互相滲透。一方面，道教為玉器編造出傳說(shuō)與功用，使得民眾相信玉器的神奇力量，促使玉器蓬勃發(fā)展。同時(shí)，道教故事與道教文化也是玉器設(shè)計(jì)的重要源泉之一。另一方面，道教本身也將玉器引入自己的宗教領(lǐng)域，玉器反作用于道教。人們對(duì)于玉器的熱愛(ài)也使得群眾加深了對(duì)道教傳說(shuō)及其文化的了解，促進(jìn)了道教的發(fā)展與壯大[10]。