當代中國紅色文化政治傳播基本問題研究

向長艷

（中共河南省委黨校編輯部，河南鄭州 450002）

中國紅色文化的傳播自新文化運動開始綿延近百年。關于紅色文化的研究在中國自2003 年進入研究者視野以來［1］11，廣受關注，從未間斷。黨的十九屆六中全會通過的《中共中央關于黨的百年奮斗重大成就和歷史經(jīng)驗的決議》提出要“注重用社會主義先進文化、革命文化、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化培根鑄魂”［2］45，黨的二十大報告強調要“發(fā)展社會主義先進文化，弘揚革命文化”以提升中華文化軟實力和中華文明影響力，再一次激起紅色文化研究熱潮。從廣義上講，紅色文化誕生于世界無產(chǎn)階級革命浪潮，是五百年來國際共產(chǎn)主義運動中，無產(chǎn)階級政黨帶領人民群眾運用馬克思主義理論改造世界過程中形成的符合時代發(fā)展趨勢的先進文化。從狹義上講，紅色文化是指中國共產(chǎn)黨在領導中國人民運用馬克思主義理論爭取民族獨立、進行社會主義建設、深入改革開放過程中形成的，反映黨和人民理想、信念、道德、價值，熔鑄于中國共產(chǎn)黨成立、成長、壯大過程中獨特的精神文化樣態(tài)。本文所指紅色文化，取狹義之意，是中國語境下的特定概念。紅色文化作為中華優(yōu)秀文化的重要組成部分，鼓舞和激勵著中國人民奮勇向前、開拓進取。紅色文化的核心——紅色精神，是中國共產(chǎn)黨政黨意識形態(tài)的重要內(nèi)容，也是中國共產(chǎn)黨政治傳播的重要內(nèi)容。中國共產(chǎn)黨在產(chǎn)生、發(fā)展、壯大的發(fā)展歷程中，一直致力于做好政治傳播工作，致力于塑造良好的政治形象、推動馬克思主義在中國的廣泛傳播，構建引領全國各族人民的先進意識形態(tài)。當前，世界正處于經(jīng)濟重心轉移、政治格局重塑的百年未有之大變局，各種價值觀交疊沖撞、文化沖突加劇，特別是面對世紀疫情、祖國統(tǒng)一、國際局勢急劇變化的當下，做好紅色文化的政治傳播，對于傳承和弘揚紅色基因發(fā)揚斗爭精神、“推進文化自信自強，鑄就社會主義文化新輝煌”［3］、推動中國式現(xiàn)代化話語體系構建、助力中華民族偉大復興具有重要意義。

歸納和總結紅色文化傳播的現(xiàn)有研究成果，主要有以下幾個視角。一是從宏觀視角對紅色文化產(chǎn)生的歷史背景、精神內(nèi)涵、功能發(fā)揮等理論本源的研究。如《理解、認同與傳承：發(fā)掘紅色文化時代價值的三個環(huán)節(jié)》（李慧琳，2019）、《論紅色文化的內(nèi)涵、特征及當代價值》（沈成飛，2018）。該類研究從紅色文化的基本理論出發(fā)，從紅色文化融入社會主義價值觀、政黨建設、馬克思主義中國化等角度闡釋紅色文化的傳承與發(fā)展，有較強的政治理論性，對深化紅色文化理論研究具有引領和推動作用。二是從區(qū)域文化發(fā)展視角，結合當?shù)仫L俗、社會心理等進行的地域性紅色文化生產(chǎn)、形態(tài)、紅色資源的保護和利用研究。如《大別山紅色文化的傳承與開發(fā)思路》（魏偉，2020）等。這類研究多以開發(fā)紅色資源經(jīng)濟價值、提升地域性紅色文化知名度、打造地方紅色文化品牌等角度來推動地方紅色文化銜接和融入中國共產(chǎn)黨的精神譜系、推動地方紅色文化的創(chuàng)新性發(fā)展和創(chuàng)造性轉化。三是從傳播學角度，主張構建紅色文化新型傳播生態(tài)，推動紅色文化的傳承與發(fā)展。如《融媒體視閾下紅色文化傳播策略探析》（張海斌，2022）。該類研究在紅色文化的多模態(tài)傳播、推動紅色文化的傳承與發(fā)展方面具有推動作用。四是從紅色文化的政治教育作用發(fā)揮角度，發(fā)掘紅色文化資源的育人功能。如《基于實踐體驗的紅色文化資源的育人功能探究》（馬曉燕，2019）。該類研究著重對紅色文化的思政教育價值和存在的問題以及紅色文化融入思政課程的方式、育人功能優(yōu)化等方面進行的探討。縱觀紅色文化已有研究成果，呈現(xiàn)以下特點和不足。一是凸顯紅色文化的政治符號而忽略文化符號的傳播功能，二是注重紅色資源的發(fā)掘而缺少意義構建和精神的凝練升華，三是注重紅色文化的意識形態(tài)塑造而忽略大眾傳播，四是注重紅色文化的國內(nèi)傳播而忽視了國際形象的建構。紅色文化是中國共產(chǎn)黨領導中國人民創(chuàng)造的富有時代特色、民族特色的寶貴財富，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的凝練升華。紅色文化作為一種重要的政治文化信息，不僅要遵行政治傳播規(guī)律，實現(xiàn)“政治系統(tǒng)內(nèi)部的信息傳遞、交流和政治系統(tǒng)與社會環(huán)境的信息傳遞與交流”［4］517-518，把握文化發(fā)展的世界視角，更要“堅持中國特色社會主義文化發(fā)展道路”［3］，實現(xiàn)中華文化的再生再造，增強文化自信，增強實現(xiàn)中華民族偉大復興的精神力量。本文正是基于政治傳播視角，探討在當下世界多元文化共存和多元價值觀沖擊下中國紅色文化的政治傳播路徑。

一、推動紅色文化從政治符號到文化符號的融合發(fā)展

紅色文化從其誕生就帶有中國共產(chǎn)黨的特定身份標識，承載著特定的政治價值功能，“是帶有象征意義的‘政治符號’，具有強烈的政治屬性”［5］。同時，紅色文化是一種文化現(xiàn)象，具有典型的文化屬性。在紅色文化研究中，紅色文化首先是作為一種政治符號進入研究者視野的。紅色文化作為一種政治符號，具有高度的抽象性。紅色文化傳播如果過多強調其政治符號而忽略其文化屬性，容易帶有價值觀輸出的單向刻板印象，會很大程度降低紅色文化傳播效能。紅色文化傳播應該推動構建紅色文化從政治符號到文化符號的融合發(fā)展，在注重其政治傳播導向的同時，充分發(fā)揮紅色文化的文化屬性功能，實現(xiàn)受眾的文化認同，既發(fā)揮紅色文化政治符號的政治理性灌輸作用，又實現(xiàn)其作為文化符號的文化感染功能，讓紅色文化真正內(nèi)化為全國各族人民的思想認同，成為新時代中華民族偉大復興中國夢的價值引領和力量凝聚。

（一）注重發(fā)揮紅色文化符號傳播功能

廣義而言，文化是一切精神文明和物質文明的總和，亦即人類自身的一切延伸［6］。文化具有表層結構和深層結構，“文以載道”的“道”說的就是文化的深層結構，表現(xiàn)為一套原則體系，如中國傳統(tǒng)文化中的“禮”；同時，文化又以語言、文字、物品等符號為載體從而讓原則體系得以在現(xiàn)實中實現(xiàn)，這套符號系統(tǒng)就是文化的表層結構。文化從被抽象出來的“原則體系”到“實現(xiàn)”的過程就是文化的傳播。從某種意義上說，文化的本質即傳播［6］。文化是人類在長期的日常生產(chǎn)生活中逐漸積累而形成，其本身可以在社會不同群體中傳播，又在其傳播過程中不斷發(fā)展，因此傳播和演化是文化本身所具有的兩個重要特點［7］。紅色文化的傳播，要充分尊重和遵循文化本身特有的傳播功能，積極構造紅色文化價值場域，帶動政治信息自發(fā)流動和傳播，發(fā)揮紅色文化的“個體價值引領取向和規(guī)范約束個體行為的功能”，避免紅色文化傳播中政治符號“單向線性的硬性灌輸”［8］而帶來的消極甚至抵制情緒，使紅色文化的受眾由被動接受向主動習得轉變。因此，一方面，要彰顯紅色文化的政治符號，突出政治態(tài)度和政治傾向，構建紅色文化的價值場域，這是文化的深層結構，是價值規(guī)則體系；另一方面，要突出文化本身的傳播功能，通過構建紅色文化符號表層體系，以直觀形象讓更多人所感知和接受，達到表層文化和深層文化的合二為一［9］，即紅色文化傳播首先要以豐富多彩的“文”的符號讓廣大受眾得到愉悅的心理體驗，然后在美好體驗的過程中“化”為人們內(nèi)心深刻的政治情感和理性認知，從而實現(xiàn)紅色文化傳播中的政治功能。

（二）推動構建紅色文化符號體系

符號是文化實踐的重要表達方式，所有的文化實踐都透過符號來衍生意義［10］。紅色文化的傳承和發(fā)展同樣必然依賴于一定的物質載體。目前，學界大都對紅色文化符號體系做如下分類：不僅包括體現(xiàn)在遺跡、舊址、故居、陵園等原生形態(tài)上的物質性文化符號，也包括體現(xiàn)黨的組織結構、制度規(guī)范、路線方針政策等內(nèi)容的制度性文化符號，還包括體現(xiàn)黨的理想信念、價值追求、宗旨意識等內(nèi)容的精神性文化符號以及標識黨的工作作風和形象風范等的行為文化符號。實際上，紅色文化符號通過各種形式運用于革命實踐，貫穿于黨的百年歷史進程，根植于中華民族的文化沃土，在馬克思主義中國化時代化過程中鑄就而成，遍布祖國大地，既具有一以貫之的黨的先進性的共性特征，也呈現(xiàn)不同的地域性特征和不同歷史時期的歷史烙印和時代特征。因此，首先要構建以紅色語言、紅色文字、紅色物品、紅色史料等文化符號為載體的紅色文化表層結構體系。這是紅色文化符號體系構建的基礎，也是一項系統(tǒng)性工程，需要深入挖掘物質、精神、制度等紅色文化的原生形態(tài)，并進行整理、記錄、存檔。2021年8 月《長征國家文化公園建設保護規(guī)劃》出臺，將長征沿線15 個省區(qū)市紅色文化資源進行整合，是對紅色文化符號的一次體系性構建，讓紅色文化的傳播具有現(xiàn)場感。其次，要注重紅色文化符號系統(tǒng)的拓展與延伸，將現(xiàn)代化、國際化元素融入紅色文化符號系統(tǒng)，形成既有紅色特征、又具有現(xiàn)代感的符號體系。比如，2022 年北京冬奧會上，人工智能虛擬現(xiàn)實（VR）、5G 通訊等先進科技手段的運用格外引人注目，科技本身作為一種重要的符號，沖擊著外部世界的刻板印象，改變?nèi)藗兊恼J知和評價。再次，要注重與傳統(tǒng)文化符號相連接，形成既有歷史傳承，又創(chuàng)新發(fā)展的符號體系。傳統(tǒng)文化“是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基”［2］46。在國際社會中，中國傳統(tǒng)文化符號如中醫(yī)針灸、中華武術、京劇等備受推崇。這種傳統(tǒng)的、民族的文化符號在國際社會能夠得到傳揚，其中原因，眾多中華傳統(tǒng)文化符號是經(jīng)歷時間洗滌而沉淀下來的精華，是銘記在人們內(nèi)心的集體契約。紅色文化是馬克思主義先進文化與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的結果，悠久璀璨的中華文明是紅色文化生成的深厚沃土。紅色文化符號更多融入中華傳統(tǒng)文化元素，不但能汲取不竭營養(yǎng)，還能和海內(nèi)外中華兒女的內(nèi)心形成呼應和互動，從而以其獨特魅力讓受眾主動接受和認同。

（三）注重紅色文化符號的意義關聯(lián)

紅色文化不僅呈現(xiàn)于“人、物、事、魂”上，也積淀于一定的時間、空間與實踐中，是中國共產(chǎn)黨人在百年奮斗進程中構建的符號體系。符號學認為，符號的功能并不僅僅在于符號本身，而更在于它的意義［11］。習近平指出：“革命文物承載黨和人民英勇奮斗的光榮歷史，記載中國革命的偉大歷程和感人事跡，是黨和國家的寶貴財富?！保?2］235紅色文化符號構建更要關注紅色符號所承載的精神價值的意義關聯(lián)。在新民主主義革命時期，中國有志之士開始尋求民族獨立和人民解放、學習和接受西方先進科學知識和思想，在馬克思主義的指導下，開啟了轟轟烈烈的工人運動、土地革命，進行了艱苦卓絕的抗日戰(zhàn)爭和解放戰(zhàn)爭。救國是這一歷史時期的主線，現(xiàn)在留存下來的有“北大紅樓”“南湖紅船”等眾多革命故址、遺跡，其意義關聯(lián)是家國情懷、民族獨立等。在社會主義革命和建設時期，中國共產(chǎn)黨帶領全國人民艱難探索、艱苦奮斗，鞏固政權、建立社會主義制度，進行社會主義革命和建設。立國是這一歷史時期的主線，現(xiàn)在依然展現(xiàn)在我們面前的“紅色天渠”“兩彈一星”等是這一時期經(jīng)典的文化符號，其意義關聯(lián)是艱苦創(chuàng)業(yè)、自力更生、不畏犧牲、迎難而上。在改革開放和社會主義建設時期，中國共產(chǎn)黨領導人民解放思想、銳意進取，創(chuàng)造了改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設偉大成就。富國是這一歷史時期的主線，這一時期的經(jīng)典文化符號有“小崗村”“高樓林立的深圳”等，其意義關聯(lián)是解放思想、開拓創(chuàng)新、頑強拼搏。在中國特色社會主義新時代，黨帶領人民自信自強，守正創(chuàng)新，迎來了從富起來到強起來的偉大飛躍。強國是這一歷史時期的主線，新時代形成的“精準扶貧”“全面小康”等符號是這一時期的典型特征，其意義關聯(lián)是承繼、繁榮與發(fā)展。紅色文化的傳播，要將這些在特定歷史時期形成的有著不盡相同的符號標識與歷史發(fā)展和時代精神進行意義關聯(lián)，從而轉化為中國共產(chǎn)黨進行政治動員和實現(xiàn)政治目標的鮮明精神旗幟，成為政治發(fā)展的強大精神動力。

二、實現(xiàn)紅色文化從符號敘事到精神意象的凝練升華

在紅色文化傳播研究過程中，以符號敘事為方法，挖掘紅色資源，構建和傳播紅色文化，凝聚社會共識，諸多學者在這方面做了很多有益探索。紅色文化的傳播更要通過紅色文化符號的外在表現(xiàn)，深入研究、系統(tǒng)發(fā)掘其所蘊含的精神意象，重構紅色文化政治傳播語境，使紅色文化所蘊含的精神意象轉化升華為現(xiàn)實中華民族偉大復興的磅礴精神力量。

（一）注重凝練紅色文化精神

紅色精神是紅色文化的靈魂。紅色文化的傳播就是要不斷升華和凝練附著在符號之上的紅色精神。不同時期的紅色精神既一脈相承，又與時俱進。首先是紅色革命精神。紅色革命精神是在革命戰(zhàn)爭中形成的精神形態(tài)，是中國共產(chǎn)黨人帶領中國人民為爭取民族解放和民族獨立、開辟革命道路中形成，它彰顯了理想信念的堅定性，是黨經(jīng)歷百年依然煥發(fā)青春的精神密碼。如偉大建黨精神、井岡山精神、長征精神、延安精神等。其次是紅色創(chuàng)業(yè)精神。紅色創(chuàng)業(yè)精神是社會主義建設和改革的實踐中形成的精神形態(tài)，是中國共產(chǎn)黨人帶領中國人民艱苦奮斗、無私奉獻進行社會主義建設實踐中形成，它彰顯了不怕犧牲、英勇奮斗的風骨和品質，是激發(fā)人民群眾創(chuàng)造活力的源泉。如雷鋒精神、焦裕祿精神等。再次是紅色時代精神。紅色時代精神是在實現(xiàn)中華民族偉大復興征程中形成的精神形態(tài)，是在中國共產(chǎn)黨帶領中國人民實現(xiàn)偉大民族復興進程中凝聚的精神形態(tài)，彰顯了不負人民、開拓創(chuàng)新的志氣和底氣。如脫貧攻堅精神、偉大抗疫精神等。這些在特定時空條件下孕育而成的偉大精神，都有不盡相同的符號標識和豐富多樣的內(nèi)涵，并在實踐中不斷得以淬煉和強化，聚積成黨領導人民奮勇向前的強大精神動力。

（二）注重紅色文化內(nèi)涵與時代發(fā)展的價值鏈接

紅色文化是中國共產(chǎn)黨人在帶領全國人民在革命建設改革進程中、在馬克思主義思想指導下形成的先進文化，既繼承了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓，也蘊含了中國共產(chǎn)黨的價值理念、文化關懷、道德理想及政治追求，是在馬克思主義指導下的文化創(chuàng)新。紅色文化的傳播，必須結合文化本身的開放包容特性，在實踐基礎上承接上下、面向未來、指向世界，才能真正建構具有中國特色的社會主義先進文化，在世界文化交流和激蕩中凸顯文化自信、展示文化自強。一是立足傳統(tǒng)文化、承接歷史。習近平指出：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈。”［13］25紅色文化與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有道德一致性、價值共通性。紅色文化的傳播，應深入發(fā)掘二者共通的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范等價值理念，打通在不同文化符號上所承載的共同的歷史記憶。如傳統(tǒng)文化中愛國主義、艱苦奮斗精神，與紅色文化中的愛國主義和奮斗精神是一脈相承的，盡管其所表現(xiàn)出來的文化符號有所不同，但其所承載的精神內(nèi)涵是相通的。如果不做好打通歷史和現(xiàn)代的文化銜接，就會出現(xiàn)精神意象的斷裂。如“戚繼光”“林則徐”“鄧世昌”等歷史人物，作為傳統(tǒng)文化符號，其抗擊異族侵略的英雄事跡千百年來被民眾傳頌，被視為民族英雄，而新中國成立以來涌現(xiàn)出的“黃繼光”“邱少云”“楊根思”等革命烈士，同樣是為抗擊外族侵略而犧牲，但在民眾心中更多的只是戰(zhàn)斗英雄形象而非民族英雄形象，這種精神意象的斷裂，會消減紅色文化的親和力和滲透力。紅色文化的傳播，就是要將紅色精神與傳統(tǒng)文化中的民族精神、愛國主義等精神相貫通、相鏈接，形成一脈相承的上下貫通的精神體系。二是立足時代發(fā)展、著眼當下。紅色文化是社會主義先進文化的一部分，是中國共產(chǎn)黨人在改造世界解決中國實際問題的過程中產(chǎn)生，是不斷發(fā)展演進的。紅色文化的傳播要及時創(chuàng)新文化符號，推陳出新，著眼于人民對美好生活的向往，堅守科學構建文化符號的立場方法，及時闡釋和解讀文化符號意義關聯(lián)；要根據(jù)時代需要，面向當前黨和國家事業(yè)的發(fā)展目標，將紅色文化和人民至上、民族復興、社會主義現(xiàn)代化強國、共同富裕等主題內(nèi)容進行價值鏈接，增強紅色文化的親和力和認可度。三是立足國際傳播、指向未來。推動構建人類命運共同體是習近平積極應對全球性挑戰(zhàn)、維護國際和地區(qū)的和平穩(wěn)定的重大國際外交目標，是習近平外交思想的重要內(nèi)容。推動構建人類命運共同體與紅色文化話語具有話語建構的一致性、人本信念的統(tǒng)一性以及價值屬性的共通性，紅色文化的傳播，也需要以開放的姿態(tài)迎接外部挑戰(zhàn)，在與國際社會互動中變被動為主動，積極與推動構建人類命運共同體、構建人類文明新形態(tài)、中國式現(xiàn)代化道路等價值理念相連接，共同推動人類文明交往、賡續(xù)世界文明新發(fā)展。

（三）注重紅色文化信息輸出的精神指引

紅色文化主要通過話語、文本、影視以及物態(tài)的符號敘事呈現(xiàn)出來。這些重要的文化符號，是中國共產(chǎn)黨在領導中國革命、建設和改革的歷程中，提出革命綱領、凝聚革命隊伍、宣傳政治主張、標識政黨氣質的客觀見證。紅色文化符號構建的意義是為紅色文化信息輸出提供便利條件，從時間序列和空間場域為構建中國共產(chǎn)黨人及其后續(xù)者對身份認同自覺自信提供可能，因此，紅色文化信息輸出要特別強調精神指引。一是要注重對傳統(tǒng)價值觀的揚棄。紅色文化所承載的價值觀是黨的主流價值觀，蘊含著中華傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀基因但又從一定程度上區(qū)別于中華傳統(tǒng)文化價值觀。紅色文化的傳播，既要實現(xiàn)其與中華傳統(tǒng)文化價值觀的接續(xù)傳承，更要引導傳統(tǒng)文化價值觀的現(xiàn)代性重塑，既要構建紅色文化與歷史的承接，也要與時代同步推陳出新，實現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代的價值融通。二是要注重對社會多元價值觀的整合。當前社會群體利益分化，加上網(wǎng)絡亞文化影響，社會價值觀呈多元發(fā)展趨勢。黨的二十大強調要“加強全媒體傳播體系建設，塑造主流輿論新格局”，用紅色文化主流價值觀整合社會多元價值觀就顯得尤為緊迫。紅色文化傳播要從不同群體的共同利益點切入，引起群體之間的共振共鳴，讓紅色文化和社會多元文化形成“源”和“流”的良性互動，紅色文化源源不斷注入多元文化之中成為底色，多元文化多姿多彩彰顯紅色文化活力。三是要注重對當下的價值引領。習近平指出：“一種價值觀要真正發(fā)揮作用，必須融入社會生活，讓人們在實踐中感知它領悟它?！保?4］紅色文化的傳播，要實現(xiàn)其理論價值的實踐轉化與輸出，賦予當下以意義，建立其與當下社會價值觀有效引導之間的勾連，使其成為人民群眾普遍認可和遵從的價值追求和行為準則，成為社會普遍的精神面貌和價值規(guī)范力量，實現(xiàn)其對當下人民群眾的價值引領功能。

三、推進紅色文化從意識形態(tài)塑造到大眾傳播的轉化

政治傳播是借助符號的運用來傳達意義的過程，具有塑造形象、提高聲望，培養(yǎng)角色、優(yōu)化品格，弘揚理想、激發(fā)斗志，促進團結、爭取諒解，動員支持、發(fā)展經(jīng)濟，實施控制、穩(wěn)定秩序等六大組織功能［15］46-60。其與一般大眾傳播的區(qū)別就是政治傳播具有政治性、勸服性、方向性、輻射性特征［4］516。紅色文化的政治傳播，除具有政治傳播的一般特征，還具有強烈的意識形態(tài)塑造指向。紅色文化的政治傳播，要取得其對其他亞文化的統(tǒng)攝、引領功能，要積極應對多元文化對文化再造帶來的沖擊，強化文化本身的傳播功能；同時，面對新媒介的全息化、社交化、個人化趨勢，積極應對國家意識形態(tài)話語多樣化的認知模式下的風險與挑戰(zhàn)，尋求從傳統(tǒng)意識形態(tài)塑造到新媒介下的大眾傳播的話語轉化。也就是說，要讓紅色文化成為具有強大影響力的為人民群眾所接受的文化形式，必然要從政治性、抽象性、單向性的話語表達方式向大眾化、通俗化的話語表達方式轉化，真正實現(xiàn)紅色文化的價值傳導、理論再造功能。

（一）提升紅色文化統(tǒng)合大眾文化的能力

紅色文化屬于精神和心理層面的現(xiàn)象，以追求政治認同為目的的政治傳播正是要觸及和影響受眾的精神和心理。在現(xiàn)代社會，意識形態(tài)表現(xiàn)為大眾（社會）的意識形態(tài)和執(zhí)政黨的意識形態(tài)，不同的意識形態(tài)對社會不同群體的功能是不一樣的［16］128。執(zhí)政黨意識形態(tài)是一種主流意識形態(tài)，集中體現(xiàn)執(zhí)政黨的政治目標和價值引領；大眾意識形態(tài)基于不同群體具體利益訴求差異呈現(xiàn)多元形態(tài)，是主流意識形態(tài)的“支流”。以追求政治認同為目的的政治傳播功能之一，就是通過政治社會化過程，用主流意識形態(tài)統(tǒng)合大眾意識形態(tài)，將執(zhí)政黨意識形態(tài)之“魂”注入大眾意識形態(tài)之“流”，形成全社會認可的主流意識形態(tài)，執(zhí)政黨的合法性才得到最大認可，才會避免社會分化。在現(xiàn)代社會，“文化的傳媒化”①讓政治系統(tǒng)中的意識形態(tài)經(jīng)過媒介形成政治話語體系得以有效發(fā)揮。紅色文化的政治傳播，通過紅色話語構建，就是不斷提升其整合和統(tǒng)攝政治亞文化的能力，使其成為一種為社會認同且被社會共享的文化，從而達到社會大眾對紅色文化所承載的“意義”的認同，即觀念的認同，進而實現(xiàn)對政治制度的認同。因此，紅色文化傳播議題的設置，要以社會共享的政治文化為基礎。只有符合公眾心之所向的議題才能得到普遍的關注和討論，其所承載的信息才能準確地被受眾理解和接受。要設置具有包容性和統(tǒng)攝性的議題，尋找政治認同的最大公約數(shù)，增強紅色文化統(tǒng)合其他亞文化的能力。同時，紅色文化的傳播要連通網(wǎng)絡空間、交往圈層，關注該空間的文化生態(tài)，爭論性政治議題和日常關切，并做出迅速回應［17］120，提升傳播的針對性和對現(xiàn)實生活關切的回應力。另外，要完善紅色文化本身的知識性譜系以及暢通的邏輯體系，以應對傳播過程中的敏感和疑問。越成熟越穩(wěn)定的政治文化，越具有統(tǒng)合和引領政治亞文化的能力。成熟穩(wěn)定的政治文化能用權威的解釋和說明有效應對文化傳播中的歷史虛無主義等，既能起到傳播環(huán)境的凈化效應，也能消解傳播話語與實踐過程的非對稱性導致的政治傳播張力。

（二）推進紅色文化話語的大眾化表達

任何一種意識形態(tài)，既包含著理想化的成分，又包含著世俗化的內(nèi)容［18］212。紅色文化傳播要用大眾化通俗化的表達方式實現(xiàn)對其價值理想的潛移默化。首先是語言表達方式的大眾化。紅色文化的政治傳播，要從意識形態(tài)塑造轉向大眾化傳播，就要從過高的學理性、抽象性的話語表達方式向大眾化、通俗化的話語表達方式轉化，從抽象的理論“樓閣”回到現(xiàn)實世界，構建紅色文化話語的“文本話語”和“白話話語”之間的意義轉換，使紅色文化大眾話語體系成為人們易于理解、樂于接受的大眾化語言［19］。其次是話語內(nèi)容的大眾化。學術化的、理性的表達會在傳播效果上產(chǎn)生一種語言隔閡。要在堅持理論性的基礎上，將紅色文化大眾化、通俗化、生活化落實到紅色文化傳播過程中。要實現(xiàn)話語內(nèi)容從思想性、理性到大眾性的轉變，做到思想性、政治性與大眾性的統(tǒng)一。要使紅色文化話語既能勾連歷史又立足當下，既富含精神意義，又接地氣彰顯生活氣息，達到通俗性與哲理性的有機統(tǒng)一。再次是傳播主體的大眾化。紅色文化傳播的根本動力來自廣大人民群眾的精神文化需求，人民性是紅色文化的起點和終點［20］15，推動紅色文化傳播主體的大眾化是紅色文化政治傳播的根本要求。新形勢下，推動紅色文化的大眾化轉播，要充分利用和發(fā)揮人民群眾的主體性和積極性，改變傳統(tǒng)紅色文化傳播中一元主導的傳播格局，讓廣大人民群眾參與其中，既要官方的文本傳播，又要老百姓的口口相傳，喜聞樂見，打通人民群眾既是紅色文化的創(chuàng)造主體又是紅色文化的傳播對象之間的橋梁。

（三）構建紅色文化大眾化傳播路徑

紅色文化只有通過廣泛的大眾化傳播，才能被大眾理解、認可和踐行，最大意義實現(xiàn)紅色文化的鑄魂育人功能。要促進紅色文化的多樣化傳播，包括媒介渠道的多樣化、傳播類型的多樣化、傳播圈子的多樣化。一是在家庭教育中融入紅色文化元素。家庭教育是紅色文化大眾化傳播的源頭和起點。要用紅色文化涵養(yǎng)家風家教，用紅色故事培養(yǎng)青少年的革命情感，用家庭紅色旅游實踐厚植青少年的革命情懷。二是在學校教育中融入紅色文化元素。學校教育是紅色文化傳播的重要陣地，要在小中大學思政課堂融入紅色文化課程，整體性系統(tǒng)性提升青少年學生的紅色文化認知和理論水平。三是在組織化培養(yǎng)中融入紅色文化元素。組織規(guī)訓和培養(yǎng)是深化紅色文化傳播的重要途徑，要在基層黨建、“三會一課”、黨員培訓等中融入紅色文化內(nèi)容，推進紅色文化在黨員干部中的入腦入心。四是多媒體融合傳播。要充分利用新媒體的自我傳播、人際傳播、群體傳播的融合特征，增強不同社會群體以不同渠道接受紅色文化教育的便利性，于潤物細無聲中感受紅色文化的滋養(yǎng)。“學習強國”成為公眾自主學習選擇的平臺就是一個例證。

四、實現(xiàn)紅色文化從國內(nèi)到國際傳播的文化形象構建

國家文化形象是國與國之間文化交流、碰撞中所形成的對一國文化傳統(tǒng)、文化行為、文化實力的整體認知，是感知和評判國家文化強弱的重要維度。加強紅色文化的對外傳播，提升國家的文化形象構建是政治傳播的功能之一，是提升政治合法性、展示政治共同體國際形象的有效方式。在全球化時代，政治效能越來越需要融入國家形象中向全球展示，以使政治效能所支撐的政治合法性的輻射和覆蓋范圍從國內(nèi)向國際間延展［21］。中國綜合國力和國際影響力的增強、經(jīng)濟全球化背景下的文化多元化發(fā)展等給紅色文化的國際傳播帶來機遇，但“西強我弱”的傳播格局和西方文化霸權的強勢輸出，又給紅色文化走出去帶來挑戰(zhàn)。增強紅色文化的國際傳播力，助推紅色文化成為國際共享的優(yōu)秀文化，是促進文化交流、提升文化軟實力、塑造良好國際形象的重要路徑。

（一）構建多元話語敘事格局

伴隨著中國國際影響力的提升，西方霸權話語體系受到?jīng)_擊，一些霸權國家為維系其舊有體系，不斷在國際輿論中發(fā)布妖魔化中國的各種言論。在此背景下，在“怎么講”層面要“提煉展示中華文明的精神標識和文化精髓，加快構建中國話語和中國敘事體系，講好中國故事、傳播好中國聲音，展示可信、可愛、可敬的中國形象”［3］。向全世界人民展現(xiàn)一個立體、全面、真實的中國形象。第一，多種話語表達方式相融合。紅色文化的對外傳播，要凝練紅色文化的內(nèi)核和特質，尋求世界人民對我國在中國共產(chǎn)黨帶領下勵精圖治的艱辛的理解和認可［22］，增強紅色話語的傳播力。將紅色文化的固有理念和核心要義轉化為推動國家間互聯(lián)互通的新智慧新方略，如我們提出的以共同繁榮昌盛為主旨的“構建人類命運共同體”理念，以“共商共建共享”為原則的“一路一帶”倡議等，都很好地實現(xiàn)了中國紅色精神和全人類共同價值的融通，增強了紅色話語國際傳播的說服力。第二，宏觀主題與微觀敘事相結合?！耙粋€更加積極的國際傳播敘事，是將一個國家的政治、經(jīng)濟和文化描述，嵌入到世界體系中，讓全球提升對本國文化的認同度”［23］。紅色文化的對外傳播，既要注重宏觀主題敘事，將宏大主題融入國家政治、經(jīng)濟、社會發(fā)展的政策制定，并以此為主線，挖掘典型案例和以旗幟性人物為主線將黨的革命歷程具體到個案中，通過以小見大、見微知著的敘事風格來講好中國故事。這種以個人化的話語表達讓紅色文化的傳播更加飽滿、立體和真實。第三，多種傳播載體相結合。新媒體傳播方式和文本形態(tài)的變化使文化產(chǎn)出與轉化的路徑趨于多樣化，傳統(tǒng)中國共產(chǎn)黨革命文化經(jīng)典著作經(jīng)過翻譯進行傳播的目標受眾有限，要充分利用視覺文化的多符號、多元化特征，制定紅色文化模態(tài)敘事方式交互傳播相結合的國際傳播策略，增強傳播力。要構建紅色文化的圖文化、影視化、現(xiàn)場化傳播，降低目標受眾的接受難度。以中國革命、建設、改革為敘事背景，通過紅色文化影像突出紅色精神主題、展現(xiàn)紅色文化內(nèi)涵的影視劇作就收到很好的傳播效果。如《覺醒年代》《長津湖》等影視作品在海外播出，不僅海外華人看得紛紛落淚，也吸引了大批外國民眾點贊好評，成為中國紅色文化輸出的典范。

（二）搭建多層次傳播主體梯隊

傳統(tǒng)紅色文化對外傳播的主體是國家傳播機構的主流媒體。主流媒體在紅色文化對外傳播中政治性強、導向明確、站位高遠，但卻忽略文化本身的傳播訴求。隨著新的傳播技術的發(fā)展，自媒體對外傳播異軍突起，但在整體上紅色文化元素融入不足。因此，紅色文化對外傳播，在“誰來講”層面，要優(yōu)化國家團隊，整合自媒體傳播，鏈接海外傳播團體，構建開放的傳播梯隊［24］。首先，主流媒體要把握主導和主動。黨和政府所辦的主流媒體是紅色文化對外傳播的主渠道和主陣地。要集中優(yōu)勢資源，在更高層次上以“五史”為原材料制作專題片、紀錄片、口述史等大型節(jié)目，消解歷史虛無主義，增強紅色文化的說服力。既專注宏大敘事，在重大節(jié)日、政治活動、國際賽事的傳播中，精心組織紅色文化內(nèi)容，把握紅色文化傳播的大方向，也要注重微細精小，在國際文化交流中，多呈現(xiàn)個人情感表達、個性化藝術表達、多群體文化表達，用多姿多彩的形式，把紅色文化的精髓要義通過不同視角和群體表現(xiàn)出來。其次，要注重跨文化交流平臺的自主和創(chuàng)新。在全球文化競爭中，擁有自主知識產(chǎn)權和核心技術的文化企業(yè)是紅色文化對外傳播的中堅力量。要構建跨文化交流國際平臺，以展會、博覽會、藝術節(jié)的形式將融入紅色文化內(nèi)容的影視劇、出版物、文藝演出等推向國際文化交流平臺。要扶持外向型文化企業(yè)，打造優(yōu)質紅色文化品牌，引領其向海外市場拓展。再次，要充分利用自媒體傳播者的親民和個體性?！懊耖g力量所展示的形象往往更易于為國際社會所接受”［25］。要增強民眾對紅色文化的感知力度和傳播意識，以地域性為特征建立紅色文化講述人機制，由地方文化局進行組織化管理和培訓，小規(guī)模、分散式挖掘紅色文化資源，有目的培養(yǎng)面向國內(nèi)與國際不同層次的紅色文化自由傳播者。另外，可以有效吸納海外留學生和“洋網(wǎng)紅”。海外留學生和“洋網(wǎng)紅”的身份和對不同國家文化的認知成為紅色文化傳播的天然橋梁。利用他們所具有的本土性優(yōu)勢和地緣性特征，以他們獨特的視角將紅色文化以不同視角展現(xiàn)給國際受眾，增強紅色文化的親和力。

（三）盡力尋求文化共識

紅色文化對外傳播，要注意目標受眾或國度的文化差異。不同國家具有不同語言、風俗、價值觀，要讓具有中國共產(chǎn)黨典型特質的紅色文化得到國際社會的認同，在“講什么”層面，需要注重文化差異，尋找輸入國樂于接受的方式，達到聽得懂、不排斥、能共情的傳播效果。一要形成愛國民族情懷的共情。“在不同的文化民族中可以有某些相同或相近的價值觀念，這些相同或相似的價值觀應該具有共同價值的意義”［26］。愛國就是世界各國所共通的價值觀。紅色文化起源于中國仁人志士的愛國救國興國的精神主動，愛國主義就是紅色文化的精神源泉。愛國主義是民族的，也是世界的。愛國主義能夠激起世界人民的認可和民族自豪感，是世界人民的共情觸發(fā)點。要用中國人在中國革命建設改革中的夢想、行動和決心展示中國人的愛國深情、民族深情，激發(fā)世界人民對紅色文化的情感認同。二要與人類命運共同體理念融合。紅色文化與人類命運共同體理念統(tǒng)一于應對百年未有之大變局和實現(xiàn)中華民族偉大復興的歷史進程，二者具有密切的邏輯關聯(lián)和價值共生［27］。2015 年習近平在第七十屆聯(lián)合國大會提出推動構建人類命運共同體，2017 年“構建人類命運共同體”理念首次寫入聯(lián)合國決議，標志旨在推動世界和平和促進共同發(fā)展的人類命運共同體理念已經(jīng)得到國際社會的普遍認同。紅色文化是中國共產(chǎn)黨在馬克思主義指導下，帶領中國人民在革命、建設與改革進程中產(chǎn)生的先進文化，具有民族性和開放性，是中國人民文化自信的精神源泉，構建人類命運共同體理念和推進紅色文化傳播二者同是習近平新時代中國特色社會主義思想的有機組成部分，共同作用于中國文化軟實力的提升和中國國際形象的構建。紅色文化的對外傳播，要與人類命運共同體價值理念相融合傳播，闡釋紅色文化背后所蘊含的為人民謀利益、為世界謀大同的世界普遍價值和國際主義精神，展示在紅色文化形成歷史中所體現(xiàn)的對全人類的責任、使命和擔當意識，在國際社會互動和文化交流中充分發(fā)揮紅色文化的開放、與時俱進的品質，從而詮釋人類命運共同體的包容、共生、互助等價值理念，在推進人類命運共同體的構建中實現(xiàn)對紅色文化的價值認同。三要融合時代發(fā)展的實踐特征。對紅色文化的現(xiàn)代性解讀和闡釋，彰顯紅色文化的時代性和現(xiàn)代性價值，是紅色文化歷久彌新不斷發(fā)展的重要方式。如中國共產(chǎn)黨帶領中國人民在抗擊新冠肺炎疫情中形成的生命至上、舉國同心、守望相助的抗疫精神，彰顯了對人民生命健康的關懷，是中國故事的人文精神表達。傳播這種在實踐中產(chǎn)生、具有時代特征的紅色精神，展現(xiàn)的是一個立體的富于人類情感的中國，讓國外受眾能夠感同身受，于無聲中增強表達效果。

注釋：

①隨著現(xiàn)代傳播技術的發(fā)展，文化傳播依賴于電子傳媒技術并因此被改變了文化機制、拓寬了文化內(nèi)涵，其伴隨出現(xiàn)的休閑化、市場化、趨同性也消解文化的內(nèi)涵。