文/劉文鵬 姜海若
《劍橋中國(guó)晚清史》上卷第二章“1800年前后清代的亞洲腹地”和第八章“清朝統(tǒng)治在蒙古、新疆和西藏的全盛時(shí)期”由漢學(xué)家傅禮初(Joseph Fletcher)撰寫。幾十年過去了,隨著史學(xué)研究的進(jìn)步和更多史料的發(fā)掘,傅禮初的基本概念和一些重要觀點(diǎn)的局限性也暴露出來。本文擬以30年來史學(xué)研究的相關(guān)理論、范式和方法為基礎(chǔ),對(duì)傅禮初有關(guān)清代西藏歷史研究中的“象征性權(quán)威”等主要觀點(diǎn),及相關(guān)內(nèi)容的書寫進(jìn)行分析,希望以此能對(duì)清代西藏歷史的研究做一些總結(jié),推動(dòng)我國(guó)清史學(xué)科自主知識(shí)體系的構(gòu)建。
在原文中傅禮初指出新疆、西藏在19世紀(jì)的前六七十年中發(fā)展各有不同,而“造成這些差異的根源在于這些地區(qū)的自然特征以及滿洲人在合并它們時(shí)本來目的的不同”。清朝在管理邊疆時(shí)采取的不同政策,以及各地所具有的特點(diǎn),成為傅禮初研究的基本落腳點(diǎn)。
在其筆下,西藏不再單純是中原王朝的邊疆地區(qū),而是一個(gè)因特殊地理環(huán)境,有著獨(dú)特經(jīng)濟(jì)、政治和宗教制度,并且在菩提亞人中具有極高影響力和特殊地位的勢(shì)力。達(dá)賴?yán)镌谖鞑亟⒘艘愿耵斀膛蔀橹鞯恼毯弦徽浪缀途窠y(tǒng)治于一身,并且將原來的世襲地方首領(lǐng)轉(zhuǎn)變?yōu)楣倭呕馁F族。西藏地方政府不僅控制了康區(qū)西部、衛(wèi)藏、阿里以及羌塘等地,還通過宗教等方式將影響力輻射至周邊的菩提亞人地區(qū),形成了以西藏為中心的政教關(guān)系網(wǎng)。傅禮初承認(rèn)西藏受到漢族文化的影響,并被逐漸納入清朝的統(tǒng)治體系中,但卻認(rèn)為清政府統(tǒng)治的有效性是有待商榷的。同時(shí),傅禮初認(rèn)為“隨著1792年乾隆帝對(duì)西藏—尼泊爾戰(zhàn)爭(zhēng)采取軍事干涉,清朝對(duì)西藏的影響臻于極盛,此后則逐漸衰退”,強(qiáng)調(diào)清朝在西藏權(quán)威的象征性和表面性,突出西藏作為“獨(dú)立”勢(shì)力的形象。
通過對(duì)西藏內(nèi)政事務(wù)和對(duì)外關(guān)系的考察,傅禮初認(rèn)為“即使在它的全盛期,清朝在西藏的力量也絕未占?jí)旱沟膬?yōu)勢(shì)。在19世紀(jì)60年代,西藏人出于自身的原因仍然寧愿加強(qiáng)清帝國(guó)的象征性權(quán)威,并使它看起來好像是名實(shí)相符的”。此外,傅禮初還認(rèn)為,相較于新疆,西藏雖然具有自己的政府和軍事力量,但是對(duì)于清朝并不能構(gòu)成威脅,因此清朝也沒有必要去削弱達(dá)賴?yán)飳?duì)西藏的控制權(quán)力。反而隨著19世紀(jì)以來西方的入侵,清朝開始加強(qiáng)達(dá)賴?yán)锏臋?quán)力,“支持拉薩去努力排斥外國(guó)影響和保持西藏與世隔絕的狀態(tài)”。傅禮初的觀點(diǎn)暗含伯戴克(Luciano Petech)“保護(hù)關(guān)系”論,伯戴克認(rèn)為在18世紀(jì)“中國(guó)人廢除了大權(quán)獨(dú)攬的第悉(攝政王)。他們建立的政府是一種具有比較嚴(yán)格的保護(hù)國(guó)的形式”,在清軍的監(jiān)護(hù)下治理“國(guó)家”。張永江指出,伯戴克理論的“要害是將西藏視為一個(gè)單獨(dú)的政治實(shí)體,從而與清朝平列起來”。傅禮初不過表達(dá)得更加委婉而已。
傅禮初在文中援引大量史事來支持其觀點(diǎn),但由于寫作方式的不同,他并未引用任何一手史料,其援引內(nèi)容都來自二手史料或直接沒有引文,因此對(duì)于傅禮初所援引的史事以及由史事得出的觀點(diǎn)的邏輯,我們應(yīng)該抱有審慎的態(tài)度。
在考察西藏內(nèi)政事務(wù)時(shí),傅禮初對(duì)于金瓶掣簽制使用情況的考察是支撐其觀點(diǎn)的重要依據(jù)。傅禮初認(rèn)為金瓶掣簽制的施行引起了藏民的不滿,在藏民眼中“金瓶是一種不受歡迎的干涉,而且認(rèn)為這是清朝在西藏具有權(quán)威的象征”。西藏政府采取了居中調(diào)和的方法,一面使藏民相信活佛仍是由傳統(tǒng)方法選出,一面向清朝保證金瓶掣簽在其中起到?jīng)Q定性作用。同時(shí),傅禮初以金瓶掣簽使用的次數(shù)為依據(jù),說明金瓶掣簽制度在西藏并未發(fā)揮實(shí)效。
然而,自金瓶掣簽制于1793年正式制定,九世、十三世達(dá)賴?yán)镉汕宄鷾?zhǔn)免于掣簽,十世、十一世、十二世皆以金瓶掣簽確定,傅禮初卻說“在1841年和1858年這兩次一般都公認(rèn)曾經(jīng)使用過它”,將1822年十世達(dá)賴?yán)锱懦谕猓恢刀Y初在此所說的“公認(rèn)”有何依據(jù)。另一位宗教領(lǐng)袖班禪額爾德尼自金瓶掣簽制實(shí)施后共有兩代班禪轉(zhuǎn)世,皆采取金瓶掣簽的辦法。除了最為重要的達(dá)賴?yán)锖桶喽U額爾德尼外,“西藏的攝政活佛和各個(gè)教派的主要轉(zhuǎn)世活佛也實(shí)行金瓶掣簽”,據(jù)統(tǒng)計(jì)有清一代共有70位活佛轉(zhuǎn)世使用了金瓶掣簽,平均不到兩年就舉行一次。由此可見,金瓶掣簽在藏傳佛教中起到了至關(guān)重要的作用。
考察完金瓶掣簽制的使用次數(shù),我們?nèi)孕鑼?duì)免于掣簽的案例進(jìn)行詳細(xì)考察。免于金瓶掣簽的兩位達(dá)賴分別是九世達(dá)賴和十三世達(dá)賴,究其過程會(huì)發(fā)現(xiàn)最終的決定權(quán)仍在清朝手中。攝政等人確定靈童后并不能直接宣布其為達(dá)賴?yán)锏霓D(zhuǎn)世,要么按照金瓶掣簽的方法予以認(rèn)定,要么奏請(qǐng)皇帝請(qǐng)求免于掣簽。由此活佛轉(zhuǎn)世已經(jīng)被納入清朝所制定的軌道當(dāng)中,最終決定權(quán)由清廷牢牢掌握。如此看來,傅禮初所提供的依據(jù)并不能支撐其所下的論斷。
傅禮初在對(duì)西藏外交事務(wù)進(jìn)行討論時(shí),認(rèn)為“西藏有它自己的藩屬,這些藩屬是中國(guó)政治勢(shì)力范圍的次要部分,但它們本身不是清朝的領(lǐng)土,甚至也不是清帝國(guó)形式上的屬國(guó)”,在其看來這是西藏具有自己外交政策的體現(xiàn)。傅禮初對(duì)于拉達(dá)克等西藏藩屬的認(rèn)識(shí)并不完全正確,《清朝通典》中對(duì)清朝的外交關(guān)系有一段簡(jiǎn)要的總結(jié),將與清朝有往來的國(guó)家分為“朝獻(xiàn)之列國(guó),互市之群番,革心面內(nèi)之部落”,其中“革心面內(nèi)之部落”指布魯克巴和拉達(dá)克此類不屬于清朝屬國(guó),卻與清朝有直接政治往來的勢(shì)力。通過賜封,清朝的政治影響力輻射至布魯克巴等地,將其納入清朝的對(duì)外關(guān)系結(jié)構(gòu)中,西藏對(duì)藩屬地區(qū)的管理只能在清朝所建立的框架之下施行。
此外傅禮初還努力刻畫西藏面對(duì)外來入侵時(shí)自己保衛(wèi)自己的形象,突出清朝權(quán)威的衰敗和治藏的無(wú)力。誠(chéng)然,世移勢(shì)易,西藏綠營(yíng)駐軍因軍餉遲發(fā)、輪換不及時(shí)等問題逐漸敗壞,在森巴戰(zhàn)爭(zhēng)、抵御廓爾喀第三次入侵西藏時(shí)作戰(zhàn)的主要部隊(duì)是藏軍,但不能借此認(rèn)為是所謂的“西藏自己保護(hù)自己”。藩部行政體制是基于清朝“因俗而治”的邊疆治理觀而形成,雖然與內(nèi)地行省制度存在不同,但不能將藩部視為獨(dú)立的政治實(shí)體,西藏與清朝仍是地方與中央的關(guān)系。同時(shí),在戰(zhàn)爭(zhēng)中發(fā)揮主要作用的藏軍,實(shí)質(zhì)也是清代軍制的一部分。通過康熙至乾隆的歷次改革,藏軍逐步規(guī)范化,無(wú)論是兵丁挑補(bǔ),還是軍官任免,都遵循清廷所制定的條例。而且,在戰(zhàn)爭(zhēng)中,駐藏大臣積極履行自己的職責(zé),一面指揮前線軍隊(duì),一面向清廷匯報(bào)戰(zhàn)況,同時(shí)清廷也制定相應(yīng)的作戰(zhàn)方案,駐藏大臣與清廷之間的文報(bào)往來便是最有力的佐證。因此,在考察抵抗外來侵略的戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí),不能因清朝駐軍未能發(fā)揮作用而抹殺西藏本就是清朝主權(quán)之下的藩部地區(qū)這一事實(shí)。
傅禮初筆下的西藏歷史充滿了割裂感,空間上囿于“內(nèi)亞”,時(shí)間上限于1792年后的晚清。這種研究視角也許會(huì)帶給我們不一樣的理解,但這肯定不是真正的西藏歷史。從國(guó)家的角度,將西藏納入整個(gè)清朝國(guó)家構(gòu)建的進(jìn)程中,思考國(guó)家權(quán)力如何進(jìn)入西藏社會(huì),與西藏獨(dú)特的“內(nèi)亞”性質(zhì)相配合,完成對(duì)西藏強(qiáng)有力的統(tǒng)治,無(wú)疑是一條突破藩籬的研究路徑。同時(shí),晚清不是一段獨(dú)立的歷史時(shí)段,它是更長(zhǎng)的清史乃至中國(guó)史中的一段,不能割裂歷史發(fā)展的邏輯。因此,在突破“內(nèi)亞”藩籬的同時(shí),也要打破時(shí)間的限制,看到更長(zhǎng)歷史時(shí)段中西藏的歷史。
歷時(shí)性研究的目的是通過追根尋底式的溯源考察,探尋歷史表象變化下內(nèi)含的發(fā)展理路,這才是歷史研究之關(guān)鍵。傅禮初筆下的西藏歷史呈現(xiàn)出濃厚的“內(nèi)亞性”和歷史斷裂感,這一特征被如今備受關(guān)注的“新清史”所繼承。自“新清史”興起后,“內(nèi)亞資源”成為一些國(guó)內(nèi)學(xué)者在研究西藏等邊疆地區(qū)時(shí)借鑒和參考的重要研究要素,在此基礎(chǔ)上,他們提出了“二元體制”的觀點(diǎn)。參與討論的學(xué)者試圖在“漢化”之外找到一條能解釋清朝對(duì)西藏、新疆等邊疆地區(qū)實(shí)施有效統(tǒng)治的政治路徑,并上溯至遼、金、元等北方民族所建立的王朝。“二元體制”的歷時(shí)性研究突破了以往的“漢化”話語(yǔ),在一定程度上消解了“新清史”注重內(nèi)亞特性而造成的政治焦慮。然而在楊念群看來,這些學(xué)者混淆了“治理”和“統(tǒng)治”的概念,“二元體制”實(shí)際考察的仍是清朝的治理手段,并不能完美解釋清朝的統(tǒng)治。于是楊念群提出將清朝置于“正統(tǒng)性”的理論框架之下進(jìn)行考察:清朝一方面承襲傳統(tǒng)儒家官僚制度,從中央至地方(內(nèi)地)建立起一整套符合傳統(tǒng)的統(tǒng)治秩序;另一方面以藏傳佛教為紐帶,與達(dá)賴?yán)餅槭椎淖诮填I(lǐng)袖集團(tuán)爭(zhēng)奪話語(yǔ)權(quán),并制定藩部駐防、金瓶掣簽等制度,最終形成了涵蓋“內(nèi)地”與“藩部”的雙重統(tǒng)治格局。楊氏的“正統(tǒng)論”突破了單一視角的局限,不似“新清史”學(xué)者就“內(nèi)亞”論“內(nèi)亞”、就清朝論清朝的局限,歷史發(fā)展的延續(xù)性得以體現(xiàn)。
回歸“治”的層面,學(xué)者們注意到清朝對(duì)西藏的統(tǒng)治及治理體制的建立并不是一蹴而就的,而是經(jīng)歷了一個(gè)漫長(zhǎng)的過程。同時(shí),清朝任何制度的創(chuàng)制和運(yùn)行都不是獨(dú)立的,皆以整個(gè)國(guó)家的構(gòu)建為基底,因此在考察清代歷史時(shí)就必須注意到“國(guó)家的整體性”和“國(guó)家發(fā)展的歷時(shí)性”。前者提醒我們要擺脫碎片化的研究,看到國(guó)家作為權(quán)力整體性運(yùn)行機(jī)制的作用,以國(guó)家為主體考察國(guó)家構(gòu)建過程中各要素的互動(dòng),探尋其內(nèi)在運(yùn)行的機(jī)理;后者則要求我們有更加長(zhǎng)遠(yuǎn)的目光,突破學(xué)科的劃分和人為的時(shí)間界限,以長(zhǎng)時(shí)段的視野去看待歷史的發(fā)展,追尋歷史發(fā)展的脈絡(luò)。
傅禮初在文中所使用的例子并非全然失實(shí),他觀察到制度與實(shí)踐之間的張力。問題在于他將這種張力擴(kuò)大化,將實(shí)踐與制度之間的差距視為制度的失效,并且將制度視為一種“死物”,用于判斷行為是否具有合法性和權(quán)威性的靜態(tài)工具。因與制度不符或存在差距而衍生出清朝權(quán)威流于表面的論斷,無(wú)疑是值得警惕的。
將本來流動(dòng)性的、變化中的制度視為停滯不動(dòng)的靜態(tài)事物,從而使制度史的研究失去了應(yīng)有的活力是歷史學(xué)者不經(jīng)意間便會(huì)陷入的誤區(qū)。在考察制度時(shí)不能將其視為一個(gè)判斷正誤或者合規(guī)與否的工具,更應(yīng)該將其視為一套權(quán)力運(yùn)作的流程。在金瓶掣簽制確定十一世達(dá)賴?yán)锶诉x的過程中,駐藏大臣作為皇帝的代表全程參與金瓶掣簽,從活佛圓寂到選定新的活佛,都要事無(wú)巨細(xì)地向皇帝匯報(bào)并請(qǐng)求皇帝批準(zhǔn),獲得皇帝的首肯之后才能施行。如果班禪、攝政等人想要請(qǐng)求免于掣簽,也要通過駐藏大臣奏報(bào)皇帝,由皇帝批準(zhǔn)是否準(zhǔn)許免于掣簽,若不準(zhǔn)許則繼續(xù)進(jìn)行金瓶掣簽。因此,當(dāng)金瓶掣簽制度創(chuàng)建后,活佛的轉(zhuǎn)世制度被納入清朝權(quán)力運(yùn)行的軌道中,受到清朝國(guó)家權(quán)力的支配而非傅禮初所論清朝權(quán)威流于表面。只有對(duì)整個(gè)流程進(jìn)行動(dòng)態(tài)的考察才能發(fā)現(xiàn)國(guó)家權(quán)力對(duì)藏傳佛教強(qiáng)大的控制力。
除了考察制度演變的“路徑”,還有學(xué)者提出從可視化的角度對(duì)制度與權(quán)力的關(guān)系進(jìn)行考察,將文化的制度轉(zhuǎn)化為可視化的標(biāo)識(shí)。其實(shí)這就是“禮”治的體現(xiàn),其不僅體現(xiàn)在傳統(tǒng)的中原王朝治理之中,而且在清朝對(duì)藩部地區(qū)實(shí)施統(tǒng)治時(shí)表現(xiàn)也很明顯。通過各種中間媒介,清朝架起了禮儀與皇帝權(quán)威之間的橋梁,對(duì)非漢族群體實(shí)施了有效的政治文化統(tǒng)治。
在清朝國(guó)家構(gòu)建的過程中,通過設(shè)計(jì)各種制度工具,并使之行之有效地運(yùn)轉(zhuǎn),將國(guó)家權(quán)力的觸角在橫向上延伸至版圖疆域內(nèi)的各個(gè)角落,縱向上自上而下貫穿各個(gè)社會(huì)階層。對(duì)藩部地區(qū)來說,無(wú)論是理藩院體系,還是以將軍、大臣為主的藩部駐防體系,皆為清朝國(guó)家權(quán)力向藩部地區(qū)滲透的制度路徑,清朝的國(guó)家權(quán)力充斥在各項(xiàng)體制運(yùn)行的流程之中,對(duì)藩部地區(qū)的治理也牢牢地控制在清朝的國(guó)家政權(quán)手中。因此,要考察清朝對(duì)邊疆地區(qū)的統(tǒng)治力度,重新回歸國(guó)家,考察清朝國(guó)家構(gòu)建的整體進(jìn)程無(wú)疑是一條有效的研究路徑。
綜上所述,傅禮初對(duì)清朝管轄西藏“象征性權(quán)威”概念的提出,在一定程度上沿襲了伯戴克“保護(hù)關(guān)系論”的思路,他試圖將西藏描繪為一個(gè)具有獨(dú)特政治、經(jīng)濟(jì)、宗教、軍事制度的,控制了西藏本土,于菩提亞人中具有較高影響力,形成了以西藏為中心的政教關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的“獨(dú)立勢(shì)力”,進(jìn)而得出清朝在西藏的權(quán)威性流于表面、從未占據(jù)上風(fēng)的論斷。傅禮初的這些研究成為后來美國(guó)“新清史”思潮成長(zhǎng)的一個(gè)重要學(xué)術(shù)基礎(chǔ)。相對(duì)于傅禮初把對(duì)西藏的研究建立在一個(gè)區(qū)域化范圍基礎(chǔ)上,近些年的研究則以“國(guó)家構(gòu)建”“正統(tǒng)性”等更加宏觀的視野,在“內(nèi)亞”和“漢化”之上探尋一條新的解釋路徑,對(duì)邊疆地區(qū)的歷史乃至清代的歷史進(jìn)行重新思考。反觀傅禮初對(duì)相關(guān)史事的分析和解讀,很容易給人在理論上先入為主的印象,其結(jié)論亦難免片面化、歪曲化。幾十年來,學(xué)術(shù)界有關(guān)清朝管轄西藏的制度史研究,不僅由更為豐富的檔案史料出發(fā)對(duì)很多問題做出更為準(zhǔn)確和清晰的闡釋,而且從方法論上也做出了新的探討和推動(dòng)。而新制度史方法論的興起,也讓我們看到傅禮初在解讀史事時(shí)陷入的誤區(qū),這給予我們啟發(fā):如何進(jìn)行“活”的制度史研究,以便對(duì)清朝國(guó)家權(quán)力深入社會(huì)特別是邊疆社會(huì)的方式進(jìn)行更加深入的考察。