對(duì)《劍橋中國晚清史》新疆歷史書寫的檢討

文/祁美琴 張歡

《劍橋中國晚清史》（以下簡稱《晚清史》）是西方研究晚清中國的權(quán)威著作，書中關(guān)于清代邊疆民族的內(nèi)容是由漢學(xué)家傅禮初（Joseph Fletcher）完成的，分別為第二章“1800年前后清代的亞洲腹地”，第八章“清朝統(tǒng)治在蒙古、新疆和西藏的全盛時(shí)期”。從這兩部分的標(biāo)題就可以看出，傅禮初的研究立意宏大，視野廣闊，并未僅僅局限在近代，而是立足整個(gè)清朝，事實(shí)上代表了西方漢學(xué)界對(duì)清朝蒙藏回部歷史的認(rèn)識(shí)和書寫。而且正如作者在第二章所言，“對(duì)于所論到的地區(qū)并不是無所側(cè)重，論述最充分的是新疆，這是因?yàn)樗奈幕膹?fù)雜性和叛逆態(tài)度，也因?yàn)橹两襁€沒有一本令人滿意的新疆史可供英語讀者使用”。這說明新疆部分是作者最為傾力撰述的成果，學(xué)界對(duì)此有著高度評(píng)價(jià)。盡管如此，《晚清史》中關(guān)于清代新疆的歷史書寫在概念、觀點(diǎn)和史實(shí)三個(gè)方面存在著一些錯(cuò)謬和誤區(qū)。鑒于該書在中國學(xué)界的影響力，對(duì)該書進(jìn)行批判性檢討，將有助于中國學(xué)界形成關(guān)于清代新疆歷史的正確認(rèn)知和自主話語體系。

概念中的矛盾和問題

《晚清史》中有這樣一段話：“19世紀(jì)清帝國（the Ch’ing empire）和中國（China）還不完全是一回事。如果說清帝國這時(shí)在衰落中，中國和漢人（Han Chinese）以及他們的文化和力量，則正開始進(jìn)入一個(gè)史無前例的擴(kuò)展時(shí)期……在亞洲腹地，19世紀(jì)上半期可以看到的是清朝統(tǒng)治的全盛時(shí)期……中國本部（China proper）的人口壓力和漢人的貿(mào)易主動(dòng)性沖擊著清王朝的使中國和亞洲腹地（Inner Asia）隔離的政策?！睆闹锌梢钥吹?，傅禮初在探討清朝治理邊疆地區(qū)（包括新疆）這一問題時(shí)，使用了若干具有地理、政治或文化意義的概念，這些概念自身的含義及其邊界，在行文中或者是不確定的，或者其內(nèi)涵與范圍明顯違背了歷史實(shí)際，因而是需要討論和明確的問題。

首先是“中國”與“漢人”（或“漢地”）。如上所引，在使用“中國”與“漢人”兩個(gè)概念的過程中，作者傳遞出的邏輯是：“中國”與“漢人”具有一體性，“中國”是“漢人”的中國。應(yīng)當(dāng)說，這種把“中國”等同于“漢人”（或“漢地”）的闡述是對(duì)歷史的嚴(yán)重誤讀。中國歷史語境中的“漢人”概念，從來不是現(xiàn)代漢族的同義語，而是中華民族共同體的反映。在中國歷史上，判斷一個(gè)政權(quán)“中國性”的標(biāo)準(zhǔn)在于王朝的“正統(tǒng)性”，雖然清朝的版圖遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出漢族聚居地的范疇，包括許多非漢族人聚居的邊疆地區(qū)，但這絲毫不減損清朝承繼“華夏之漢”法統(tǒng)而成為中國的正當(dāng)性。

其次是“中國”和“中國本部”。傅禮初在行文中頻繁使用“中國本部”一詞，同時(shí)卻將中國的地理空間僅限于漢地，非漢族群體以及他們所處的邊疆地區(qū)是超出中國范疇以外的，這就在事實(shí)上造成了“中國”與“中國本部”的概念之間界限不明。眾所周知，“中國本部”一詞由于其隱含的帝國主義色彩早已被中國學(xué)界所擯棄。因此，傅禮初使用“中國本部”這一概念背后的政治意圖是值得懷疑的，加之他在“中國本部”“中國”“漢地”三個(gè)概念之間經(jīng)?；ハ嗵娲瑹o疑會(huì)對(duì)“中國”的國家認(rèn)同帶來極其負(fù)面的影響，更不符合中國多民族國家歷史進(jìn)程的客觀事實(shí)。

再次是“中國”與“亞洲腹地”。在《晚清史》的書寫中，作者有兩個(gè)突出的提示——“清代的亞洲腹地”與“中國和亞洲腹地”，即“亞洲腹地”對(duì)清朝是從屬關(guān)系，認(rèn)為亞洲腹地是清帝國式擴(kuò)張的輝煌戰(zhàn)果，“清帝國”是中國和亞洲腹地這兩種不同政治秩序的混合體，“清帝國”和中國的關(guān)系被描述為是兩個(gè)此消彼長的對(duì)立體，完全把清朝與中國割裂開來。這種把中國和亞洲腹地二元?jiǎng)澐值淖龇ㄔ獾搅藢W(xué)界的廣泛批評(píng)，“亞洲腹地”本是一個(gè)地理和文化意義上的概念，不應(yīng)將其演繹為一個(gè)可以與“中國”概念相抗衡的政治概念。

最后是“東突厥斯坦”與“東突厥斯坦人”。在討論新疆穆斯林社會(huì)時(shí)，傅禮初大量使用“東突厥斯坦”“東突厥斯坦人”等概念。他認(rèn)為地理意義上的“東突厥斯坦”是或然的，可以指天山南路的回部，也可以是天山南路和天山東路的合稱，這樣的描述給讀者帶來了困惑。更為重要的是，中國學(xué)界從不認(rèn)可用“東突厥斯坦”這一概念稱呼回部，因?yàn)椤皷|突厥斯坦”一詞從未出現(xiàn)在漢文或者當(dāng)?shù)孛褡迨妨现?，而?9世紀(jì)沙俄殖民擴(kuò)張的產(chǎn)物。另外，“東突厥斯坦人”這種稱呼也不符合新疆穆斯林群體的認(rèn)同狀況。既然“東突厥斯坦”等概念非自稱，又與實(shí)際生活無關(guān)，更具某種政治性質(zhì)，那么用這些概念來描述新疆的人文地理就顯得別有用心了。

此外書中所謂“準(zhǔn)噶爾當(dāng)局”和“準(zhǔn)噶爾居民”的用法也難以讓人理解。學(xué)界在使用“準(zhǔn)噶爾”這個(gè)詞匯時(shí)，通常有兩種情況：一是作為地理概念，如準(zhǔn)噶爾盆地；一是用作部落或汗國概念，即清朝統(tǒng)一新疆之前在這里的蒙古政治秩序的一部分——準(zhǔn)噶爾汗國及其百姓。相關(guān)史料中未見將伊犁將軍及其治所稱之為“準(zhǔn)噶爾當(dāng)局”或?qū)⑦@里生活的駐防軍民稱呼為“準(zhǔn)噶爾居民”。綜上可知，《晚清史》的新疆歷史部分使用的許多概念帶有強(qiáng)烈政治傾向，對(duì)此必須予以警惕，以免這些特定概念影響學(xué)界對(duì)于清代新疆歷史的正確認(rèn)知。

觀點(diǎn)的主觀性和立場質(zhì)疑

首先，清朝在新疆的統(tǒng)治不是“異教徒”式的。傅禮初在《晚清史》中有如下總括性論斷：“對(duì)六城地區(qū)的穆斯林來說，清朝在19世紀(jì)的統(tǒng)治意味著異教徒的統(tǒng)治，意味著戰(zhàn)爭以及成千上萬的喀什噶爾人離開家鄉(xiāng)遷徙到費(fèi)爾干納盆地和塔什干?！睉?yīng)當(dāng)說，這一觀點(diǎn)嚴(yán)重夸大清朝與伊斯蘭教之間的對(duì)立關(guān)系。清朝在政策上從未將伊斯蘭教視作“異端”，只是針對(duì)伊斯蘭教眾內(nèi)部的反清勢(shì)力。有清一代新疆地區(qū)喀什噶爾和卓家族后裔引發(fā)的社會(huì)動(dòng)亂，主要是由白山派“和卓”發(fā)動(dòng)的，與所謂的清朝統(tǒng)治政策引發(fā)的政教沖突無關(guān)。學(xué)界在討論清朝的伊斯蘭教政策時(shí)，普遍肯定新疆的宗教治理，認(rèn)為“清代新疆各族人民信奉伊斯蘭教是得到滿族統(tǒng)治者充分肯定和保護(hù)的”。以張格爾為代表的諸和卓之亂，“既是和卓家族妄圖復(fù)辟和卓時(shí)代的惡果，也是浩罕汗國利用和卓勢(shì)力、施行對(duì)外擴(kuò)張政策的產(chǎn)物”。無疑，清朝在新疆的吏治腐敗為動(dòng)亂提供了契機(jī)，但與宗教政策無關(guān)。

其次，使用“圣戰(zhàn)”的觀點(diǎn)描述“瑪赫杜姆家族的事業(yè)”是不恰當(dāng)?shù)??！锻砬迨贰钒炎缘拦饽觊g開始的大小和卓后裔對(duì)南疆地區(qū)發(fā)動(dòng)的一系列戰(zhàn)爭概稱為“圣戰(zhàn)”，而且認(rèn)為南疆的穆斯林在“圣戰(zhàn)”中的政治立場完全取決于教派界限。但是，用“圣戰(zhàn)”一詞描述這類戰(zhàn)爭，意味著不僅戰(zhàn)爭的性質(zhì)是宗教戰(zhàn)爭，同時(shí)也認(rèn)同戰(zhàn)爭的正當(dāng)性和神圣性。那么真實(shí)的歷史是什么呢？在清朝統(tǒng)一南疆以前，白山派和黑山派在教義和禮儀上沒有嚴(yán)格區(qū)分，二者的斗爭和對(duì)抗是因政治利益的瓜分不均引發(fā)的?；亟傩?，因被分為黑白兩派，而身不由己陷于教派利益的爭斗中。況且，白山派和卓即使對(duì)同教派的群眾也是貪恣暴虐的，一個(gè)搶劫和屠殺自己信眾的和卓，怎么能將其發(fā)動(dòng)的戰(zhàn)爭用“圣戰(zhàn)”來描述？金光明（Kwangmin Kim）的研究表明，新疆的伯克集團(tuán)（在清朝的支持下）對(duì)于當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)和經(jīng)濟(jì)體系進(jìn)行了激進(jìn)式重組，在這一劇烈變革過程中，產(chǎn)生了一大批失去根基的難民群體。在金光明看來，和卓叛亂是這些失去根基的民眾對(duì)于清—伯克政權(quán)“邊疆資本主義”政策的反抗，而不是傅禮初所認(rèn)為的基于宗教動(dòng)機(jī)的“圣戰(zhàn)”。

再次，新疆的教派政治不能簡單理解為“黑白對(duì)立”?！锻砬迨贰穼?duì)于新疆教派政治的經(jīng)典表述為：“瑪赫杜姆家族是瑪赫杜姆·依·阿扎姆的子孫，他們?cè)谇宕郧熬驮跂|突厥斯坦的納赫什班迪教團(tuán)中占有統(tǒng)治地位?，敽斩拍泛妥考业膬纱笈杉春谏脚珊桶咨脚?，在那時(shí)就已在爭奪教團(tuán)的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。白山派聯(lián)合準(zhǔn)噶爾人而在1755年基本上消滅了他的對(duì)手黑山派以后，又促成了滿人對(duì)六城的征服?！痹诟刀Y初看來，清朝在新疆對(duì)兩派——反叛的白山派與忠誠的黑山派——采取了截然不同的政治態(tài)度，從而深刻影響著追隨這兩大教派的新疆各社會(huì)群體（伯克、阿訇、普通回眾等）的命運(yùn)軌跡。但中國學(xué)界的研究提示，“在清政府統(tǒng)一南疆后的相當(dāng)時(shí)期內(nèi)（達(dá)半個(gè)世紀(jì)之久），兩派問題并未成為一種社會(huì)問題，至少不是一種關(guān)系統(tǒng)治秩序穩(wěn)定的嚴(yán)重社會(huì)問題，以至沒有引起清朝官方和私人旅行者的注意”。根據(jù)大衛(wèi)·布羅菲（David Brophy）的研究，白山派與黑山派的教派界限在歷史中是不斷變化的，在不同歷史時(shí)期的指代范圍有所不同。因此，傅禮初關(guān)于白山派/黑山派二元對(duì)立的靜態(tài)觀點(diǎn)不符合新疆教派界限在歷史中動(dòng)態(tài)演變的實(shí)際狀況。

最后，傅禮初把清朝與浩罕就貿(mào)易問題達(dá)成的協(xié)議視作中國的第一個(gè)“不平等條約”，并且將清—浩罕關(guān)系與鴉片戰(zhàn)爭以后的清—西方關(guān)系作了直接的類比。應(yīng)當(dāng)說，這一論點(diǎn)極具爭議性。潘志平指出清朝與浩罕之間并無雙邊協(xié)定，所謂“中國的第一個(gè)不平等條約”之說是沒有史料根據(jù)的。吳勞麗（Laura Newby）指出清朝與浩罕之間的外交關(guān)系與傳統(tǒng)上中國和外界打交道的手法并無二致，而且認(rèn)為清—浩罕關(guān)系沒有對(duì)清朝與英國簽訂《南京條約》產(chǎn)生任何啟發(fā)性作用。筆者也認(rèn)為，不能將清—浩罕關(guān)系與清—西方關(guān)系作簡單的類比，因?yàn)檫@兩對(duì)關(guān)系存在著本質(zhì)區(qū)別。清與浩罕的互動(dòng)是在傳統(tǒng)宗藩體制下進(jìn)行的，但西方國家對(duì)于清朝的沖擊是全局性的、根本性的，貫穿整個(gè)中國近代史，最終導(dǎo)致中國傳統(tǒng)宗藩體制的瓦解。

史實(shí)的考辨和疑問

如果說概念和觀點(diǎn)是研究者的主觀建構(gòu)，那么史實(shí)就是支撐這些概念和觀點(diǎn)的客觀依據(jù)?！锻砬迨贰窞槲覀兞私馇宕陆畾v史提供了豐富的內(nèi)容，但有些內(nèi)容存在不準(zhǔn)確甚至不正確之處。而且，傅禮初在行文中常常不加注釋，容易給人造成一種“事實(shí)性描述”的感覺。倘若細(xì)究這些所謂的“史實(shí)”，我們便會(huì)發(fā)現(xiàn)作者對(duì)于清代新疆歷史的把握存在著一些偏差。筆者在此舉兩例予以說明。

一是關(guān)于南疆的法律運(yùn)作。傅禮初對(duì)于南疆的法律運(yùn)作有如下描述：“由伯克和阿訇組成的這個(gè)官僚階層住在土著城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村，直接治理當(dāng)?shù)鼐用?，并按照流行的哈乃菲學(xué)派的法律成例審理案件……穆斯林與‘中國人’（指滿人、綠營兵和六城地區(qū)其他非土著屬民）之間的糾紛也用穆斯林法律解決；阿訇，實(shí)即東突厥斯坦的官員烏列瑪，他們執(zhí)行地方司法職能，組織和領(lǐng)導(dǎo)居民的宗教和文化生活。各地教團(tuán)的主要人物是大法官（阿拉姆阿訇），其下屬有法官（哈孜阿訇）和顧問（穆夫提阿訇）。”在傅禮初看來，清代南疆地區(qū)遵循傳統(tǒng)的穆斯林法律習(xí)俗，而且當(dāng)?shù)鼐ⅲú撕桶①辏┰谄渲邪l(fā)揮著主導(dǎo)作用。但是，這種看法是不全面的。賈建飛指出，回例雖被廣泛應(yīng)用于當(dāng)?shù)孛袷掳讣校乩谛贪钢械淖饔檬艿角迓傻膰?yán)格限制，而且清朝一直在縮小回例的適用范圍?！痘亟畡t例》明確規(guī)定：伯克的法律權(quán)限受到駐扎大臣的節(jié)制，而阿訇的職能主要限于宗教領(lǐng)域。王東平的研究表明，大清律在南疆的法律實(shí)踐（尤其涉及刑事重案）當(dāng)中起著決定性作用，伯克的作用主要在于協(xié)助駐扎大臣處理案件。

二是關(guān)于玉努斯案之始末。在19世紀(jì)20年代張格爾叛亂爆發(fā)之前，玉努斯案（1814年）是南疆地區(qū)發(fā)生的重大政治案件。傅禮初對(duì)于玉努斯案有這樣的描述：“六城有些伯克還同浩罕政府保持接觸，以圖進(jìn)行政治投機(jī)。特別是喀什噶爾的阿奇木伯克玉努斯還與浩罕的穆罕默德（馬哈木） ·烏瑪爾汗有通信關(guān)系”；“玉努斯顯然曾鼓動(dòng)穆罕默德·烏瑪爾汗請(qǐng)求清朝當(dāng)局允許浩罕政府在喀什噶爾派駐一位官方政治代表，以取代半官方的胡岱達(dá)……伊犁將軍松筠拒絕了這一要求，并且懲罰了玉努斯，禁絕六城伯克與浩罕進(jìn)行一切聯(lián)系”。在傅禮初筆下，玉努斯在政治上游走于清朝與浩罕之間，甚至充當(dāng)為浩罕出謀劃策的角色。相關(guān)檔案顯示這一描述與史實(shí)不符。實(shí)際上，玉努斯與浩罕交往旨在探尋薩木薩克子嗣的下落。薩木薩克是大和卓布拉呢敦之子，一直是清朝重點(diǎn)清查的對(duì)象。關(guān)于玉努斯在張格爾之亂中的命運(yùn)，傅禮初有過這樣的描述：“參贊大臣慶祥在此期間組織了相應(yīng)的抗御，但是圣戰(zhàn)的力量太強(qiáng)大了，清軍不得不在喀什噶爾城堡中設(shè)置防御，在那里慶祥處死了阿奇木伯克玉努思（按：玉努斯）以及許多被認(rèn)為同情侵略者的城市居民。”作者將玉努斯描述為張格爾的同情者，因此遭到慶祥的清洗。這一描述與歷史真相有很大出入，玉努斯是在抗擊張格爾之亂中陣亡的，因此得到清廷的撫恤和優(yōu)待。

對(duì)《晚清史》的研究與反思

自1985年《晚清史》中譯本出版后，在國內(nèi)學(xué)界引發(fā)持續(xù)反響，且早期有代表性的評(píng)論對(duì)其持肯定性認(rèn)識(shí)。隨著該書在中國學(xué)術(shù)界的影響與日俱增，在30多年的流傳中，陸續(xù)有中國學(xué)者對(duì)其內(nèi)容、觀點(diǎn)乃至史料進(jìn)行檢視，分別從研究視角、學(xué)術(shù)觀點(diǎn)和對(duì)史料運(yùn)用諸方面提出批評(píng)，但并沒有涉及邊疆書寫的討論。總的來說，《晚清史》關(guān)于清代新疆的歷史書寫當(dāng)然也不乏真知灼見，至于前述問題的產(chǎn)生除了該書作者本身的學(xué)術(shù)旨趣和政治立場外，還與其過度依賴二手文獻(xiàn)有關(guān)。在20世紀(jì)70年代，關(guān)于清代新疆歷史的原始資料是很難獲取的，這在客觀上不利于作者更加深入地探討相關(guān)問題。本文嘗試從概念、觀點(diǎn)和史實(shí)這些重要的歷史研究要素出發(fā)，分析《晚清史》關(guān)于清代新疆歷史的書寫問題，就是從批判性視角出發(fā)檢視《晚清史》，以達(dá)至學(xué)術(shù)上的新陳代謝，為讀者客觀準(zhǔn)確地認(rèn)識(shí)清代邊疆歷史提供借鑒，進(jìn)而為中國學(xué)界形成關(guān)于清代邊疆歷史的自主話語體系做出努力。