文/吳曉明
對于當今中國的學(xué)術(shù)界而言,構(gòu)建中國特色哲學(xué)社會科學(xué)乃是時代托付的一項重大任務(wù)。這項任務(wù)之所以重大,是因為我們的時代正在經(jīng)歷極其深刻的改變,以至于只有當這樣的改變能夠在學(xué)術(shù)理論上被課題化并得到積極的探索時,我們才能深入地理解和把握這個時代。自黑格爾和馬克思以來,學(xué)術(shù)理論的本質(zhì)性已經(jīng)被決定性地引導(dǎo)到特定時代的現(xiàn)實狀況中去了:就像黑格爾把哲學(xué)稱為“把握在思想中的時代”一樣,馬克思把歷史科學(xué)或社會科學(xué)理解為特定時代的“理論表現(xiàn)”。在這樣的意義上,一方面,正是伴隨著時代的轉(zhuǎn)折才產(chǎn)生出學(xué)術(shù)理論上的重大需要,而這種需要對于我們今天來說,就是構(gòu)建中國特色哲學(xué)社會科學(xué);另一方面,只有中國特色哲學(xué)社會科學(xué)才能將深入特定的社會現(xiàn)實作為自身的第一要務(wù),從而為我們把握這個時代開辟出學(xué)術(shù)理論上的廣闊道路和光明前景。本文試圖在這樣的立腳點上,對構(gòu)建中國特色哲學(xué)社會科學(xué)的時代任務(wù)做出性質(zhì)上的分析與闡明。
如果說,學(xué)術(shù)的本質(zhì)性總是植根于特定的時代狀況,學(xué)術(shù)上的改弦更張總是因應(yīng)于歷史性實踐的重大轉(zhuǎn)折,那么,我們就有理由問:近代以來我國哲學(xué)社會科學(xué)的一般態(tài)勢是怎樣的?當今的時代狀況正在發(fā)生何種尺度的轉(zhuǎn)變?而相應(yīng)于這樣的轉(zhuǎn)變,我們的學(xué)術(shù)又面臨著怎樣的時代課題與時代任務(wù)?
由于現(xiàn)代性在特定階段上的絕對權(quán)力開辟出“世界歷史”,而進入到世界歷史的進程之中成為各民族不可避免的歷史性命運,所以,近代以來的中國便以其自身的方式開啟了它的現(xiàn)代化探索。這樣一種具有世界歷史意義的現(xiàn)代化進程(海德格爾稱之為“地球和人類的歐洲化”)所具有的必然性,誠如馬克思所說:資產(chǎn)階級把一切民族都卷入到文明中來了,“正像它使農(nóng)村從屬于城市一樣,它使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家,使農(nóng)民的民族從屬于資產(chǎn)階級的民族,使東方從屬于西方”。在這樣一種必然性的展開過程中,就像中國的歷史性實踐在現(xiàn)實層面中所發(fā)生的情形一樣,中國的學(xué)術(shù)在思想理論上也開始了它的現(xiàn)代化步伐,并因而從總體上進入到了對于外部學(xué)術(shù)的“學(xué)徒狀態(tài)”之中。在世界歷史的基本處境中,這樣一種學(xué)徒狀態(tài)不僅是必然的、必要的,而且是影響深遠的和成果豐碩的。正是這樣的學(xué)徒狀態(tài)開啟了中國有史以來最廣泛也最深刻的對外學(xué)習(xí)進程;沒有這樣一種大規(guī)模的對外學(xué)習(xí),就像中國自近代以來的歷史性實踐是不可思議的一樣,中國學(xué)術(shù)的現(xiàn)代化以及由之而來的全部收獲也是完全不可能的。就此而言,中國學(xué)術(shù)從總體上進入到對于外部學(xué)術(shù)的學(xué)徒狀態(tài)之中,不僅是積極的,而且是意義深遠的;對于這樣的積極意義,無論怎樣評價都不會過高。然而,一種學(xué)術(shù)的真正成熟,總意味著它在特定的階段上能夠擺脫其學(xué)徒狀態(tài),并開始獲得它的“自我主張”。因此,如果說近代以來的中國學(xué)術(shù)是從總體上進入到了對于外部學(xué)術(shù)的學(xué)徒狀態(tài)之中,并且通過大規(guī)模的對外學(xué)習(xí)取得了巨大的收獲,那么,中國學(xué)術(shù)要達到真正的成熟,就勢必要求它在特定的轉(zhuǎn)折點上能夠擺脫其長期以來的學(xué)徒狀態(tài)并開始獲得自我主張。
“中國特色哲學(xué)社會科學(xué)”是何種性質(zhì)、何種意義上的學(xué)術(shù)呢?它是擺脫了學(xué)徒狀態(tài)并具有自我主張的學(xué)術(shù)。很顯然,這樣一種性質(zhì)的學(xué)術(shù)對于我們來說還是一項任務(wù),是一項有待積極建設(shè)從而去完成的任務(wù)。正如習(xí)近平總書記在哲學(xué)社會科學(xué)工作座談會上的講話中所指出的那樣:構(gòu)建中國特色哲學(xué)社會科學(xué),要在指導(dǎo)思想、學(xué)科體系、學(xué)術(shù)體系、話語體系等方面充分體現(xiàn)中國特色、中國風(fēng)格、中國氣派?!拔覀兊恼軐W(xué)社會科學(xué)有沒有中國特色,歸根到底要看有沒有主體性、原創(chuàng)性。跟在別人后面亦步亦趨,不僅難以形成中國特色哲學(xué)社會科學(xué),而且解決不了我國的實際問題?!闭沾丝磥?,我們的哲學(xué)社會科學(xué)要具有中國特色、中國風(fēng)格和中國氣派,絕不是就學(xué)術(shù)的某種形式或外表來說的,而是就其性質(zhì)或立腳點來說的。我們的學(xué)術(shù)必須擺脫其學(xué)徒狀態(tài)并獲得自我主張,否則的話,它就不可能具有“主體性”“原創(chuàng)性”,就只能“跟在別人后面亦步亦趨”,因此也就“難以形成中國特色哲學(xué)社會科學(xué)”。如果我們把中國特色哲學(xué)社會科學(xué)僅僅理解為帶有點中國色彩、加入點中國元素或涉及點中國題材的學(xué)術(shù),那就在性質(zhì)上完全誤解了中國特色哲學(xué)社會科學(xué)。只有當我們的學(xué)術(shù)能夠在大規(guī)模對外學(xué)習(xí)的基礎(chǔ)之上贏得它的自我主張,也就是說,能夠真正立足于自身之上時,才談得上所謂中國特色、中國風(fēng)格和中國氣派。在這樣的意義上,構(gòu)建中國特色哲學(xué)社會科學(xué)就是我們面臨的一項艱巨而長期的任務(wù)。只有在學(xué)術(shù)本身發(fā)展到一定階段,并且只有當歷史性實踐在特定轉(zhuǎn)折點上為之提供出現(xiàn)實的基地時,哲學(xué)社會科學(xué)才開始獲得實現(xiàn)其巨大轉(zhuǎn)向的廣闊空間和積極動力。“哲學(xué)社會科學(xué)的特色、風(fēng)格、氣派,是發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物,是成熟的標志,是實力的象征,也是自信的體現(xiàn)。”如果說,我們在學(xué)術(shù)理論方面和歷史性實踐方面,都已推進到了一定階段,并為進一步的轉(zhuǎn)折性發(fā)展做好了準備,那么,就像這種準備會在實踐領(lǐng)域中繼續(xù)為自己開辟道路一樣,它也會在學(xué)術(shù)理論領(lǐng)域中把構(gòu)建中國特色哲學(xué)社會科學(xué)的任務(wù)明確地揭示出來,并將之托付給能夠承擔(dān)這一使命的哲學(xué)社會科學(xué)工作者。
從學(xué)術(shù)理論方面來講,構(gòu)建中國特色哲學(xué)社會科學(xué)的任務(wù)首先就意味著:我們的學(xué)術(shù)要能夠從長期以來的學(xué)徒狀態(tài)中擺脫出來并獲得它的自我主張。雖說學(xué)徒狀態(tài)對于中國學(xué)術(shù)的現(xiàn)代發(fā)展來說絕對必要而且意義深遠,但它也有自身的局限和固有的弱點——它是依賴的和因循的,并因而在思維方式上往往局限于所謂的“外在反思”之中。按黑格爾的說法,“外在反思”(區(qū)別于思辨的反思),乃是一種忽此忽彼的推理能力,它從不深入事物自身的實體性內(nèi)容;但它知道一般原則,而且知道把一般原則抽象地運用到任何內(nèi)容之上。這聽起來有點晦澀,但實際上也就是我們通常稱之為教條主義(哲學(xué)上更多地稱為形式主義)的東西。因為教條主義就是不顧事物自身的實際內(nèi)容,而僅僅把作為抽象原則的教條施加到任何事物、任何內(nèi)容之上。照此看來,外在反思的本質(zhì)特征就突出地表現(xiàn)為:(1)把作為抽象普遍性的原則或教條當作“絕對”;(2)將這樣的原則或教條先驗地強加到任何對象、任何內(nèi)容之上。處于學(xué)徒狀態(tài)中的學(xué)術(shù)之所以易于并且慣于采用這樣的思維方式,是因為它從師傅那里現(xiàn)成地學(xué)來了原則或原理,然后就不假思索地將之當作永遠正確的公式強加到任何對象上去了。
對于當今中國的哲學(xué)社會科學(xué)來說,外在反思的思維方式依然在很大程度上占據(jù)著統(tǒng)治地位,甚至在有些場合比教條主義的馬克思主義有過之而無不及;只不過彼時的教條主要來自蘇聯(lián),而今天的抽象原則大多來自西方罷了。然而,無論這樣的教條來自何方,也無論這樣的抽象普遍性看起來多么清楚明白而且理所當然,只要它們僅僅適合于外在反思的運用,那么它們在性質(zhì)上就既是主觀主義的(就其無法通達“事物自身”而言),又是形式主義的(就其無關(guān)乎“實體性內(nèi)容”而言)。我們知道,黑格爾思辨哲學(xué)最具特色之處就是對外在反思的持續(xù)批判。黑格爾很正確地把外在反思稱為“詭辯論的現(xiàn)代形式”,把僅僅知道外在反思的人叫做“門外漢”。
如果說學(xué)徒狀態(tài)的基本缺陷乃是外在反思,而外在反思的實質(zhì)乃是主觀主義和形式主義,那么,從學(xué)徒狀態(tài)中擺脫出來,就首先要求批判地脫離外在反思,亦即批判地脫離學(xué)術(shù)上的主觀主義和形式主義。只有在這樣的前提下,具有自我主張的中國特色哲學(xué)社會科學(xué)才開始成為可能。在這樣一種意義深遠的學(xué)術(shù)“轉(zhuǎn)向”過程中,學(xué)習(xí)的任務(wù)固然無可置疑地保持著,但思想的任務(wù)會變得尤為突出,尤為重要??鬃诱f:“學(xué)而不思則罔,思而不學(xué)則殆?!币馑际钦f,“學(xué)”與“思”要互相支撐拱衛(wèi),彼此不可相失。局限于外在反思中的學(xué)術(shù)往往不是失之于學(xué),而是失之于思;失之于思的學(xué)術(shù)便是“罔”,也就是犯糊涂、受蒙蔽。當年那些教條主義的馬克思主義者不可謂知識不豐學(xué)問不大,但他們的缺點卻突出地表現(xiàn)為“無頭腦”。難道飽學(xué)之士居然會無頭腦嗎?確實如此——將抽象的普遍性先驗地強加給任何對象就是“不思”,而且無需乎思。因此,如果說中國特色哲學(xué)社會科學(xué)乃是具備了自我主張的學(xué)術(shù),那么,這樣的學(xué)術(shù)就勢必要成為能思的、批判的學(xué)術(shù),一句話,要成為有自己頭腦的學(xué)術(shù)。在這樣的意義上,中國特色哲學(xué)社會科學(xué)就將不僅繼續(xù)致力于“學(xué)”,而且尤其致力于“思”,它的自我主張就在于“能思”。所以,習(xí)近平總書記在“5·17”講話中就引用了毛澤東的名言:“我們中國人必須用自己的頭腦進行思考,并決定什么東西能在我們自己的土壤里生長起來?!绷?xí)近平總書記還通過“為學(xué)之道,必本于思”的警句,來揭示并強調(diào)中國特色哲學(xué)社會科學(xué)所必須承擔(dān)起來的思想任務(wù)。
如果說具有自我主張的學(xué)術(shù)乃是能思的學(xué)術(shù),那么,這樣的思想任務(wù)將從何處開始呢?它從超出抽象普遍性并因而能夠深入具體的現(xiàn)實開始,換句話說,它從超出外在反思并因而能夠深入事物本身的實體性內(nèi)容開始。正是黑格爾和馬克思的學(xué)說最為清晰也最為深刻地闡明了這一點。在黑格爾看來,外在反思的根本缺陷就在于它從不觸動現(xiàn)實因而完全不能把捉事物的實體性內(nèi)容,而哲學(xué)的任務(wù)——作為思想的任務(wù)——就在于持續(xù)不斷地擺脫抽象,就在于堅持不懈地深入現(xiàn)實,因而哲學(xué)乃是同知性反思(即外在反思)的“持久戰(zhàn)”。這意味著:除非我們能夠真正超出外在反思,否則的話,深入現(xiàn)實的思想任務(wù)就根本不可能完成。在這里,“現(xiàn)實”(Wirklichkeit)這個概念尤為重要:它并不像我們通常想象的那樣輕而易舉,相反,它意味著很高的理論要求?!艾F(xiàn)實”是指“實存”中的本質(zhì)(一般所謂“事實”只是單純的實存,亦即通過知覺可以直接給予我們的東西),是指展開過程中的必然性。因而在黑格爾的《邏輯學(xué)》中,現(xiàn)實概念不屬于“有論”,而屬于“本質(zhì)論”。如果說,“現(xiàn)實”不僅是實存而且是本質(zhì),不僅是展開過程而且是必然性,那么,通達“現(xiàn)實”并且把握“現(xiàn)實”,難道不是我們面臨的一項具有原則高度的思想理論任務(wù)嗎?
當黑格爾將“現(xiàn)實”的本質(zhì)性最終歸結(jié)為“絕對精神”時,馬克思則將這種本質(zhì)性導(dǎo)回到“人們的現(xiàn)實生活過程”之中。盡管馬克思在本體論上徹底顛覆了黑格爾的絕對觀念論,但他們兩人在反對抽象的普遍性,并以“現(xiàn)實”的名義要求決定性地超出外在反思的主觀主義和形式主義方面,卻是非常一致的。這種一致性可以名之為辯證法,而現(xiàn)代辯證法首先就意味著超出抽象的普遍性,超出外在反思,并通過這種超出而通達社會-歷史之現(xiàn)實。我們可以用一句耳熟能詳?shù)亩陶Z——“從抽象到具體”——來表示這種方法的要義:真正的普遍性絕不停留于單純的抽象之中,絕不分離隔絕于事物的實體性內(nèi)容,它只有通過社會-歷史之全面的具體化才能展示自身,從而在這種具體化的立腳點上開啟出進一步的思想理論任務(wù)。
因此,從理論方面來說,中國特色哲學(xué)社會科學(xué)的構(gòu)建就意味著在學(xué)術(shù)上實現(xiàn)這樣一種決定性的轉(zhuǎn)變:擺脫其學(xué)徒狀態(tài)并開始獲得自我主張;而這樣一種學(xué)術(shù)姿態(tài)上的轉(zhuǎn)變在實質(zhì)上是要求從外在反思的思維方式中解放出來,從而能夠深入社會-歷史的現(xiàn)實之中,尤其是深入當今中國的現(xiàn)實之中。中國特色哲學(xué)社會科學(xué)在繼續(xù)其學(xué)習(xí)任務(wù)的同時,必須能夠更加有力地承擔(dān)起它所面臨的思想任務(wù):切中現(xiàn)實并且把握現(xiàn)實。
學(xué)術(shù)在思想理論上的重大轉(zhuǎn)變并不是憑空而來的,它是和時代的轉(zhuǎn)變密切地聯(lián)系著的,是在特定時代的歷史性實踐抵達其轉(zhuǎn)折點時才決定性地發(fā)生的。因此,如果說中國特色哲學(xué)社會科學(xué)的構(gòu)建意味著學(xué)術(shù)理論上的重大轉(zhuǎn)變,那么,這種轉(zhuǎn)變的現(xiàn)實基礎(chǔ)和強大動力恰恰是由我們正在開展的歷史性實踐本身提供出來的?!爱敶袊?jīng)歷著我國歷史上最為廣泛而深刻的社會變革,也正在進行著人類歷史上最為宏大而獨特的實踐創(chuàng)新。這種前無古人的偉大實踐,必將給理論創(chuàng)造、學(xué)術(shù)繁榮提供強大動力和廣闊空間。這是一個需要理論而且一定能夠產(chǎn)生理論的時代,這是一個需要思想而且一定能夠產(chǎn)生思想的時代。”
在通常情況下,就像時代總在變化一樣,學(xué)術(shù)也總在發(fā)生某種程度的變遷。但一般所謂變化或變遷,是和意義重大且影響深遠的轉(zhuǎn)變非常不同的,后者只有在歷史性實踐的轉(zhuǎn)折點上才會真正發(fā)生,并且通過這一轉(zhuǎn)折來為自己取得意義上的規(guī)定。因此,必須去充分了解當今的時代,去深入把握當今的歷史性實踐正在發(fā)生何種尺度的轉(zhuǎn)變。只有這樣,我們才能意識到基礎(chǔ)領(lǐng)域的改變將在何種程度上要求學(xué)術(shù)上的改變,亦即意識到我們的歷史性實踐將把怎樣的思想理論任務(wù)托付給中國特色哲學(xué)社會科學(xué)。關(guān)于當今時代正在發(fā)生的格局轉(zhuǎn)變,有兩個基本的描述:一是“世界百年未有之大變局”,一是“中華民族偉大復(fù)興的戰(zhàn)略全局”。很明顯,這兩個大局是異常緊密地交織在一起的;同樣很明顯,在這兩者的緊密交織中,后者對于前者來說乃是最重要的“自變量”。如果說,百年前世界歷史的基本標志乃是第一次世界大戰(zhàn)和俄國革命,那么,百年未有的世界變局就意味著要根據(jù)這樣的標志來衡量的巨大尺度的轉(zhuǎn)變;如果說,中華民族的復(fù)興乃是當今世界變局中最重要的自變量,那么,我們對于時代轉(zhuǎn)變的把握,就尤須去理解當今中國的歷史性實踐正在顯露出來的世界歷史意義。
當今中國的歷史性實踐是“中國特色社會主義”,它是承續(xù)著新中國的發(fā)展脈絡(luò),并以40多年前的改革開放為起點而開辟出來的道路。這條道路在今天具有怎樣的意義呢?回顧往事,最為深刻的歷史性記憶是,當我們剛剛踏上漫漫的改革之路時,世界社會主義卻遭遇到了前所未有的、災(zāi)難性的挫折,但有一支馬克思主義——它是現(xiàn)實的、有肉體的馬克思主義——正在逐漸成長起來,正在生機勃勃地發(fā)展起來:這就是當代中國的馬克思主義,就是中國特色社會主義。在經(jīng)歷了數(shù)十年的發(fā)展之后,我們現(xiàn)在能對這條道路的歷史性實踐做出充分的估量了;而我們之所以能做出這樣的估量,不僅是因為我們已能獲取相當?shù)臍v史縱深,而且尤其是因為我們已站到了新的“歷史方位”之上。當今中國的歷史性實踐所具有的意義,正須在新的“歷史方位”上去加以把握。中國特色社會主義在新的歷史方位上展現(xiàn)出三重的意義領(lǐng)域:(1)它對于中華民族來說所具有的歷史性意義——近代以來久經(jīng)磨難的中華民族迎來了從站起來、富起來到強起來的偉大飛躍;(2)它對于世界社會主義來說所具有的歷史性意義——科學(xué)社會主義在21世紀的中國煥發(fā)出強大生機活力;(3)它對于人類整體發(fā)展來說所具有的歷史性意義——為解決人類問題貢獻了中國智慧和中國方案。這些方面歸結(jié)起來表明:“中國特色社會主義進入新時代,在中華人民共和國發(fā)展史上、中華民族發(fā)展史上具有重大意義,在世界社會主義發(fā)展史上、人類社會發(fā)展史上也具有重大意義?!币虼宋覀兛梢哉f,中國特色社會主義歷史性實踐的當代發(fā)展,已開始呈現(xiàn)出它的“世界歷史意義”。所謂“世界歷史意義”,我們大體上是在黑格爾所規(guī)定的那種意義上來說的,它意味著:一個特定的世界歷史民族,在特定的歷史轉(zhuǎn)折點上承擔(dān)起“世界歷史任務(wù)”;由于這一任務(wù)在世界歷史中具有更高的普遍性,所以就具有“世界歷史意義”。
因此,構(gòu)建中國特色哲學(xué)社會科學(xué)的任務(wù),是一個需要在新的歷史方位上去加以認識和領(lǐng)受的任務(wù),是一個需要對當今時代正在呈現(xiàn)出來的世界歷史意義去加以理解和把握的任務(wù)。如果說,當今中國的歷史性實踐已經(jīng)抵達新的歷史方位,并通過這樣一個決定性的轉(zhuǎn)折點開始展現(xiàn)出它的世界歷史意義,那么,以這樣一種歷史性實踐為現(xiàn)實基礎(chǔ)的學(xué)術(shù)就勢必或早或遲地發(fā)生相應(yīng)的改變,就勢必由于現(xiàn)實本身的歷史性改變而產(chǎn)生巨大的思想理論需要,從而將構(gòu)建中國特色哲學(xué)社會科學(xué)的任務(wù)指派給傾聽時代呼聲的一代學(xué)者。正是在這樣的意義上,習(xí)近平總書記說:“觀察當代中國哲學(xué)社會科學(xué),需要有一個寬廣的視角,需要放到世界和我國發(fā)展大歷史中去看。人類社會每一次重大躍進,人類文明每一次重大發(fā)展,都離不開哲學(xué)社會科學(xué)知識變革和思想先導(dǎo)?!本臀覀兘裉炝⒆闫渖系臍v史方位來說,只有把構(gòu)建中國特色哲學(xué)社會科學(xué)的任務(wù)放到時代的重大轉(zhuǎn)折中去看,放到世界和中國發(fā)展的“大歷史”中去看,這一任務(wù)的性質(zhì)和意義才能夠充分地顯現(xiàn)出來。
當今中國的歷史性實踐之所以展示出它的“世界歷史意義”,是因為中華民族的偉大復(fù)興不僅在于中國將成為一個現(xiàn)代化強國,而且還在于它在完成現(xiàn)代化任務(wù)的同時,在積極占有現(xiàn)代文明成果的同時,正在開啟一種人類文明的新形態(tài)。人類文明的新形態(tài)具有兩個基本規(guī)定:(1)完成現(xiàn)代化任務(wù)從而充分占有現(xiàn)代文明的積極成果。按照馬克思的觀點,如果缺失這一規(guī)定,那就只會有貧窮的普遍化并使一切陳腐的東西死灰復(fù)燃。(2)超越現(xiàn)代性(現(xiàn)代-資本主義文明的本質(zhì)根據(jù))本身。同樣按照馬克思的觀點,如果沒有這一規(guī)定,它就不意味著人類文明的新形態(tài),從而不具有新的世界歷史意義。當今中國歷史性實踐的戰(zhàn)略目標是全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家,而“社會主義現(xiàn)代化國家”無非意味著:第一,它是高度現(xiàn)代化的;第二,它是以社會主義為定向的,也就是說,它是以超越現(xiàn)代性本身為定向的。不僅在目標方面是如此,而且在中國特色社會主義的當代實踐中,新文明形態(tài)的可能性正在到處涌現(xiàn)出來。
構(gòu)建中國特色哲學(xué)社會科學(xué)的任務(wù)正是在這樣一種時代處境和歷史方位的基礎(chǔ)上被提出來的。我們由此將清楚地意識到,這既是一項艱巨而繁重的任務(wù),又是一個由歷史所指派的使命。中國特色哲學(xué)社會科學(xué)必須真正領(lǐng)受這一使命,否則的話,它就承擔(dān)不了這項任務(wù)。因此,根據(jù)這項任務(wù)本身的性質(zhì),我們的學(xué)術(shù)必須擺脫它的學(xué)徒狀態(tài)并獲得自我主張,也就是說,必須超出抽象普遍性的外在反思而深入當今時代的現(xiàn)實之中,從而使思想理論能夠在社會-歷史的具體化中去把握特定的現(xiàn)實。如果說,抽象普遍性的外在反思早已成為學(xué)術(shù)進展的一般障礙,那么,它對于處在重大轉(zhuǎn)折時代的學(xué)術(shù)來說就尤其是致命的障礙。對于構(gòu)建中國特色哲學(xué)社會科學(xué)來說,唯物史觀的引領(lǐng)作用首先就在于給出這樣一種思想理論的基本前提:從一切超歷史的抽象普遍性中擺脫出來,從而深入我們所處的時代狀況和社會現(xiàn)實之中。當這一主旨得以在中國特色哲學(xué)社會科學(xué)中深深扎根時,我們的學(xué)術(shù)便能夠真正立足于自身之上并開拓出前所未有的研究前景。