《論語(yǔ)》“繪事后素”平議

葉珂源

《論語(yǔ)·八佾》記載：

子夏問(wèn)曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮’。何謂也？”子曰：“繪事后素。”曰：“禮后乎？”子曰：“起予者商也！始可與言《詩(shī)》已矣?！?/p>

歷來(lái)眾多學(xué)者對(duì)于此章多有爭(zhēng)議，其中“繪事后素”中“繪事”與“素”的先后順序爭(zhēng)議最大，學(xué)者意見(jiàn)主要分為兩派：一派以鄭玄的觀點(diǎn)為代表，認(rèn)為“繪事”先于“素”；一派以朱熹的觀點(diǎn)為代表，認(rèn)為“繪事”后于“素”?；诓煌淖衷~理解，兩派觀點(diǎn)在義理上的闡釋也有所不同。

一、爭(zhēng)論的形成與發(fā)展

《論語(yǔ)注疏》引鄭玄注：“繪，畫(huà)文也。凡繪畫(huà)先布眾色，然后以素分布其間，以成其文，喻美女雖有倩盼美質(zhì)，亦須禮以成之。”［1］其后皇侃于《論語(yǔ)義疏》中沿襲鄭說(shuō)，發(fā)揮鄭意：“素，白也。絢，文貌也。謂用白色以分閑，五采使成文章也。言莊姜既有盼倩之貌，又有禮能自約束，如五采得白分間，乃文章分明也?！保?］宋代邢昺《論語(yǔ)注疏》多借鑒皇侃說(shuō)，此章亦不例外，并舉《周禮·考工記》為證：“案《考工記》云：‘畫(huà)繢之事，雜五色?！略疲骸?huà)繢之事，后素功。’是知凡繪畫(huà)，先布眾色，然后以素分布其間，以成文章也?！保?］

歷來(lái)學(xué)者的觀點(diǎn)基本上都認(rèn)為“繪事”在先，“素”在其后，自程頤則有所新解，他認(rèn)為“美質(zhì)待禮以成德，猶素待繪以成絢”［4］。之后朱熹繼承其說(shuō)法，對(duì)“素以為絢兮”的解釋為：“素，粉地，畫(huà)之質(zhì)也。絢，采色，畫(huà)之飾也，言人有此倩盼之美質(zhì)，而又加以華采之飾，如有素地而加采色也?！睂?duì)“繪事后素”的解釋為：“繪事，繪畫(huà)之事也。后素，后于素也。《考工記》曰：‘繪畫(huà)之事后素功。’謂先以粉地為質(zhì)，而后施五采，猶人有美質(zhì)，然后可加文飾?！保?］當(dāng)時(shí)王安石一派與程朱學(xué)派在學(xué)術(shù)上針?shù)h相對(duì)，王安石門(mén)生陳祥道“學(xué)宗王氏”［6］，但注解此章仍采用了程朱的觀點(diǎn)：“倩盼，質(zhì)也。有倩盼然后可文之以禮。素，質(zhì)也。有素質(zhì)然后可文之以繪?！保?］北宋晚期二程之學(xué)已為顯學(xué)，南宋時(shí)期仍影響極大，后學(xué)真德秀、趙順孫皆承其觀點(diǎn)并進(jìn)一步宣揚(yáng)。

南宋淳祐元年，宋理宗手詔以北宋五子從祀孔廟，承其衣缽的朱熹聲望自然斐然，此后大量輔翼朱熹《論語(yǔ)集注》的著作出現(xiàn)。這一風(fēng)尚在元代得到了延續(xù)，元仁宗皇慶二年（1313年）專立德行明經(jīng)科取士，以朱熹《四書(shū)章句集注》為官方教材，使學(xué)者皆以此書(shū)為準(zhǔn)繩。明代對(duì)于《論語(yǔ)》的詮釋也基本沿襲朱熹《論語(yǔ)集注》，尤其是永樂(lè)年間官方編訂的《五經(jīng)大全》及《四書(shū)大全》問(wèn)世，“學(xué)子基本上只知有《大全》而不知古注疏?！保?］直至明中期，陽(yáng)明學(xué)派興起，有學(xué)者以釋家及道家觀點(diǎn)對(duì)此章進(jìn)行解讀，如劉宗周《論語(yǔ)學(xué)案》：“文章莫大于太素之質(zhì)，隱然禮為亂首之思，從世道起見(jiàn)。夫子解之曰：‘繪事后素’，則非素即是絢可知，而子夏始悟禮之為后也。曰后則必有為之先者，然亦何可得而廢也?？膳c言詩(shī)，所謂真能轉(zhuǎn)法華者?！保?］

陽(yáng)明之學(xué)在明代晚期流于空疏，至清代初期，部分王學(xué)弟子試圖進(jìn)行改變，如孫奇逢《四書(shū)近指》中提道：“夫后之為言末也，后起于先，然不可離先而獨(dú)存其后。末生于本，然不可離本而獨(dú)存其末?！保?0］同期，有學(xué)者提倡借鑒漢儒方法，著重考據(jù)，毛奇齡為學(xué)便力斥宋儒，且反朱熹尤甚，《論語(yǔ)稽求篇》注解此章時(shí)便以《考工記》為本，認(rèn)為楊時(shí)所引《禮記》之文與此章無(wú)關(guān)，朱子雜引《考工記》失之更甚，并重申鄭玄之說(shuō)。［11］在漢宋之爭(zhēng)的背景下，關(guān)于此章的闡釋也不再如宋元之際一般，朱熹說(shuō)占據(jù)主流，此后鄭玄說(shuō)和朱熹說(shuō)都各有其支持者，討論也基本不超出二者所論范圍。

二、鄭玄說(shuō)與朱熹說(shuō)平議

（一）鄭玄說(shuō)平議

按鄭玄一派的觀點(diǎn)，繪畫(huà)先施以彩色，其后再將素色分布其間，這一施色的順序能夠從《考工記》中找到依據(jù)。有學(xué)者根據(jù)新出文物的證據(jù)為鄭玄說(shuō)辯護(hù)，如曾侯乙墓出土的戰(zhàn)國(guó)早期《彩繪龍鳳紋瑟》上可明顯看出后施加的白色剝落后的斑駁痕跡，［12］但也有學(xué)者認(rèn)為，雖然有文物證據(jù)表明創(chuàng)作過(guò)程最后施加素色，但是尚不足以證明此為古代繪畫(huà)的通則，故而鄭注“凡繪畫(huà)先布眾色”可能存在以偏概全之嫌。［13］

就字詞訓(xùn)詁而言，有學(xué)者對(duì)“素以為絢兮”及“繪事后素”中兩“素”字的解釋發(fā)表不同的看法：鄭玄釋前一“素”字為“倩盼美質(zhì)”，后一“素”字為“素功”，“素功”與“美質(zhì)”顯然不同，這便導(dǎo)致子夏所問(wèn)之“素”與孔子所答之“素”存在錯(cuò)位，之間難以產(chǎn)生類比聯(lián)系。［14］

就義理闡釋而言，鄭玄把“眾色”與“素”的關(guān)系和美人倩盼之質(zhì)與“禮”的關(guān)系相類比，通過(guò)對(duì)“素”在繪畫(huà)中具有“點(diǎn)睛”功能的敘述強(qiáng)調(diào)“禮以成人”的功用。而皇侃在此基礎(chǔ)上強(qiáng)調(diào)“有禮能自約束”的節(jié)制作用，指明其發(fā)揮功用的途徑。

（二）朱熹說(shuō)平議

朱熹解釋“素”為“粉地”，其順序?yàn)橄扔蟹鄣厝缓笫┘游宀剩^承了程頤的觀點(diǎn)，而引《禮記·禮器》則是承襲楊時(shí)之說(shuō)?！墩撜Z(yǔ)集注》引楊時(shí)之言：“‘甘受和，白受采，忠信之人，可以學(xué)禮。茍無(wú)其實(shí)，禮不虛行?！恕L事后素’之說(shuō)也。”［15］楊氏之說(shuō)本于《禮器》，朱子也直言：“且白之受采，見(jiàn)于禮書(shū)，最為明證”。［16］“白受采”意為白色可以接受并且調(diào)和各種色彩，這一施色順序與《考工記》所記載之順序全然相反?！爸倚胖?，可以學(xué)禮”則強(qiáng)調(diào)只有具有忠信品質(zhì)的人，才可以習(xí)得，這也成為朱子義理闡釋的重要支撐。但是朱熹同時(shí)引用《考工記》為例證則自相矛盾，這一失誤也歷來(lái)受到不少批判。

就字詞訓(xùn)詁而言，朱注也存在有待商榷之處，對(duì)文段中兩處“后”字的解釋，有學(xué)者認(rèn)為前一處的“繪事后素”省略了介詞“于”；而后一處的“禮后乎”當(dāng)是“禮后于仁乎”的省略，省略了介詞“于”和其賓語(yǔ)。［17］另有學(xué)者引《孟子》：“徐行后長(zhǎng)者”之文作為旁證，認(rèn)為此“后”字與“繪事后素”中的“后”字含義相同。［18］不過(guò)也有學(xué)者歸納了《論語(yǔ)》中所有“后”字的含義，認(rèn)為“后素”這一“后××”的結(jié)構(gòu)按照慣例只能解釋為“以××為后”，故“繪事后素”應(yīng)當(dāng)解釋為“繪事應(yīng)當(dāng)以素功為后”，朱熹的解釋實(shí)為“繪事要后于素質(zhì)”，于《論語(yǔ)》中找不到語(yǔ)法根據(jù)。［19］

就義理闡釋而言，朱注以“五采”比作“素”，“禮”比作“忠信”，即通過(guò)強(qiáng)調(diào)“素”在繪畫(huà)中的基礎(chǔ)作用，來(lái)類比強(qiáng)調(diào)“忠信”是人應(yīng)在學(xué)習(xí)踐行“禮”前就應(yīng)當(dāng)擁有的良好品質(zhì)。

三、“文質(zhì)論”視域中的“禮”

通過(guò)以上分析我們發(fā)現(xiàn)，鄭玄與朱熹所代表的兩派皆有不夠完善之處，但是義理上皆可自圓其說(shuō)。在此章的闡釋中，兩派對(duì)于“繪事”與“素”先后關(guān)系問(wèn)題的討論，即是對(duì)于“禮”這一范疇下“文”與“質(zhì)”關(guān)系的討論。文質(zhì)論是周代禮學(xué)的一個(gè)根本理論，是理解自然與文明關(guān)系的重要框架。［20］鄭玄“以禮成之”的觀點(diǎn)聚焦于“文”對(duì)于“質(zhì)”的作用，而朱熹“禮必以忠信為質(zhì)”的觀點(diǎn)聚焦于“質(zhì)”應(yīng)當(dāng)是“文”的基礎(chǔ)，兩者呈現(xiàn)出相輔相成之態(tài)勢(shì)。儒家對(duì)“文”與“質(zhì)”之價(jià)值都有所肯定，而又強(qiáng)調(diào)“文”后于“質(zhì)”，這是由于“文”必須蘊(yùn)含著“質(zhì)”，與“質(zhì)”和諧相應(yīng)，同時(shí)也注重“文”對(duì)于“質(zhì)”的體現(xiàn)及保全作用。

（一）“文”“質(zhì)”并重

《論語(yǔ)》中對(duì)文質(zhì)之關(guān)系有著簡(jiǎn)明扼要的陳述：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”（《論語(yǔ)·雍也》）包咸注：“野，如野人，言鄙略也。”“史者，文多而質(zhì)少?！薄氨虮?，文質(zhì)相半之貌。”［21］朱熹注：“史掌文書(shū)，多聞習(xí)事，而誠(chéng)或不足也。彬彬，猶班班，物相雜而適均之貌?！保?2］由此看來(lái)，質(zhì)勝文或文勝質(zhì)都難以達(dá)到“君子”的要求，都不是理想的狀態(tài)，必須文質(zhì)相濟(jì)，二者各得其宜。

“文”指向外在，指人合乎禮儀的外在表現(xiàn)；“質(zhì)”則指向內(nèi)在，即質(zhì)樸，道德層面上指人的內(nèi)在品德。而只有具備良好的內(nèi)在品德，同時(shí)具有合乎禮的外在言行，使“文”與“質(zhì)”處于相匹配的和諧狀態(tài)，才能夠稱之為“君子”。

（二）以“質(zhì)”為本

具體到對(duì)于禮的理解和實(shí)踐，孔子更加注重和強(qiáng)調(diào)“質(zhì)”。在“林放問(wèn)禮之本”一章中，林放認(rèn)識(shí)到了“禮”是有所根本的，故而孔子以“大哉問(wèn)”稱贊他。雖然孔子一貫以“中庸”原則來(lái)規(guī)范“文”與“質(zhì)”的關(guān)系，認(rèn)為過(guò)與不及都不能達(dá)到禮的最高境界，但在現(xiàn)實(shí)中難免會(huì)存在如此章所言并未兩全的情境。朱熹斥之“禮貴得中，奢易過(guò)于文，儉戚則不及而質(zhì)，二者皆未合禮?！保?3］而其所引的范祖禹的觀點(diǎn)能更充分地解釋孔子的態(tài)度：“夫祭與其敬不足而禮有余也，不若禮不足而敬有余也，喪與其哀不足而禮有余也，不若禮不足而哀有余也?！保?4］故而強(qiáng)調(diào)“儉者物之質(zhì)，戚者心之誠(chéng)， 故為禮之本?！保?5］同樣，“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉？”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）也是強(qiáng)調(diào)感情和道德是行禮的基礎(chǔ)，而犧牲玉帛與禮節(jié)儀式只是傳達(dá)思想情感的手段。

（三）不偏廢“文”

對(duì)于“質(zhì)”的重視或許會(huì)導(dǎo)致他人對(duì)孔子的文質(zhì)思想產(chǎn)生誤解，《論語(yǔ)》中便記載了子貢與衛(wèi)國(guó)大夫棘子成關(guān)于文質(zhì)關(guān)系的一段討論：“棘子成曰：‘君子質(zhì)而已矣，何以文為？’子貢曰：‘惜乎！夫子之說(shuō)君子也，駟不及舌！文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也，虎豹之鞟，猶犬羊之鞟?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）對(duì)于子成提出的存“質(zhì)”棄“文”的觀點(diǎn)，子貢雖然以“文”“質(zhì)”共存的觀點(diǎn)進(jìn)行反駁，但是失之偏頗。朱熹對(duì)此有著頗中肯綮的評(píng)價(jià)：“若必盡去其文而獨(dú)存其質(zhì)，則君子小人無(wú)以辨矣。夫棘子成矯當(dāng)時(shí)之弊，固失之過(guò)；而子貢矯子成之弊，又無(wú)本末輕重之差，胥失之矣?！保?6］雖然“文”以“質(zhì)”為基礎(chǔ)，不過(guò)“質(zhì)”亦須“文”來(lái)具體表現(xiàn)，離開(kāi)了本質(zhì)，文采就沒(méi)有載體而無(wú)法彰顯。《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》“君子義以為質(zhì)”一章也是此理，皇侃注云：“君子義以為質(zhì)者，義，宜也，質(zhì)，本也，人識(shí)性不同，各以其所宜為本。云禮以行之者，雖各以所宜為本，而行之皆須合禮也?！保?7］“質(zhì)”雖為君子之本，但是也需要合乎禮儀的方式進(jìn)行表達(dá)。

此外，“文”在一定程度上對(duì)“質(zhì)”還有保全作用。“子貢欲去告朔之餼羊。子曰：‘賜也，爾愛(ài)其羊，我愛(ài)其禮?！保ā墩撜Z(yǔ)·八佾》）朱熹注云：“然禮雖廢，羊存，猶得以識(shí)之而可復(fù)焉。若并去其羊，則此禮遂亡矣，孔子所以惜之?！保?8］

四、結(jié)語(yǔ)

通過(guò)以上梳理，我們可以看到以鄭玄和朱熹為代表的兩派關(guān)于“繪事后素”章的解讀存在著明顯差異。從字詞訓(xùn)詁而言，兩派的分歧突出表現(xiàn)于對(duì)于“后”字的解讀上，并且都有著可待商榷之處。從義理闡釋而言，兩派從表面上看對(duì)于“禮”的解讀大相徑庭，但從“文質(zhì)論”來(lái)重新審視這一問(wèn)題，我們能夠發(fā)現(xiàn)兩派的解讀可以得到調(diào)和，有助于我們對(duì)“禮”這一儒家重要的思想觀念得到較為全面的認(rèn)識(shí)。