文_王杰
南開大學(xué)文學(xué)院東方藝術(shù)系
內(nèi)容提要:在中國畫的審美范疇中,雅與俗是一對歷史性的概念。它們的內(nèi)涵并非一成不變,而是隨著時代的發(fā)展、審美觀念的變化而不斷發(fā)展變化。雅俗之間的對立關(guān)系是一定歷史時期的產(chǎn)物,隨著時代的發(fā)展,二者由對立逐漸走向融合。本文通過雅俗之劃分和雅俗之融合兩部分來論述“雅俗之辨”,縱觀歷史繪畫風(fēng)格之演變,盡可能系統(tǒng)地對中國畫的“雅俗之辨”做個分析。
“雅俗之辨”在中國文化史中起源甚早,大概在有“士”“民”階層之分時就已經(jīng)出現(xiàn)?!把潘字妗痹诶L畫領(lǐng)域形成于南朝齊梁時期,時有謝赫評畫云:“同流真?zhèn)危培嵓嫔?。”這說明在中國畫論形成的齊梁時期,雅俗已成為一個傳統(tǒng)藝術(shù)品評的重要議題。由于人的審美多樣化,隨著時代的發(fā)展,雅與俗有相互轉(zhuǎn)化的趨勢。
先秦時期雅與俗的區(qū)別,主要是指宮廷貴族與平民百姓之間審美趣味的區(qū)別。《論語》云“惡鄭聲之亂雅樂”,“雅樂”是合乎禮的宮廷音樂,“鄭聲”是流行于民間的音樂。這種“雅俗之辨”常常喻示著文明與野蠻、高貴與低賤之間的對立狀態(tài),為中國大多數(shù)知識分子所繼承。
唐代張彥遠說:“自古善畫者,莫非衣冠貴胄、逸士高人,……非閭閻鄙賤之所能為也?!碧K軾也說:“世之工人,或能曲盡其形;而至于其理,非高人逸士不能辨?!彼麄冎詫嫻?、士大夫?qū)α⑵饋?,對雅俗進行界定,是因為二者所代表的群體社會階層性有重新被界定的必要。張彥遠出身唐代聞名的三代宰相之家,但在安史之亂以后,其家族已衰落。蘇軾的大半生時間,正值北宋新舊黨之間進行激烈的傾軋。蘇軾因“烏臺詩案”被逮捕入獄,后被貶謫黃州,仕途坎坷。他們都屬于沒落的士大夫階層,既不能實現(xiàn)經(jīng)世濟民之目標(biāo),又不愿意失去固有的文化地位,試圖通過賦予藝術(shù)“鑒戒賢愚,怡悅性情”的嚴(yán)肅使命,將自身與普通的畫工拉開距離。他們甚至有意識地將繪畫難度提升,以免自身墮入畫工俗匠之流。蘇軾所云“論畫以形似,見與兒童鄰”[1],黃庭堅所云“凡書畫當(dāng)觀韻”“言有盡而意無窮”“胸中有萬卷書,筆下無一點俗氣”,都是出于這種考慮。其中反映了藝術(shù)家的學(xué)識、心胸、修養(yǎng)等,使文人畫成為高雅情趣和一定社會身份的標(biāo)志。
蘇軾云:“觀士人畫,如閱天下馬,取其意氣所到。乃若畫工,往往只取鞭策、皮毛、槽櫪、芻秣,無一點俊發(fā),看數(shù)尺許便倦?!睆亩鴮ⅰ把拧倍樯蠈踊蚓㈦A層品位的體現(xiàn),“俗”則劃歸下層或平民階層,而成為大眾文化品位的代稱。明代董其昌提出“以筆墨之精妙論,則山水決不如畫”的論調(diào),試圖以理想的筆墨形式來純化文人畫以實現(xiàn)身份上的界定,再加上他掌握著文化話語權(quán),使文人畫作為雅的藝術(shù)成了社會的共識。
魏晉時期,玄學(xué)興起,人物品藻之風(fēng)盛行,士大夫階層推崇老莊虛無、玄淡、樸素、淡雅的審美趣味。從鮑照評論顏延之和謝靈運的詩可以看出來,他認為謝靈運那種“初發(fā)芙蓉,自然可愛”的風(fēng)格比顏延之“鋪錦列繡”“雕繢滿眼”的風(fēng)格更勝一籌。這種藝術(shù)觀點已非體現(xiàn)在等級區(qū)別導(dǎo)致的雅俗之分,而是審美趣味轉(zhuǎn)化的表現(xiàn)。
唐代中后期,沒落士大夫階層受清凈樸素、虛無玄淡的道家思想影響,主張以墨分五色代替丹青賦彩,以一管之筆擬太虛之體。這一時期的畫家如張璪、項容、王墨等人的作品,都回歸到“用筆”產(chǎn)生的水墨形象,保證其“立意”的彰顯。水墨山水在形式上沒有賦彩的巧飾,與此文化環(huán)境中的士大夫思想相呼應(yīng),因而比李思訓(xùn)等人的金碧山水更能得到支持,被視為雅的藝術(shù)。宋初,趙匡胤平定天下,出于裝堂飾壁和政治宣傳的需要,“黃家富貴”、精謹逼真的風(fēng)格繪畫得到大力提倡,被視為雅的藝術(shù),習(xí)者甚多。甚至連徐熙之孫徐崇嗣也改學(xué)黃筌之法,創(chuàng)造了“鋪殿花”式的花鳥畫。不過,隨著宋中期封建社會進一步衰落,文人畫興起,徐熙繪畫雅的地位得到重新確立。
南宋末年,社會巨變,文人士大夫的優(yōu)雅文化生活受到蒙古鐵騎的破壞。到了元代,文人士大夫一下子由社會之愛寵淪落至與娼、丐同流,其繪畫風(fēng)格也轉(zhuǎn)向了蕭疏、簡淡,以此抒發(fā)個人情感。趙孟批評南宋畫家“但知用筆纖細,傅色濃艷,便自謂能手。殊不知古意既虧,百病橫生”,還說“吾所作畫,似乎簡率,然識者知其近古,故以為佳”。(圖1)在趙孟看來,簡遠蕭散、淡泊質(zhì)樸且充滿古意的審美趣味是雅的,而南宋后期那種精于刻畫、一絲不茍的繪畫風(fēng)格則是俗的。(圖2)此后,這種雅的審美趣味成了士人的自覺追求。明代沈周評宋人畫亦云: “宋人格法極古,但拘拘設(shè)色,未免失雅?!笨梢?,在沈周看來,那種不施脂粉、絕無濃艷氣的作品才能體現(xiàn)出雅的氣質(zhì)。清初惲壽平就是這一審美趣味的自覺踐行者。
圖1 元 趙孟自畫像圖24cm×23cm北京故宮博物院藏
圖2 南宋 林椿(傳) 枇杷山鳥圖27.2cm×26.9cm北京故宮博物院藏
由此可知,在傳統(tǒng)中國畫的品評標(biāo)準(zhǔn)中,雅的具體表現(xiàn)有簡淡、蕭疏、天真、清虛等,是畫中不可多得的高尚氣質(zhì);俗表現(xiàn)為媚、滑、濁、邪、甜、俗、賴、富貴、濃艷、精細等,這些被視為畫中大忌。
古人云,“否極泰來”,“物極必反”。對雅的追求和對俗的鄙棄達到極端時,也就是二者融合之際。明代商品經(jīng)濟的迅速發(fā)展催生了個性解放思潮,在王陽明心學(xué)、袁宏道性靈說的影響下,藝術(shù)家開始質(zhì)疑傳統(tǒng)的雅、俗觀念,在繪畫領(lǐng)域出現(xiàn)了雅俗交融的現(xiàn)象。明代畫家徐渭云:“越俗越雅,越淡薄越滋味,越不扭捏動人越自動人?!?/p>
清代禮教制度極度嚴(yán)苛,時有文字獄出現(xiàn),文人紛紛以賣書畫為生,將傳統(tǒng)文人那種自娛式的、精英式的書畫藝術(shù)用于謀生活等俗事上。鄭板橋說:“寫字作畫,是雅事也是俗事。大丈夫不能立功天地、字養(yǎng)生民,而以區(qū)區(qū)筆墨供人玩好,非俗事而何?”[2]這種雅與俗的換位實際上是價值觀念的變化。
明代唐寅“閑來寫就青山賣,不使人間造孽錢”,是當(dāng)時文人畫家賣畫的極個別例子,而到了清中葉以后,文人畫家賣畫為生已極為普遍。鄭板橋的一紙潤格更將古代文人畫家恥于談錢的風(fēng)氣一掃而空,標(biāo)志著繪畫史上“以畫為業(yè)則陋”的觀念徹底終結(jié)。在鄭板橋看來,作畫是“用以慰天下之勞人,非以供天下之安享人也”。為使普通“勞人”看懂藝術(shù),鄭板橋?qū)⒗L畫題材擴展到生活的各個領(lǐng)域,題畫詩也多采用民間口語,詞意清新,淺顯易懂。
而晚清海派畫家吳昌碩、任伯年更是以大紅大綠融入傳統(tǒng)文人筆墨,以充滿金石氣息的石鼓文篆刻增強畫面厚重感,形成了大雅大俗的局面。清人鄒一桂指出“俗氣”“如村女涂脂”,并將其置于畫中“六忌”之首位。此時的海派畫家直接從民間繪畫中吸收營養(yǎng),顯示出這一時期雅俗交融的趨勢。
俗文化主宰社會的審美風(fēng)氣,是現(xiàn)代社會的成果。自清末康有為、梁啟超始,到五四時期的陳獨秀、瞿秋白、魯迅等人,都是從國家救亡圖強的角度,把矛頭對準(zhǔn)文人傳統(tǒng)的,力倡藝術(shù)的通俗化。“走向民眾”成為美術(shù)界的共識。作為共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)人,瞿秋白身體力行地到蘇區(qū)開展通俗化的藝術(shù)活動。1943年,毛澤東發(fā)表了《在延安文藝座談會上的講話》,為延安文藝運動指明了方向——向農(nóng)民和農(nóng)民的藝術(shù)學(xué)習(xí),創(chuàng)造為工農(nóng)兵喜聞樂見的新風(fēng)格[3]。此前流行于民間的版畫在此時異軍突起,如李樺的《怒吼吧!中國》與豐子愷的《空襲》都各自表達了強烈的藝術(shù)感染力。而中國傳統(tǒng)繪畫歷來遵循的以參乎造化為核心,強調(diào)進德修業(yè)、修身養(yǎng)性,追求天人合一的人文典范的筆墨觀,變得不切實際,甚至顯得迂腐不堪。這促使藝術(shù)家毅然選取了以俗為絕對價值的立場。
在商業(yè)消費社會的背景下,這種平民文化的演變,導(dǎo)致了艷俗藝術(shù)所追求的“庸俗”意識形態(tài)。艷俗藝術(shù)家廣泛借用傳統(tǒng)年畫、街頭廣告、陶瓷、月份牌年畫、民間刺繡、金絲絨油畫的形式,表現(xiàn)生活本身的荒誕和麻木,從而獲得一種幽默、批判的效果。實際上,艷俗藝術(shù)家所處的社會和文化語境并不拒絕“深度”,只是暴發(fā)戶和政客的“深度”或者“嚴(yán)肅”讓人可疑。因此,他們對此敬而遠之。
雅源于俗,而俗到了極點,去掉一切裝飾,則又露出事物至純至樸的本質(zhì)之美,復(fù)歸于大雅。雅、俗猶如春蘭秋菊、黑白陰陽,無對錯之分,都發(fā)揮著藝術(shù)應(yīng)有的價值和功能。