客家文化視野下閩粵贛客家傳統(tǒng)民居形態(tài)解讀

洪開(kāi)榮

（云浮市博物館，廣東 云浮 527300）

中國(guó)傳統(tǒng)特色古建筑，包括四合院、窯洞、吊腳樓、傣家竹樓、氈包……種類(lèi)極其豐富。其中，客家傳統(tǒng)民居異乎尋常，獨(dú)具匠心，這類(lèi)建筑堪稱(chēng)一絕，被譽(yù)為中國(guó)建筑史上的活化石。閩粵贛邊是客家人的聚居地，處于客家民系播遷、融合、發(fā)展的中心地帶。自西晉五胡亂華之后，客家人迫于生計(jì)陸續(xù)從黃河流域的中原地區(qū)向南方各省遷徙，在經(jīng)歷了一千多年的大遷徙以及各民族之間的交流融合之后，逐步形成了一種價(jià)值統(tǒng)一、內(nèi)容多元的客家文化體系。在整個(gè)客家文化體系里，客家民居是客家人社會(huì)生活最深沉、最厚重的載體，也是觀察探索客家文化面貌的重要路徑。我國(guó)現(xiàn)存的客家傳統(tǒng)民居數(shù)量多、分布廣，其中，土樓是最神秘、最吸引人的一種民居類(lèi)型。文章以考察當(dāng)下閩粵贛客家傳統(tǒng)民居的演變作為切入點(diǎn)，回顧和審視其走過(guò)的歷程和所經(jīng)歷的變遷，進(jìn)一步挖掘客家傳統(tǒng)民居中蘊(yùn)含的文化價(jià)值，通過(guò)傳統(tǒng)與現(xiàn)代的對(duì)話探索閩粵贛客家傳統(tǒng)民居未來(lái)的保護(hù)傳承之路。

一、客家傳統(tǒng)民居的分類(lèi)

客家傳統(tǒng)民居的建筑風(fēng)格極具多樣性，根據(jù)其建造形狀進(jìn)行劃分，主要包括土樓、中原府第殿堂式圍屋、圍龍屋、四合院式的“四點(diǎn)金”“大夫梯式”土樓、四周設(shè)有走廊方便通行的走馬樓等。

（一）土樓

土樓主要集中分布于東南一帶的福建、江西、廣東三省的客家地區(qū)，自西晉以來(lái)就作為客家人的典型民居類(lèi)型［1］。它利用未經(jīng)過(guò)焙燒程序而僅作簡(jiǎn)單加工的原狀土質(zhì)材料夯實(shí)、建造，體現(xiàn)木架構(gòu)的特色，根據(jù)建造形狀土樓主要包括方樓和圓樓。

現(xiàn)存的圓形土樓中規(guī)模較大的是位于龍巖市永定區(qū)高頭鎮(zhèn)高北村的承啟樓，其直徑72m，整個(gè)建筑群由3 圈直徑不同的圓樓構(gòu)成，最外圈的圓樓最高，最內(nèi)圈的圓樓最低。直徑最大的圓樓周長(zhǎng)可達(dá)231m，樓高13.3m，樓層共有3 層，每層由69 個(gè)房間組成，共有房間207間。第二圈為單層圓樓，共有房間46 間。第三圈也是單層圓樓，共有房間39 間。土樓的中心建有宗祠供奉祖先，宗祠外圍建有圓形護(hù)墻，內(nèi)部為八角形建筑。祠堂前面有露天平臺(tái)，兩邊建有長(zhǎng)廊，布局緊湊，建筑藝術(shù)高。土樓內(nèi)部鑿有3 眼水井，滿足客家人的日常生活用水需求。而位于永定區(qū)湖坑鎮(zhèn)洪坑村的圓形土樓振成樓則是按照八卦圖修建，建筑設(shè)計(jì)風(fēng)格奇特。振成樓由2 圈圓樓構(gòu)成，外圈圓樓樓層5 層，每層有房間52間，內(nèi)圈樓層2 層，功能齊全，由講學(xué)堂、藏書(shū)樓、花苑等組成。土樓還在祠堂的前邊建有一座供演出的戲臺(tái)，當(dāng)有戲曲演出時(shí)，居住在樓內(nèi)的客家人通常坐在戲臺(tái)前邊的露天空地上或站在內(nèi)圈土樓二層的廊道上看戲。

20 世紀(jì)80 年代聯(lián)合國(guó)教科文組織顧問(wèn)史蒂漢斯·安德烈先生在考察了土樓后贊美道：“這是世界上沒(méi)有可以相比的，十分稀少、神話般存在的山村建筑模式?！保?］1985年11月，取自振成樓和天壇的建筑風(fēng)格制作的中國(guó)南北圓形建筑模型在洛杉磯國(guó)際建筑模型展覽會(huì)上展出，振成樓從此名聞天下。1987年我國(guó)發(fā)行的中國(guó)民居郵票（福建民居），民居的建筑風(fēng)格就屬于上述的圓形土樓。

（二）中原府第殿堂式圍屋

中原府第殿堂式圍屋主要集中出現(xiàn)于粵東北、閩西南一帶以及其他客家人的重要聚居地。此種類(lèi)型的客家民居在建筑風(fēng)格上頗似中原漢族府第，布局嚴(yán)謹(jǐn)，軸線明確，外觀均衡，格調(diào)典雅、莊重，主次分明，輪廓起伏。

例如，位于蕉嶺縣藍(lán)坊鎮(zhèn)的鉅美堂就是一座通稱(chēng)為“兩堂兩橫”式的房屋，即有兩個(gè)廳堂和兩列“橫屋”。進(jìn)入大門(mén)后，整個(gè)建筑坐北向南，順中軸線依次為下廳堂、方形天井、上廳堂、正房。天井兩側(cè)設(shè)有2 間側(cè)廳，上廳堂與左右側(cè)的天井與橫屋用巷道連接起來(lái)。入大門(mén)前要經(jīng)過(guò)一片空地，是為禾場(chǎng)，供居民夏夜乘涼，農(nóng)忙時(shí)節(jié)亦用于晾曬稻谷等。同時(shí)辟有一口半圓形水池，用于收集整個(gè)建筑物天井所排出的雨水，亦可養(yǎng)魚(yú)、澆灌菜苗，還可以作為消防貯水設(shè)備。屋后的小山普遍栽種果樹(shù)，既增加當(dāng)?shù)鼐用竦氖杖胗终{(diào)節(jié)了私家庭院的小氣候［3］，良好的植被環(huán)境還有效避免了水土流失。主體建筑附近還建有雜屋，其功能一般是作為廁所、畜圈或堆放農(nóng)業(yè)工具等雜物，體現(xiàn)出客家人對(duì)環(huán)境衛(wèi)生十分重視。建筑內(nèi)部的房間、巷道、天井、廳堂的布局體現(xiàn)出客家人的人居理想與建筑原則，因此整座建筑顯得錯(cuò)落有致、布局緊湊。

中原府第殿堂式圍屋建筑面積可大可小，在人口規(guī)模比較大且地勢(shì)比較開(kāi)闊的地方，通常建造成“四堂四橫”等體量更大的殿堂式圍屋。

（三）圍龍屋

圍龍屋通常建造在地勢(shì)平坦、視野開(kāi)闊、人口稠密的平原、丘陵或沖積臺(tái)地，在濫觴期一般只建造宗祠以及兩側(cè)的橫屋。隨著子孫繁衍、人口數(shù)量急劇增多而需要增修擴(kuò)建，如果圍龍屋的后面地勢(shì)平坦開(kāi)闊，客家人便選擇于左右橫屋和祠堂后面的空地建造平面呈半圓形的圍屋——宛如游動(dòng)的蛟龍從背面圍護(hù)宗祠，故曰圍龍屋。值得注意的是，圍龍屋一般以經(jīng)線作為整座建筑的中軸線，中軸線的兩側(cè)互相對(duì)稱(chēng)。而大門(mén)前的地堂（禾場(chǎng)）、半圓形的水池，恰好與宗祠及其背面的圍屋構(gòu)成一幅太極圖。

蕉嶺廣福鎮(zhèn)石峰村粟壩羅氏圍龍屋，屬于“四堂五橫三圍”的大屋。根據(jù)當(dāng)?shù)亓_氏族人的講述，第一圍大概建于180年前，1945年開(kāi)始建第二圍，1956年籌建第三圍。根據(jù)當(dāng)?shù)乜图颐袼?，新建的房屋不能逾越三圍龍，因此近年?lái)當(dāng)?shù)乜图胰送诘谌龂谋趁嬖鼋ㄒ蛔中偷淖唏R樓以滿足日常生活所需。俯瞰羅氏圍龍屋，頗有光芒四射的恢弘氣象。

羅氏圍龍屋有房間326 間，整座建筑內(nèi)部設(shè)有廚房、臥室、倉(cāng)庫(kù)、雜物間、畜棚、廁所等供62戶(hù)人家日常使用。圍龍屋內(nèi)部開(kāi)辟有多處天井，天井表面一般用鵝卵石鋪砌而成，通常以幾何圖案的形式呈現(xiàn)。晴天可以用于晾曬稻谷等，下雨時(shí)又可用于收集全屋的雨水。天井的另一個(gè)重要功能是確保建筑物良好的采光通風(fēng)效果，遇到火災(zāi)時(shí)還可以作為防火隔離通道。因此，許多游客在參觀完后，往往贊美集居住、生產(chǎn)、防震、防火、防盜、防御于一體的圍龍屋為“最具‘客味’的客家傳統(tǒng)民居建筑”。

（四）四合院式的“四點(diǎn)金”

四合院式的“四點(diǎn)金”的建筑形狀屬于方形土樓。以明清時(shí)期建造的居多，通常布局為二堂或三堂三橫，通常于橫屋兩端增建一間高于整座建筑的攢尖式四方樓，也即“炮樓”，圍墻均有內(nèi)寬外狹的瞭望臺(tái)槍眼和監(jiān)孔，用于抵御來(lái)犯之?dāng)?。“四點(diǎn)金”一般樓高三層，建筑內(nèi)部棟、進(jìn)、橫較多，各個(gè)功能區(qū)之間由廊道串聯(lián)，故曰“棋盤(pán)屋”。而方形土樓中體量最大的是位于龍巖市永定區(qū)高陂鎮(zhèn)上洋村的遺經(jīng)樓。該建筑樓層有6 層，高度17m。土樓的中間開(kāi)辟有方形天井，其功能是采光、通風(fēng)、雨水收集及排出，并在天井的中心部位鑿有水井1眼。

（五）“大夫梯式”土樓

“大夫梯式”土樓主要出現(xiàn)在客家人的聚居地，其建筑風(fēng)格與中原府第殿堂式圍屋相近。為了適應(yīng)復(fù)雜的山地斜坡環(huán)境，步入廳堂與橫屋之后，隨地勢(shì)高起而逐漸升高。屋面用不同材質(zhì)重新組合，斑駁錯(cuò)落，屋脊飛檐層層疊疊，氣勢(shì)相當(dāng)恢宏，宛似一只欲展翅騰飛的鳳凰，因此“大夫梯式”土樓又名“五鳳樓”。其特點(diǎn)是中軸線貫穿中庭大廳，左右對(duì)稱(chēng)分布；有多個(gè)上下廳堂，主次分明，主體突出，房屋一層高過(guò)一層，房間正前面比后面略低；建筑物的正前方通常有大片的水田或一口池塘。

（六）四周設(shè)有走廊方便通行的走馬樓

在閩粵等客家人的聚居地經(jīng)常見(jiàn)到的走馬樓，是對(duì)方形土樓等包圍式建筑結(jié)構(gòu)上的簡(jiǎn)化與改良。走馬樓在建筑形制上并非一成不變，建造者往往要考慮到山勢(shì)、地形、方位以及需要承載的人口規(guī)模，一般為口字形、回字形、凹字形等。走馬樓通常樓高三層，一層為堂屋、廚倉(cāng)、廁所，二層為臥房、倉(cāng)廩府庫(kù)，其特點(diǎn)是二樓四周通常搭建懸空連廊。這樣的建筑通風(fēng)、防潮、防水，而且節(jié)省建筑材料，不需要太多的工時(shí)。位于梅城望杏坊的梅州著名教育家、書(shū)畫(huà)家梁伯聰故居鶴和樓就屬于九廳十八井的不規(guī)則形走馬樓?？图胰司劬拥氐匦螐?fù)雜，這類(lèi)客家民居大多包含了山地建筑的形態(tài)特征，普遍以環(huán)境為依托，將民居與所處自然環(huán)境融為一體，普遍受到當(dāng)?shù)鼐用竦臍g迎，這也是走馬樓在閩粵客家人密集地較為常見(jiàn)的原因。

如果客家人較為集中的地區(qū)，地勢(shì)較為平坦，還習(xí)慣在縱向排列的民居外圍增建一環(huán)圓樓。如果處于地勢(shì)陡峭的山區(qū)，通常依山而建，獨(dú)立成行并在左右兩側(cè)及正門(mén)前修筑封閉式圍墻，并于邊上增建一座牌樓門(mén)，其建筑形狀頗似鎖頭，因而當(dāng)?shù)乜图胰擞址Q(chēng)之為“鎖頭屋”。

二、客家傳統(tǒng)民居的主要特征

以土樓、中原府第殿堂式圍屋、圍龍屋、四合院式的“四點(diǎn)金”“大夫梯式”土樓等為代表的客家傳統(tǒng)民居，均具有較為明顯的建筑藝術(shù)風(fēng)格與裝飾，具有堅(jiān)固性、整體性、安全性、封閉性、聚居性等特征。

（一）堅(jiān)固性

閩粵贛地區(qū)現(xiàn)存的客家土樓，建筑歷史大都在200年以上，有的甚至達(dá)到了600年。在經(jīng)歷了長(zhǎng)期雨水洗涮、多次臺(tái)風(fēng)地震，依然未遭損害，屹立不倒，足以說(shuō)明它們的堅(jiān)固程度［4］。

這些堅(jiān)固的客家民居，離不開(kāi)客家人對(duì)基址及周邊地質(zhì)環(huán)境的細(xì)致考察，客家人注重木構(gòu)架的科學(xué)性、實(shí)用性與耐用性，用料考究，工藝精細(xì)。下面就簡(jiǎn)要介紹一下客家傳統(tǒng)民居的建筑用料與施工工藝。

以土樓為例，其墻體厚度隨高度遞減，墻底最厚可達(dá)1.7m。在建造房屋基礎(chǔ)、墻和臺(tái)基時(shí)，在墻基底下挖出足夠深的墻溝，在墻溝中堆砌大石，輔以石塊和石灰、石膏等膠凝材料注水?dāng)嚢?。接著以木板作模，?nèi)填黏土、杉木、石頭和竹片，層層用杵夯固修筑墻體。夯筑墻體的主要原料取自當(dāng)?shù)貜V泛存在的紅黏土，配以少量“添加劑”，如一定的糯米、熟石灰、石灰，經(jīng)過(guò)搗碎、攪拌形成當(dāng)?shù)厝顺Ｕf(shuō)的“熟土”，經(jīng)過(guò)分層壓實(shí)和分層夯實(shí)，形成了“三合土”，具有一定強(qiáng)度，耐水性較好。經(jīng)過(guò)上述一系列復(fù)雜工序，土樓建筑的強(qiáng)度和防潮、防老化等性能得到了明顯提高。其次是用麻刀和熟石灰，按照一定比例調(diào)和之后，形成了土樓民居外部墻體的修繕材料，一般為薄層多次涂刷于土樓民居墻體表面，因此能歷經(jīng)風(fēng)雨剝蝕，巍然屹立不倒?！队蓝h志》曾經(jīng)記錄1922年當(dāng)?shù)匕l(fā)生的一場(chǎng)地震，那場(chǎng)地震持續(xù)了十多分鐘，大地劇烈顫抖，許多房屋已經(jīng)成了廢墟，但在經(jīng)歷了那場(chǎng)大地震后土樓等客家民居仍安然無(wú)恙，足以見(jiàn)其堅(jiān)固。

（二）安全性

自西晉以來(lái)，客家人為躲避戰(zhàn)亂自中原黃河流域一帶遷徙至閩粵贛三省交界地區(qū)定居后，為了避免當(dāng)?shù)厝说尿}擾，防御盜匪打劫，抵御山中猛獸襲擊，因此通常將所建的民居與居住在其中的客家人視為一個(gè)有機(jī)聯(lián)系的統(tǒng)一整體。外墻加固和抵御土匪進(jìn)入內(nèi)部?jī)H僅是客家人打造安全環(huán)境的第一步，而實(shí)現(xiàn)人與自然和建筑的共存與融合、將安全防護(hù)統(tǒng)一于客家傳統(tǒng)民居的設(shè)計(jì)建造中則是更為重要的第二步。

有“東方古城堡”美譽(yù)的土樓，通常二層以下不開(kāi)設(shè)懸窗，或開(kāi)設(shè)立式長(zhǎng)方形狀的條枳窗?？图覀鹘y(tǒng)民居一般都有完善的采光通風(fēng)系統(tǒng)，譬如三樓以上的臥房一般開(kāi)設(shè)有朝外的窗戶(hù)，又方便觀察敵情、指揮作戰(zhàn)和自我防護(hù)?？图颐窬拥拈T(mén)框、門(mén)檻通常選用較規(guī)則的六面體石塊砌筑而成，門(mén)板的厚度可達(dá)15 厘米，有的門(mén)上留有一到兩個(gè)直徑約15厘米的孔，里面嵌上事先加工好的竹筒，其功能是如遇到土匪進(jìn)犯等緊急情況，可作為射擊孔或往土匪身上澆開(kāi)水。有的土樓大門(mén)邊還建有防火水槽，如土匪用火攻土樓，則防火水槽的水可以用于滅火。一些土樓民居自身已經(jīng)十分堅(jiān)固結(jié)實(shí)，具有高度防范意識(shí)的客家人還為土樓外墻提供了夾墻支撐，在外墻已經(jīng)被土匪炸毀的情況下，夾墻依然可以滿足客家人的防衛(wèi)需求。土樓等民居內(nèi)設(shè)施齊全，能滿足客家人的生活需求?？图胰嗽谔炀型诤玫乃潜恢苓叺耐练伺c外來(lái)的敵人圍困時(shí)的唯一水源。碓、碾、磨則是客家人糧食加工的重要設(shè)備。因而敵人來(lái)犯時(shí)，客家人往往可在土樓內(nèi)鏖戰(zhàn)多時(shí)，敵人久攻不克。當(dāng)敵人攻打四角建有“敵樓”的四合院式的“四點(diǎn)金”時(shí)，客家人利用房屋優(yōu)勢(shì)，無(wú)需持續(xù)多久就能迫使盜匪不戰(zhàn)而降。

（三）封閉性

以土樓、中原府第殿堂式圍屋、圍龍屋、四合院式的“四點(diǎn)金”為代表的客家民居，建筑物內(nèi)部的臥房、堂屋、天井皆與廊道、踏步、樓梯連通。然而從建筑外圍看它卻呈現(xiàn)出封閉性的一面，以客家土樓為例，它通常只有大門(mén)、后門(mén)各一扇，或僅正門(mén)的兩側(cè)設(shè)立兩扇側(cè)門(mén)。另外，中原府第殿堂式圍屋、圍龍屋、四合院式的“四點(diǎn)金”的橫屋、半圓形圍屋，都增建有敵樓。遇到土匪來(lái)犯，只需關(guān)閉大門(mén)就令其望而卻步。

（四）聚族而居

土樓、圍龍屋、四合院式的“四點(diǎn)金”“大夫梯式”土樓等客家民居，其建筑體量通常比較大，如位于龍巖市永定區(qū)高頭鎮(zhèn)的承啟樓有臥房207 間，建筑面積達(dá)5461m2。位于龍巖市永定區(qū)高陂鎮(zhèn)的遺經(jīng)樓樓高6 層，建筑面積達(dá)10297m2，堂屋的數(shù)量竟達(dá)49個(gè)。20世紀(jì)80年代日本一位建筑學(xué)家茂木計(jì)一郎在參觀完客家土樓后，不由贊嘆道“閩西的風(fēng)土、客家的生活、生土大墻的氣息、古朽的回廊、昏暗的祖堂……是中國(guó)的天、地、人要求的一種縮影?！保?］304。

客家人建造體量巨大的民居，也從側(cè)面體現(xiàn)出其聚族而居的社會(huì)生活習(xí)俗。以承啟樓為例，最多可以容納75 戶(hù)，580 人。蕉嶺廣福鎮(zhèn)粟壩羅氏圍龍屋，房間數(shù)量達(dá)326間，建筑物內(nèi)部居住著羅氏族人53戶(hù)，人口數(shù)量可達(dá)380人。雖然住戶(hù)多人口多，但由于整座建筑內(nèi)部設(shè)置了足夠多的臥房、堂屋和天井，容易形成宜居的小規(guī)模生活單元?？图颐窬觾?nèi)的每戶(hù)人家都能得到恰當(dāng)?shù)奈恢门c安排，顯得精致、舒適而優(yōu)雅。

此外，祖祠是客家人供奉祖先和舉辦祭祀活動(dòng)的重要場(chǎng)所，客家族長(zhǎng)族親們有時(shí)為了商討宗族的重要事務(wù)，也一般選擇在宗祠進(jìn)行。每逢傳統(tǒng)民俗節(jié)日，土樓內(nèi)的各戶(hù)人家都需要精心準(zhǔn)備各類(lèi)貢品帶到宗祠上供。祠堂記錄了客家人的光輝歷史與優(yōu)良傳統(tǒng)，凝聚了族親的力量，是宗族教化的圣殿，具有無(wú)與倫比的文化價(jià)值底蘊(yùn)。

三、客家傳統(tǒng)民居的溯源

許多學(xué)者認(rèn)為客家傳統(tǒng)民居來(lái)源于中原黃河流域一帶，早期客家人在山西、河南一帶躲避戰(zhàn)亂往南方大規(guī)模遷徙時(shí)，中原黃河流域一帶的建筑文化也隨之傳播到客家人落腳的福建、江西和廣東一帶。這種學(xué)術(shù)觀點(diǎn)的科學(xué)性是毋庸置疑的，但是大多數(shù)學(xué)者往往淺嘗輒止，未進(jìn)行更多深入研究。本文將根據(jù)文獻(xiàn)記載，結(jié)合考古發(fā)現(xiàn)，從客家傳統(tǒng)民居的選址、布局、結(jié)構(gòu)、建筑形制等方面分析客家傳統(tǒng)民居的發(fā)展演變與中原地區(qū)的古建筑文化的淵源與聯(lián)系。

（一）客家傳統(tǒng)民居的創(chuàng)生發(fā)軔

由夯土墻與木構(gòu)架構(gòu)成的土樓、中原府第殿堂式圍屋、圍龍屋等，是客家傳統(tǒng)民居的典型。然而，依據(jù)大量的考古發(fā)現(xiàn)，再結(jié)合文獻(xiàn)記載，兩廣地區(qū)、閩贛、江浙滬一帶的土著，通常稱(chēng)之為“百越”，其民居一般稱(chēng)為“干欄式房屋”，學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為最早的干欄式建筑為河姆渡遺址的干欄式建筑?！案蓹凇币辉~最早見(jiàn)于《魏書(shū).僚傳》：“僚者，蓋南蠻之別種，自漢中達(dá)于邛笮山洞間，所皆有，種類(lèi)甚多，散居山谷，無(wú)民族之別……，依樹(shù)積木，以居其上，名‘干蘭'，干蘭大小，隨其家口之?dāng)?shù)?！保?］44。

西晉博物學(xué)家張華所著的《博物志》曾說(shuō)淮河流域以南的廣大地區(qū)，由于氣候潮濕多雨，先民為了防水、躲避野獸襲擊，便習(xí)慣于樹(shù)上搭房居住。之后由于人口數(shù)量增多，對(duì)居所的審美意味以及舒適度提出了更高的要求，于是在早期“巢居”的基礎(chǔ)上逐步發(fā)明了干欄式建筑。干欄式建筑屬于一種古老的木結(jié)構(gòu)地面建筑。南方許多地區(qū)地勢(shì)低洼，悶熱潮濕。當(dāng)?shù)厝藶榱司幼〉牡胤侥芫邆漭^好的隔熱、通風(fēng)與防潮性能，材料通常由一排排木樁、圓木、木板組成。以垂直的木柱為建筑基底，木樁的地上一端通過(guò)橫梁連為一體，形成高于地面的木質(zhì)底架，并在木質(zhì)底架上鋪一層木板，在此基礎(chǔ)上構(gòu)屋建房，抗震效果更好，穩(wěn)定性更強(qiáng)。我國(guó)西南部分少數(shù)民族聚居地區(qū)，包括云南的傣族、拉祜族、哈尼族，貴州的侗族、苗族、土家族，兩廣的壯族、瑤族，臺(tái)灣地區(qū)的高山族、泰雅族還保留有此類(lèi)風(fēng)格的古老建筑。

古時(shí)的黃河流域，冬季氣候寒冷干燥，因此居民在建造房子時(shí)通常選擇建在平坦、干燥、向陽(yáng)、背風(fēng)的地帶。生活在距今約70萬(wàn)年至20萬(wàn)年房山區(qū)周口店的北京人，生活在舊石器時(shí)代晚期華北地區(qū)的山頂洞人都是長(zhǎng)期居住在天然洞穴之中。由于農(nóng)業(yè)革命推動(dòng)了社會(huì)生產(chǎn)力進(jìn)步，步入新石器時(shí)代后，黃河流域的先民逐步經(jīng)歷了由原始穴居到人工穴居、半穴居的的居住形式，以及后來(lái)房屋由巢居演變成的干欄式房屋。

生活在距今五六千年前黃河流域陜西半坡村的半坡人，他們過(guò)著穩(wěn)定的定居生活，并不斷壯大聚落規(guī)模，其日常居所可以分為圓形或方形建筑兩大類(lèi)。方形房屋是半坡先民先挖好較淺的地溝作為房屋地基，采集附近的樹(shù)干并于地基上緊密排列形成房屋墻壁，房屋中部選擇較粗的木柱作為支撐整個(gè)建筑的骨干，因此半坡人建的方形房屋比較牢固。而圓形房屋則建于平坦地面，墻體也是由緊密排列的較細(xì)的樹(shù)干組合而成，房屋中部一般有8 根左右的木柱支撐整個(gè)構(gòu)架。屋頂一般呈圓錐體，傾斜度較大。墻體和屋頂通常涂抹覆蓋草泥土，防水性能較好。以木柱為骨架的草泥墻，客觀上推動(dòng)了半坡人從半地穴式房屋到地上建筑的演變。直立式泥土墻、獨(dú)特斜屋頂反映了半坡人的智慧，也奠定了我國(guó)古代建筑風(fēng)格的基礎(chǔ)。

引起專(zhuān)家學(xué)者注意的是，考古工作者曾經(jīng)在半坡人所生活的原始村落遺址發(fā)現(xiàn)，位于半坡人居所中心部位的是建筑規(guī)模較大的方形房屋，多數(shù)學(xué)者認(rèn)為它為當(dāng)時(shí)半坡氏族公眾議事和舉行宗教活動(dòng)等提供了公共場(chǎng)所?？脊殴ぷ髡咴谄浔泵姘l(fā)現(xiàn)的近50 座房屋基址，總體朝向南邊，大體呈現(xiàn)出圍繞方形房屋的半月形生活文化區(qū)?？脊殴ぷ髡哌€在靠近西安半坡的臨潼區(qū)城北姜寨遺址發(fā)現(xiàn)了距今約5000年的完整聚落布局，聚落中心為一個(gè)大型廣場(chǎng)，通常為氏族首領(lǐng)組織全體氏族成員舉行占卜等宗教儀式或舉辦其他大型的集體活動(dòng)所用。在廣場(chǎng)周邊緊密分布著6 個(gè)原始村落，其居住者屬于不同的部族，但所有住戶(hù)的大門(mén)都采用朝向中心廣場(chǎng)的統(tǒng)一布局。每個(gè)村落都建有一座規(guī)模稍大的方形房屋作為氏族部落議事、祭祀、宴飲、游戲的專(zhuān)用場(chǎng)所。此種原始聚落和住宅的分布特點(diǎn)與閩粵贛一帶客家民居中的圍龍屋極為相似。位于圍龍屋中心的宗祠作為客家族人祭祖、尊賢、求神、娛樂(lè)、婚喪的場(chǎng)所，也和半坡遺址中心部位方形房屋的社會(huì)文化功能頗為相似。客家人聚族而居、相互守望的社會(huì)生活習(xí)俗與半坡原始村落房屋布局所蘊(yùn)含的團(tuán)結(jié)精神一脈相承，具有本質(zhì)的一致性。

考古工作者在離半坡遺址不遠(yuǎn)的地方又發(fā)現(xiàn)了3 處構(gòu)造相對(duì)比較簡(jiǎn)陋的呈長(zhǎng)方形狀房屋基址，經(jīng)過(guò)考證，這是當(dāng)時(shí)的半坡人用于圈養(yǎng)牲畜的場(chǎng)地。說(shuō)明當(dāng)時(shí)的半坡人非常重視飲食衛(wèi)生，人畜必須分開(kāi)居住，這也與土樓等客家傳統(tǒng)民居的布局理念是一致的，但卻與云貴川一帶的普遍分布的“干欄式房屋”上層為臥房等生活空間、下層作為畜圈使用的居住方式截然不同。

1931～1971 年考古工作者在河南安陽(yáng)殷墟龍山文化層內(nèi)發(fā)現(xiàn)了118 座（組）房屋基址［6］。大部分學(xué)者認(rèn)為這些距今3500年左右的房屋基址，對(duì)應(yīng)的是直徑在3.1m 至6.2m 外觀獨(dú)特的圓形建筑。值得注意的是，在建筑形制上客家傳統(tǒng)民居中的圓形土樓與此類(lèi)房屋相近，在營(yíng)造技藝上也是一脈相承，同根同源。先搭建房屋的底座，即選用附近較為平整的磚石筑成明顯高于周?chē)孛娴钠脚_(tái)，再根據(jù)房屋的面積大小和布局預(yù)留相應(yīng)的溝槽，最后使用預(yù)先配置好的草泥土在溝槽內(nèi)筑起房屋的墻體，并在墻面上涂抹黃土或用石灰敷抹形成白灰面，拍打形成硬面。

綜上所述，閩粵贛一帶的客家人與史前時(shí)期生活在黃河流域一帶的先民在房屋營(yíng)造技巧、居住習(xí)慣等方面一脈相承，未曾中斷。因此如今的客家傳統(tǒng)民居仍體現(xiàn)著厚重的黃河流域建筑文化風(fēng)格特征。

（二）客家傳統(tǒng)民居的建筑材料、技術(shù)和藝術(shù)溯源

客家傳統(tǒng)民居的墻體，絕大多數(shù)為板筑夯造而成。我國(guó)傳統(tǒng)房屋的夯土建造技藝已有三千多年的歷史，古人在筑墻時(shí)，通常用兩板相夾，選用黏性土填充于其中，用圓木棒弄均、填緊，稱(chēng)為板筑，之后逐漸發(fā)展成為板筑法。我國(guó)古代軍事防御設(shè)施一般采用版筑夯土法，如長(zhǎng)城、統(tǒng)萬(wàn)城遺址、平糧臺(tái)遺址等。據(jù)史料記載，漢朝統(tǒng)治者在建造長(zhǎng)安城時(shí)已經(jīng)出現(xiàn)了類(lèi)似客家人板筑墻體的建造方法。兩漢時(shí)期河西走廊靠近沼澤一帶的長(zhǎng)城和烽火臺(tái)質(zhì)地較為堅(jiān)固，這是由于當(dāng)?shù)貥?shù)木匱乏，土壤粘結(jié)性較弱，只能就地取材，使用河灘中的蘆葦作為“墻骨”，因而也增強(qiáng)了墻體的牢固性。東晉十六國(guó)時(shí)期的南匈奴貴族赫連勃勃在建“統(tǒng)萬(wàn)城”時(shí)，曾組織20 多萬(wàn)的勞力用蒸土夯筑城墻。所選的建筑材料包括黏土、石灰等都是經(jīng)過(guò)蒸熟的。建成的城墻分段驗(yàn)收，統(tǒng)治者為了嚴(yán)格控制夯實(shí)質(zhì)量，規(guī)定要是筑造完工的城墻能被錐子扎進(jìn)一寸深，該段城墻的工匠就會(huì)被處死，其尸體會(huì)被混在黏土中當(dāng)建筑材料用?？脊殴ぷ髡哌€在位于河南淮陽(yáng)縣大連鄉(xiāng)大朱莊西南隅發(fā)現(xiàn)了一座距今四千九百多年前的平糧臺(tái)遺址，作為龍山文化時(shí)期的古城，該遺址頂部寬約10米，下部寬約12—14米，殘高4米多，采用板筑法工藝建造?？图胰嗽诎逯w時(shí)，為了增強(qiáng)墻的強(qiáng)度通常在夯土中夾雜一些竹片或樹(shù)枝，就是所謂的“墻骨”。作為我國(guó)古代主要的建筑技藝，板筑法也常用于傳統(tǒng)民居建筑，客家民居也不例外。因而不難理解許多客家傳統(tǒng)民居雖歷經(jīng)幾百年的風(fēng)雨浸蝕和刀兵之災(zāi)，依然屹立，完好如初。

客家人在建造樓房時(shí)屋面用瓦通常選用筒瓦和板瓦，筒瓦、板瓦、半瓦、全瓦當(dāng)?shù)仍诖呵飼r(shí)期已被普遍使用［7］。出土的大量實(shí)物證明，西周時(shí)期，作為建筑用瓦的筒瓦、板瓦、瓦當(dāng)就出現(xiàn)了。而到了春秋時(shí)期瓦的使用已經(jīng)較為普遍了，由于瓦片的防水性能較好，因而春秋以后的民居屋頂坡度逐漸降低。

以客家土樓為代表的的客家傳統(tǒng)民居，其大門(mén)通常為雙扇木門(mén)，門(mén)板非常堅(jiān)固、厚實(shí)。古人認(rèn)為一扇為戶(hù)，兩扇為門(mén)?！墩f(shuō)文解字》解曰：“門(mén)，聞也。從二戶(hù)?！保?］《事務(wù)原會(huì)》等史籍也有關(guān)于黃帝始造門(mén)戶(hù)的記載。距今5000年前的半坡、姜寨等原始聚落已經(jīng)開(kāi)始設(shè)門(mén)，安陽(yáng)后崗、陶寺等原始聚落均設(shè)有門(mén)檻?？梢?jiàn)，客家民居的雙扇木門(mén)，早在距今2000年前就已經(jīng)出現(xiàn)了。河南境內(nèi)出土了一件西周時(shí)期的青銅獸足方鬲，該文物的下半部分以中原地區(qū)房屋的樣式呈現(xiàn)，留有十字格的窗戶(hù)，兩個(gè)入口均設(shè)有雙扇木門(mén)，并配置門(mén)環(huán)，可謂極為講究。黃河流域漢代明器中常見(jiàn)的望樓以及嶺南地區(qū)出土的樓閣式陶屋，都可見(jiàn)圓式窗戶(hù)，黃河流域的先民把圓窗視作虎眼獸睛用于驅(qū)邪辟邪?？图业貐^(qū)的民居建筑和寺廟墻上也通常留有一扇左右對(duì)開(kāi)的圓窗，也是受黃河流域一帶宗教與民俗文化的影響。

客家人建造民居通常設(shè)有天井用于收集雨水，并于天井與民居外的池塘之間設(shè)置暗渠，將天井內(nèi)的雨水輸送到池塘里。暗渠通常由鵝卵石鋪砌或用陶水管。我國(guó)使用陶水管的年代很早，考古學(xué)界普遍認(rèn)為最早使用排水管的是位于黃河流域的河南平糧臺(tái)古城，埋于城門(mén)下的陶水管距今已有4000多年了。位于河南洛陽(yáng)的二里頭宮殿遺址和位于陜西省岐山縣鳳雛村的西周宮殿遺址均是利用陶制排水管導(dǎo)流庭院積水。無(wú)論南北皆然，一直被延用至今。

傳統(tǒng)民居建造所忌諱的“五虛”之一是住宅沒(méi)有水井和灶臺(tái)。客家人一般在天井的合適位置設(shè)有若干眼水井以便獲得生活用水。黃河流域一帶的農(nóng)家也習(xí)慣于大院內(nèi)的露天位置鑿深水井，而在氣候寒冷的東北農(nóng)村地區(qū)則習(xí)慣于廚房?jī)?nèi)挖井取水［9］。我國(guó)在庭院內(nèi)挖井取水的歷史十分久遠(yuǎn)，在成都平原一帶出土的漢畫(huà)像磚中，大宅院的天井都設(shè)有水井。而在黃河流域一帶的鄭韓故城遺址中，考古工作者在其廚房位置發(fā)現(xiàn)了五眼水井和用于儲(chǔ)存冰塊以備夏天消暑用的冰窖。我國(guó)先民使用的水井可以追溯到長(zhǎng)江下游的河姆渡文化，新石器時(shí)代的河姆渡先民在鑿水井的過(guò)程中已學(xué)會(huì)利用木頭增加井壁的牢固性以避免井壁坍塌污染水質(zhì)，同時(shí)在井口還設(shè)有井臺(tái)和井亭。

（三）客家傳統(tǒng)民居建筑形態(tài)特征溯源

客家人所建造的殿堂式圍屋，也來(lái)源于中原地區(qū)的建筑。在黃河流域的河南、陜西一帶，基于史料記載和考古挖掘，該地區(qū)的殿堂式建筑遺存數(shù)量極多。迄今為止我國(guó)最早的宮殿遺址是偃師二里頭遺址，其臺(tái)基東西長(zhǎng)度達(dá)到110米，南北寬度將近100 米，位于臺(tái)基上面的殿堂基址，東西長(zhǎng)度35 米，南北寬度25 米。多數(shù)考古工作者認(rèn)為這是面寬9間，深面的長(zhǎng)度達(dá)4間，以竹條、木條為墻體的骨架，并抹草拌泥填充，屋頂有四個(gè)坡面并設(shè)有檐脊的木結(jié)構(gòu)建筑。宮殿的大門(mén)則位于臺(tái)基南部中央，基于柱穴的數(shù)量及其分布情況，其為牌坊式大門(mén)或穿堂式大門(mén)。顯然這座3000 年前的王族宮殿，是由堂、庭、門(mén)等構(gòu)成的排列布局嚴(yán)謹(jǐn)、結(jié)構(gòu)緊湊、主次分明的古建筑。其建筑樣式與格局也為后世所沿用，同時(shí)開(kāi)創(chuàng)了中國(guó)古代宮殿建筑的先河。

《儀禮》為儒家十三經(jīng)之一，是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的禮制匯編。宋人依據(jù)該書(shū)記載，總結(jié)出先秦時(shí)期士階層的住宅是沿著中軸線布局的兩邊對(duì)稱(chēng)的殿堂式木構(gòu)建筑。位于前部的門(mén)，建筑的橫向有3 架梁的寬度，中央當(dāng)心間為門(mén)，互為對(duì)稱(chēng)的兩邊次間為塾（也即堂屋）。門(mén)內(nèi)通常設(shè)有庭院，穿過(guò)庭院后的功能區(qū)為廳堂，一般在此招待來(lái)賓和舉辦各種重大典禮。廳堂的兩側(cè)為東廂房和西廂房，其后面為用于寢臥的后室。后室與廂房的連接區(qū)域設(shè)置小門(mén)便于通行。整座建筑一般由堂、室、廂、庭院、廊道等功能區(qū)組成。無(wú)論是從空間的封閉性，還是基于建筑的布局、風(fēng)格，都體現(xiàn)出中國(guó)民居的典型建筑形式，北京四合院和客家傳統(tǒng)民居均為其發(fā)展衍變而來(lái)。顯然，客家地區(qū)的傳統(tǒng)民居和夏商周時(shí)期的宮殿、殿堂在建筑風(fēng)格和建筑形制等諸多方面均是一脈相承的。

中國(guó)最早的樓是以城墻上的門(mén)樓出現(xiàn)的。有學(xué)者根據(jù)甲骨卜辭中的和推測(cè)，早在距今三千年前的先秦時(shí)期，當(dāng)時(shí)的人們已經(jīng)學(xué)會(huì)建造城樓了。公元前514 年，吳王闔閭命伍子胥開(kāi)始營(yíng)建吳王城，據(jù)袁康所撰《越絕書(shū)》記載：“丈七門(mén)三，皆有樓，其二增水門(mén)二，其一有樓，一增柴路?！保?0］可見(jiàn)當(dāng)時(shí)吳國(guó)的闔閭都城內(nèi)街道規(guī)模，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)同時(shí)期的黃河流域一帶諸都城的街道規(guī)模。而春秋時(shí)期的范蠡修筑城郭，建置都邑，觀測(cè)天文和土地，利用不過(guò)百里的封地建千秋萬(wàn)代的帝王事業(yè)。他又選擇臥龍山頂建造飛翼樓，作為象征天門(mén)的符號(hào)，用于壓制吳國(guó)。然而，上述的城樓皆為深溝高壘的城墻，設(shè)置有懸眼、射口，可以居高臨下、克敵制勝，因此，屬于軍事防御性建筑。

隨著建筑技術(shù)的日益成熟，秦漢后期出現(xiàn)了樓宇殿閣。秦始皇設(shè)計(jì)的阿房宮雖然年代久遠(yuǎn)而且沒(méi)有完全建成，但據(jù)《阿房宮賦》說(shuō)：五步一樓，十步一閣；廊腰縵回，檐牙高啄。漢武帝則令人建造神明臺(tái)和井干樓，據(jù)《漢書(shū)·郊祀志》卷下記載，漢武帝時(shí)“立神明臺(tái)、井干樓，高五十丈，輦道相屬焉。”［［11］到了東漢時(shí)期公孫述割據(jù)益州后，也曾經(jīng)“造十層赤樓帛蘭船”［12］。

東漢時(shí)期，開(kāi)始盛行帶民居功能的樓宇。漢代文人創(chuàng)作的一首五言詩(shī)《西北有高樓》，詩(shī)中說(shuō)樓上飄下了弦歌之聲不禁讓樓外人感到悲傷。只是說(shuō)樓與浮云齊高，采用了夸張的手法。漢樂(lè)府中的一首樂(lè)府詩(shī)《陌上桑》寫(xiě)道“日出東南隅，照我秦氏樓?！辈缮Ｅ_敷都住樓了，可以看出當(dāng)時(shí)樓宇已經(jīng)比較盛行了。20世紀(jì)50年代，考古工作人員在位于今廣州動(dòng)物園的東漢墓葬中發(fā)現(xiàn)了一批陶質(zhì)城堡型明器。這些明器是根據(jù)墓主人生前住宅的建筑風(fēng)格和形制來(lái)燒制的。基本建筑布局為方形城堡，前后設(shè)有2 扇大門(mén)，其上面通常設(shè)有用于瞭望和防御的城堡。

東漢初年，由于統(tǒng)治者采取了休養(yǎng)生息的政策，社會(huì)經(jīng)濟(jì)得到了恢復(fù)?；诤缽?qiáng)地主的支持而成立的東漢政權(quán)賦予豪強(qiáng)諸多特權(quán)。這些豪強(qiáng)地主靠巧取豪奪占有了農(nóng)民的土地，在中原地區(qū)的河南、河北等地開(kāi)辟了規(guī)模巨大的田莊。除了搶占良田萬(wàn)畝，還控制著依附于這些田地的農(nóng)民。為了保護(hù)掠奪來(lái)的財(cái)富，他們往往在自己的莊園筑造城堡，并在城堡內(nèi)建造塔臺(tái)望樓和外觀頗似城堡的住宅。到了東漢末年，軍閥董卓在距長(zhǎng)安以西二百五十里處建的院邸郿塢周長(zhǎng)640米，墻體厚度達(dá)6米，囤積于城堡內(nèi)的糧食可供應(yīng)20年以上，城堡里的財(cái)寶堪比國(guó)庫(kù)，又稱(chēng)為“萬(wàn)歲塢”。

嶺南一帶出土了漢代明器陶城樓，這是當(dāng)時(shí)的中原文化與嶺南文化融合交流的鑒證［13］。公元前219年，秦始皇任命屠睢為征伐嶺南的主將、趙佗為副將，讓他們率領(lǐng)50 萬(wàn)大軍征伐嶺南，由此也將中原地區(qū)的先進(jìn)文化帶到了嶺南。公元前207 年，秦朝滅亡后，趙佗宣布脫離漢朝，自稱(chēng)“南越武帝”。此后，嶺南與中原地區(qū)的統(tǒng)治者雖然也有過(guò)摩擦，但商業(yè)貿(mào)易與文化交流卻更加活躍，中原地區(qū)的建筑文化也隨之傳播到了嶺南地區(qū)，廣州博物館收藏的陶城堡明器也見(jiàn)證著兩地區(qū)的文化交流進(jìn)程。

東漢陶城堡的形制、風(fēng)格，與客家地區(qū)的方形土樓“四點(diǎn)金”甚為相似，它們均來(lái)源于黃河流域的中原建筑。另一方面，通過(guò)分析客家人的南遷路線，東漢陶城堡的出現(xiàn)與客家土樓彼此之間并不存在直接的、起源上的依存關(guān)系。客家人從中原地區(qū)南遷至閩粵贛一帶時(shí)，當(dāng)?shù)剡€屬于尚未開(kāi)發(fā)的蠻夷之地。他們利用當(dāng)?shù)仉S處可見(jiàn)的竹子、茅草、樹(shù)皮等搭建簡(jiǎn)易的茅草屋棲身。為了保障居民的安定生活，他們又建起了泥墻瓦頂?shù)耐僚鞣课?。然而社?huì)不安定，一直面臨著嚴(yán)重的盜匪問(wèn)題，于是分散于閩粵贛一帶的客家人聚族而居，抵御盜匪侵?jǐn)_，以免遭災(zāi)難和保護(hù)生命財(cái)產(chǎn)安全。隨著經(jīng)濟(jì)發(fā)展和人口數(shù)量的增長(zhǎng)，客家人便采用了他們之前在中原地區(qū)的城堡、殿堂式的建筑風(fēng)格，建造出數(shù)量龐大的巍峨土樓和殿堂式圍屋等。這就是客家傳統(tǒng)民居與中原地區(qū)民居的淵源關(guān)系。

四、結(jié)語(yǔ)

客家傳統(tǒng)民居中，不僅是閩粵贛邊區(qū)的大量土樓，其他的民居類(lèi)型也都蘊(yùn)含了中原一帶的“世家大族式”的文化特性：血緣性、團(tuán)體性、宗法性。雖然深受地域要素與人文因素的交叉影響，但是在住宅的基本結(jié)構(gòu)、建筑形制、傳統(tǒng)禮制、空間布局、風(fēng)水內(nèi)涵、對(duì)外關(guān)系上都保留了中華傳統(tǒng)文化的根脈。客家傳統(tǒng)民居文化是客家社會(huì)文化體系中最重要的組成部分，不僅是客家人勞動(dòng)智慧的反映，更是客家人勤勞節(jié)儉、純樸踏實(shí)的真實(shí)寫(xiě)照。對(duì)客家傳統(tǒng)民居文化特征的系統(tǒng)梳理不僅使我們了解到客家文化深蘊(yùn)，也為我們溯源客家文化提供了另一種思路。