中國(guó)茶與中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)

王楠

（南京師范大學(xué)，江蘇 南京 210000）

中國(guó)是世界茶葉的主要產(chǎn)地，是茶的故鄉(xiāng)，飲茶習(xí)俗，古已有之。2022年11月29日，我國(guó)申報(bào)的“中國(guó)傳統(tǒng)制茶技藝及其相關(guān)習(xí)俗”通過(guò)評(píng)審，列入聯(lián)合國(guó)教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。這是中國(guó)非遺的盛事，也是傳統(tǒng)文化的自信。習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào)，“中國(guó)傳統(tǒng)制茶技藝及其相關(guān)習(xí)俗”列入聯(lián)合國(guó)教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄，對(duì)于弘揚(yáng)中國(guó)茶文化很有意義。要扎實(shí)做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的系統(tǒng)性保護(hù)，更好滿足人民日益增長(zhǎng)的精神文化需求，推進(jìn)文化自信自強(qiáng)。

中國(guó)茶，包容量很多，圍繞著茶的炒制技藝，衍生出飲茶習(xí)俗、茶歌舞、茶器、茶繪畫藝術(shù)等，而后二者，更是與中華傳統(tǒng)審美有著緊密聯(lián)系。本文將從這兩方面梳理，透過(guò)它們，望見(jiàn)我們過(guò)去那些或質(zhì)樸或璀璨的中華文明之美。

茶器，既是生活用品，又可稱之為藝術(shù)品。它透露出人們的審美與飲茶習(xí)俗的變更。而茶繪畫藝術(shù)的發(fā)展變化，是隨著中國(guó)傳統(tǒng)繪畫的發(fā)展而演變的，大致分為：人物畫、山水畫、器物畫、風(fēng)俗畫。其發(fā)展軌跡也是從唐宋開(kāi)始向明清、民國(guó)變化。大致而言，唐宋時(shí)期的茶畫是跟隨人物畫，元明時(shí)期茶出現(xiàn)山水之間，清代、民國(guó)茶飲走向大眾，在眾多風(fēng)俗畫中出現(xiàn)茶飲活動(dòng)。

1 原始天真——新石器時(shí)期的陶器

一萬(wàn)年前，新石器時(shí)代早期的上山文化先民已經(jīng)開(kāi)始有意識(shí)地種植水稻。距今八千年左右的新石器時(shí)代，陶器這種土與火的浪漫結(jié)合，凝聚著早期人類的審美與激情。北方的彩陶、南方的黑陶，在功能上也已經(jīng)分類組合，種類齊全，分為燒煮類的釜鼎甑、儲(chǔ)存類的罐、壺，儲(chǔ)水類的壺、鬶、盉、罐、杯、過(guò)濾器，另有盛放飯菜的豆、盤、缽、碗、簋等。六千年前的祖先們的生活已經(jīng)具備現(xiàn)代人類生活的初期雛形。

尤其長(zhǎng)江中下游地區(qū)，水草豐美，植物繁多?？脊虐l(fā)現(xiàn)，浙江余姚田螺山遺址出土的樹(shù)根[1]，距今約6000年。專家們認(rèn)為這是迄今我國(guó)境內(nèi)考古發(fā)現(xiàn)最早的人工種植茶樹(shù)的遺存，這批樹(shù)根經(jīng)科學(xué)檢測(cè)確定為茶樹(shù)種，它們位于當(dāng)時(shí)人類居住的干欄式木構(gòu)房屋附近，周圍有明顯的人工開(kāi)挖的淺土坑，并伴隨一些碎陶片，這充分說(shuō)明它不是野生的，而是人工栽培。另外大量科考結(jié)果證明，位于中國(guó)云南西雙版納巴達(dá)大黑山，野生型古茶樹(shù)已經(jīng)有1700年樹(shù)齡，而南糯山栽培型古茶樹(shù)也有800年樹(shù)齡了，它們已成為辨證茶葉源流的“活化石”。

如果我們追根溯源的話，那么這些新石器時(shí)代的陶罐、陶缽、陶豆等器物，我們姑且把它們看成茶具的源頭。

2 美的自覺(jué)——魏晉的茶與器

歷史發(fā)展到商周時(shí)期，中國(guó)的酒文化快速形成，類似酒池肉林之類的傳說(shuō)倒是很多，對(duì)茶的記載卻是很少。只是零星提及巴蜀（今天四川）一帶是茶葉的發(fā)源地，傳說(shuō)巴人曾經(jīng)把茶葉作為貢品獻(xiàn)給周天子。人們認(rèn)為早期茶是被稱為“荼”，《詩(shī)經(jīng)》中就有詠“荼”的詩(shī)篇，“誰(shuí)謂荼苦，如甘如薺”，意思是荼苦中帶甜，像橄欖一樣，味中有味。

到了漢代，關(guān)于用茶的文獻(xiàn)記載開(kāi)始明朗一些，王褒、司馬相如等都提到了茶，王褒的《僮約》雖然是一份買賣家奴的契約，卻也是我國(guó)現(xiàn)存最早的極其寶貴的有關(guān)茶方面的文獻(xiàn)資料，其中寫“烹荼盡具”、“武陽(yáng)買荼”，意思是王褒要求小僮煮茶洗茶具、去武陽(yáng)買茶。因此人們認(rèn)為中國(guó)飲茶之風(fēng)大概可以確定為西漢。

魏晉南北朝時(shí)期，清談之風(fēng)與務(wù)實(shí)之學(xué)的此消彼長(zhǎng)，儒釋道交融并行，《世說(shuō)新語(yǔ)》中處處寫文化精英們同時(shí)受老莊、佛教影響的事例，這又是思想解放、文藝自覺(jué)時(shí)期。飲酒、煉丹、喝茶并行不悖。道士陶弘景在《雜錄》中說(shuō)“苦荼輕身?yè)Q骨，昔丹丘子、黃山君服之”[2]，丹丘子是傳說(shuō)中因茶得道的仙人。飲茶可得道成仙的認(rèn)知，在南方一帶的上層階級(jí)流行?！度龂?guó)志》中有“孫浩密賜荼荈以代酒”一說(shuō)，孫浩是吳國(guó)最后一個(gè)皇帝，他愛(ài)惜文臣韋翟不甚酒力，暗令他以茶代酒?？梢?jiàn)當(dāng)時(shí)茶和酒至少在視覺(jué)上能夠混淆的。

晉人孫楚《出歌》中也說(shuō)“姜桂荼荈出巴蜀”[3]，茶似乎作為調(diào)味來(lái)歸類，在魏人張揖的《廣雅》中，我們能了解到，當(dāng)時(shí)人把鮮茶葉搗碎后制成茶餅烤成赤紅色，烘干備用，用時(shí)碾碎注水沖飲，可加調(diào)味品，如蔥姜棗桂皮之類，稱為粥茶。盞托也因之出現(xiàn)，配套盞或耳盞?？脊虐l(fā)現(xiàn)證明，盞托的出現(xiàn)要早得多，它是從東漢時(shí)期的托盤發(fā)展而來(lái)，漢時(shí)一個(gè)托盤配四至六只耳盞，到魏晉時(shí)期出現(xiàn)一盞一托，配套使用。在晉代《列女傳》圖片中，我們還可以看到盞托的形象。耳盞是這個(gè)時(shí)期的典型器物。此時(shí)最典型的器物是雞首壺，從西晉一直流行至唐，隨著時(shí)代的變遷，壺身與雞頸也發(fā)生相應(yīng)變化，考古學(xué)家通常用類型學(xué)方法對(duì)它們的年代關(guān)系進(jìn)行排序。在色澤上，亦分別有黑釉、青瓷、白瓷的變化，壺身還會(huì)有蓮瓣紋、龍紋等的裝飾。至唐初，雞首壺為執(zhí)瓶所替代。

3 璀璨奪目——大唐的茶與藝術(shù)

茶道的興起與發(fā)展與大唐的興盛有關(guān)，大體有三個(gè)方面的原因。第一，跟魏晉一樣，與佛教有關(guān)，唐代的佛教與寺廟的規(guī)模更加龐大。南宗六祖慧能開(kāi)山立派，教導(dǎo)教徒打坐參禪，靜坐誦經(jīng)中難免困頓，唯清茶解乏，因此佛家向來(lái)青睞飲茶。當(dāng)時(shí)大畫家閻立本的《蕭翼賺蘭亭圖》就是儒生與和尚在一起飲茶的場(chǎng)景；其二，與唐代的科舉也頗有關(guān)聯(lián)，科舉始于隋朝，至唐代時(shí)制度完備起來(lái)，民間有才識(shí)的年輕人開(kāi)始有途徑通過(guò)讀書、考試、選拔進(jìn)入官場(chǎng)，獲得社會(huì)的話語(yǔ)權(quán)?？荚囍袛?shù)日不得進(jìn)出，考生與考官們都非常疲憊，朝廷因此會(huì)派人專門送茶去考場(chǎng)，茶因此美稱為“麒麟草”。其三，也是最重要一點(diǎn)，皇帝會(huì)經(jīng)常賜茶餅給臣民，被賜者莫不認(rèn)為乃極大榮耀。宮廷也經(jīng)常舉行茶宴，著名的《宮樂(lè)圖》就是宮女們?cè)谝黄痫嫴栀p樂(lè)的場(chǎng)景。上行下效，當(dāng)時(shí)社會(huì)如此盛況：文人、僧道、甚至田間勞作者“嗜好尤切”。唐代封演的《封氏見(jiàn)聞?dòng)洝分袑懙溃骸皾u至京邑，城市多開(kāi)店鋪，煎茶賣之，不問(wèn)道俗，投錢取飲”。飲茶沒(méi)有身份地位的象征，所以成為當(dāng)時(shí)人們的嗜好。

陸羽的《茶經(jīng)》集中唐以前茶學(xué)之大成，推動(dòng)了整個(gè)社會(huì)對(duì)茶的熱愛(ài)與研究[4]。唐代文人對(duì)茶的認(rèn)識(shí)達(dá)到一個(gè)新的高度，認(rèn)定茶對(duì)人的身體和精神都有著莫大的益處。文人們的茶飲活動(dòng)的發(fā)展，在詩(shī)詞歌賦，在書法、繪畫等方面，亦進(jìn)入盛世。如果說(shuō)陸羽的《茶經(jīng)》為我們展現(xiàn)了唐代的茶具種類與方法，更令人驚嘆的還是法門寺出土的茶具。1987年4月，埋藏于法門寺地下千余年的一套唐代皇室宮廷使用的金、銀、琉璃、秘色瓷等烹、飲茶器，隨著法門寺塔基地宮的考古發(fā)掘驚現(xiàn)于世。這是一套唐僖宗自用以供佛的最珍貴的皇室茶具，也是我國(guó)茶文化考古史上最齊全的一次茶器發(fā)現(xiàn)。世上現(xiàn)存唯一最古老的茶具，也是世界唯一的珍寶。而且由于這批茶器上有明確的鏨文和出土《物賬碑》，能夠讓后人更加清晰地了解到這些絕世珍寶的來(lái)源。

4 典雅唯美——宋代茶藝術(shù)

宋代是我國(guó)繪畫藝術(shù)又一個(gè)鼎盛發(fā)展的時(shí)期，與其山水畫卓越成就相對(duì)的是大量的社會(huì)風(fēng)俗畫。儒家傳統(tǒng)的入世精神逐漸成為畫家的指導(dǎo)思想，一些面向現(xiàn)實(shí)的題材如田家、商旅、市肆及社會(huì)風(fēng)俗種種，都在繪畫中得到了表現(xiàn)。而茶作為浸潤(rùn)在社會(huì)生活諸多層面中的一種物品，也自然而然地為宋代的許多畫繪入丹青。同時(shí)，宋代的文人書家們，也留下了大量的茶書法作品。

宋代與茶有關(guān)的繪畫既重山林意趣，又重現(xiàn)實(shí)生活，茶飲正是二者可兼而有之的題材?；兆谮w佶畫有《文會(huì)圖》，畫面即是眾多文人在園林之中雅集，品茶、飲酒的場(chǎng)景?！段臅?huì)圖》中也展示了多種點(diǎn)飲器皿，從圖中可以發(fā)現(xiàn)當(dāng)時(shí)民眾飲茶時(shí)的盛大場(chǎng)面，宋代點(diǎn)飲器皿沒(méi)有了唐朝的奢華，黑色的建盞更顯清靜、淡泊之風(fēng)。宋徽宗在《大觀茶論》里推崇：“盞色貴青黑，玉毫條達(dá)者為上，取其煥發(fā)茶采色也?！苯ūK黑釉盞品種多，除了兔毫盞之外，油滴盞、矅變天目等，也是建盞中的名品。建盞上的“鷓鴣斑”是釉料中的二氧化鐵遇不同溫度所呈現(xiàn)銀灰、灰褐、黃褐色釉斑，或密集或疏朗，狀如鷓鴣羽毛狀，非常漂亮。

宋代以茶為專門題材的繪畫作品從宋初就開(kāi)始出現(xiàn)[5]，如佚名《魏處土詩(shī)意圖》。魏處士即魏野，有詩(shī)句“洗硯魚(yú)吞墨，烹荼鶴避煙”，據(jù)聞此畫所繪即此詩(shī)意境。自兩宋之交起，以茶為題材的畫作非常之多，如建炎間任畫院待詔的李唐繪有《月團(tuán)初碾瀹花瓷》，高宗作題。此畫繪秦觀詩(shī)意：“月團(tuán)初碾瀹花瓷，啜罷呼兒課楚詞”。宋代史顯祖、吳炳、蔡肇、喬仲山等都有茶畫，只可惜這些畫除在一些畫錄中有記錄外，現(xiàn)已不見(jiàn)蹤跡。

宋代上至皇族，他們雅集、宮廷聚會(huì)，不可無(wú)點(diǎn)茶、茶戲之樂(lè)；下至市井、販夫，他們勞動(dòng)之余，也愛(ài)斗茶、逛茶館?，F(xiàn)在尚能見(jiàn)到的《清明上河圖》中，清晰地描述出各類茶館的名字。市井茶人的風(fēng)貌，以南宋劉松年茶畫最能體現(xiàn)，他所作《斗茶圖》、《茗園賭市圖》《攆茶圖》，其中《茗園賭市圖》應(yīng)為三幅茶畫中最能反映宋代茶俗茶風(fēng)的，整個(gè)畫面布局合理，人物神情精妙，具有強(qiáng)烈的戲劇性效果。該畫描繪了集市上五個(gè)擔(dān)著茶具的賣茶人，正在互相品賞審評(píng)各自茶湯的畫面?！抖凡鑸D》和《茗園賭市圖》在情景上有許多相類似的地方。而《攆茶圖》則詳細(xì)地描繪了從碾茶到烹點(diǎn)的具體過(guò)程，真實(shí)地再現(xiàn)了宋代茶事中的精致奢華。

“斗茶”是從飲茶引申出來(lái)的游戲，從宮廷到市井莫不熱衷于此。劉松年以寫實(shí)的手法，惟妙惟肖地刻畫出真實(shí)有趣的茶事風(fēng)俗，給后世留下極為寶貴的資料，實(shí)是中國(guó)茶文化界的幸事。同時(shí)，飲茶之風(fēng)也帶入遼，考古發(fā)現(xiàn)不少遼代壁畫，真實(shí)反映出遼人的飲茶習(xí)俗。

宋人對(duì)茶事如此熱衷，茶器也極為看重。除了典型的建盞，南宋審安老人的《茶具圖贊》更是全面地且以擬人手法介紹、描繪了各司其職的茶具，是我國(guó)第一部以圖譜形式寫茶事的專著，文中一共介紹了12種茶具，每種茶具下面都有線描圖，后面還有寫給茶具的贊文，不僅賦予了茶具文化內(nèi)涵，從贊文中還能看出儒家和道家在待人接物、為人處世方面的道義[6]。

5 多元共融——明清茶器與繪畫

在元代后期，條形散茶就開(kāi)始在全國(guó)范圍內(nèi)興起，飲茶改為了直接用沸水沖泡。明代在這個(gè)基礎(chǔ)上，更有所改進(jìn)。飲茶之前，用水淋洗茶具，這是明人飲茶所特有的，新的飲茶習(xí)俗催生出新的茶具品種，我們現(xiàn)代的飲茶方式基本沿襲于明代，所以說(shuō)從明代一直到現(xiàn)代，人們使用的茶具品種也基本上沒(méi)有太多的改變了，除了在茶具式樣或質(zhì)地上會(huì)有些微變化。

洗茶一說(shuō)始于明代。洗茶是指熱水洗滌茶葉，目的是洗去茶葉中的雜質(zhì)，去掉茶葉的陰濕之氣。洗茶的器具一般稱為茶洗，明代有斗彩或青花瓷器等茶洗，其他還有燒水用的銅爐和竹爐，飲茶用的茶壺和茶盞，這其中，最具有明代特色的，當(dāng)是茶壺、茶盞了。

明代永樂(lè)年間，景德鎮(zhèn)燒制的青花瓷茶具、白瓷茶具最為突出，成為官窯的主要產(chǎn)地。景德鎮(zhèn)白瓷胎白細(xì)致，釉色光潤(rùn)，具有“薄如紙，白如玉，聲如罄，明如鏡”的特點(diǎn)。用這種潔白如玉的茶具泡茶，葉片舒展，色澤悅目，視覺(jué)上有極美的享受。明代正德時(shí)期以后，人們崇尚紫砂陶質(zhì)地的小壺或瓷壺，江南文人尤其喜歡用紫砂壺泡茶。文震亨在《長(zhǎng)物志》中說(shuō)：“壺以砂者為上，蓋既不奪香，又無(wú)熟湯氣”[7]。也有人稱紫砂壺為書房雅供。明代還有種特別的茶具——“斗彩”瓷器，創(chuàng)燒于明代成化時(shí)期的宣德官窯，最大特點(diǎn)在于釉上與釉下彩繪的結(jié)合：先在雪白的瓷胎上高溫?zé)魄嗷ㄝ喞€，再填上紅、綠、黃、紫等彩料，再入窯低溫二次燒成，成品后色彩斑斕，絢麗奪目。史書記載，成化年間的彩雞缸杯一雙，值錢十萬(wàn)。2014年4月8日，玫茵堂珍藏明成化斗彩雞缸杯在香港蘇富比春拍上，以2.8億多港元成交價(jià)刷新中國(guó)瓷器世界拍賣紀(jì)錄，買家為上海收藏家劉益謙。2014年7月，劉益謙在世人面前用這雞缸杯泡茶，整個(gè)世界都看到了這個(gè)小小的雞缸杯的價(jià)值。

明代的江南，是人文薈萃的地方。吳門四家以雅而著稱，他們都畫過(guò)大量的有關(guān)茶的繪畫。其中文徽明最享盛名的《惠山茶會(huì)圖》以雅集的形式，展現(xiàn)了文人們?cè)谔炖蕷馇宓纳揭捌奋?、賞畫、雅游的盛景。圍繞茶，他還有《品茶圖》《茶具十詠圖》《真賞齋圖》等諸多佳品留世。唐寅茶畫作品也很多，見(jiàn)于著錄和傳世的有《事茗圖》、《煮茶圖》、《慧山竹爐》等。尤以《事茗圖》享有盛譽(yù)，此畫繪文人雅土夏日相邀優(yōu)游林下品茶的情景，其上有唐寅自題詩(shī)一首：“日長(zhǎng)何所事，茗碗自赍持。料得南窗下，清風(fēng)滿鬢絲”。其余如陳洪綬、仇英的繪畫中，飲茶、煮茶都是不可或缺的元素。陳洪綬《停琴品茗圖》中兩位逸士相對(duì)而坐，聽(tīng)琴者以蕉葉鋪地，左邊有一茶爐，琴與茶與清幽雅致的環(huán)境融為一體。而擅于水墨淡彩和小青綠的仇英，其茶畫數(shù)量之多，前所未有，如《烹茶洗硯圖》《煮茶論畫圖》《松間煮茗圖》《試茶圖》等等，可見(jiàn)在明代文人心目中，茶與閑適是天然一體的。

清代的歷代皇帝都愛(ài)好飲茶，因此清宮的許多禮儀活動(dòng)也多與茶禮有關(guān)，茶具在宮廷茶禮活動(dòng)中起到了決定性的作用，茶具是體現(xiàn)宮廷文化的表征與載體。其中最著名的“三清”茶具。三清茶是乾隆皇帝的獨(dú)創(chuàng)，以貢茶為主，配以三樣雅品。三清茶宴又稱為重華宮茶宴?！叭濉辈杈哂幸欢ǖ囊?guī)范，以陶瓷、漆器、玉器為主，蓋碗居多，茶具的外壁上往往留有乾隆皇帝御制詩(shī)：“梅花色不妖，佛手香且潔。松實(shí)味芳腴，三品殊清絕”[8]。

然而清代的茶繪畫沒(méi)有再現(xiàn)明代的盛況。其中佼佼者如丁云鵬、金農(nóng)、任伯年等，在花鳥(niǎo)畫的基礎(chǔ)上添進(jìn)茶的元素。不過(guò)，在市井層面卻有可喜的變化。因?yàn)榍宕桊^甚多，開(kāi)始出現(xiàn)大量專門描寫茶館的繪畫作品，畫家把茶館的各種場(chǎng)景轉(zhuǎn)換到畫面中來(lái)。茶館中的說(shuō)唱、音樂(lè)、戲劇等活動(dòng)，茶藝術(shù)與其他類型的藝術(shù)表演互相輝映，構(gòu)成了一個(gè)壯觀的舞臺(tái)。

6 結(jié)語(yǔ)

茶作為一種飲品，改變了中國(guó)人的生活。然而，茶又不僅僅是飲品，中國(guó)人賦予它豐富的文化內(nèi)涵，它改變了東方人的精神生活，也影響了西方人的精神生活。

茶與藝術(shù)，互為表里，演繹出我們璀璨美好的中華文明。既是“柴米油鹽醬醋茶”的日常，也是“琴棋書畫詩(shī)酒茶”的風(fēng)雅。茶與茶器、詩(shī)書畫一體，寄托了中國(guó)古代文人雅士的精神信仰。茶題材繪畫在反映不同時(shí)代文人的審美趣味與精神追求的同時(shí)，也從側(cè)面印證了不同歷史階段、不同階層的飲茶習(xí)慣和飲茶方式，與茶文化發(fā)展史相映成趣。

茶作為中國(guó)文化的一部分，以其豐富的表現(xiàn)形式、獨(dú)特的審美意趣和廣闊的包容性，為藝術(shù)創(chuàng)作提供了豐富的素材，在藝術(shù)創(chuàng)作中被賦予特有的文化內(nèi)涵。