關(guān)于荒誕,有這樣一個(gè)故事:一位旅人在荒原上醒來,他舉目四望,荒原平坦,漫無(wú)邊際。他能感受到的只有身邊不休的朔風(fēng),腳下干燥的砂礫,和眼前一條不知通往何處的道路。旅人在兜里摸到一張紙條,上面寫著:“去往那應(yīng)許之地吧!”
旅人上路了,走著走著,他意識(shí)到,這是條無(wú)始無(wú)終沒有盡頭的長(zhǎng)路,前不見古人,后不見來者,甚至自己的足跡都將被風(fēng)沙抹平。他嘿嘿一樂,把紙條吞了,從路上離開,開始在荒原上漫無(wú)目的地行走,有時(shí)候跑,有時(shí)候翻跟頭,有時(shí)候蹲下來在地上畫幅畫,或者把畫畫的沙子聚攏成便便的形狀,再踹開。他也不知道為什么要這么做,不過他樂在其中。這是一位荒誕主義者。
在西方語(yǔ)境中,“荒誕”一詞源于拉丁文absurdus,從字面意思看,就是不合理、不可信、與常識(shí)相悖的,比如:正方的圓球、冰涼的熱水、明亮的陰暗、邪惡的善良、熟悉的陌生等等。
但在哲學(xué)上,荒誕則被提升到了本體論的高度,意味著這個(gè)世界在根本上的非理性、無(wú)意義。
比如,在某一刻,我們突然問自己為什么要活著,大部分人極有可能陷入沉默,然后我們會(huì)發(fā)現(xiàn):自己既沒有活下去的充足理由,也沒有不活下去的充足理由。
荒誕是不理智不真實(shí)的嗎?恰恰相反,荒誕是人類理性發(fā)展到較高階段的產(chǎn)物?;恼Q比現(xiàn)實(shí)更現(xiàn)實(shí),它讓我們認(rèn)識(shí)到人的有限性、存在的偶然性,換言之,荒誕是理性發(fā)展到較高階段后所達(dá)到的一種對(duì)世界和人生的深度體驗(yàn)與反省意識(shí)。加繆這樣定義荒誕:清醒的理性對(duì)其局限的確認(rèn)。
面對(duì)荒誕,冷眼旁觀或一笑而過都是不夠的,在荒誕中找尋永恒,從虛無(wú)間生發(fā)意義,向無(wú)聊處借取靈感,才是我們?nèi)松嬲恼n題。