古代論事說理文

武素英

滕文公章句下（節(jié)選）

陳代曰：“不見諸侯，宜若小然；今一見之，大則以王，小則以霸。且《志》曰：‘枉尺而直尋，宜若可為也?！?/p>

孟子曰：“昔齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之。志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。孔子奚取焉？取非其招不往也。如不待其招而往，何哉？且夫枉尺而直尋者以利言也。如以利，則枉尋直尺而利，亦可為與？昔者趙簡子使王良與嬖奚乘，終日而不獲一禽。嬖奚反命曰：‘天下之賤工也。或以告王良。良曰：‘請復之。強而后可，一朝而獲十禽。嬖奚反命曰：‘天下之良工也。簡子曰：‘我使掌與女乘。謂王良。良不可，曰：‘吾為之范我馳驅，終日不獲一；為之詭遇，一朝而獲十。《詩》云：不失其馳，舍矢如破。我不貫與小人乘，請辭。御者且羞與射者比；比而得禽獸，雖若丘陵，弗為也。如枉道而從彼，何也？且子過矣！枉己者，未有能直人者也?！?/p>

（選自《孟子》）

讀與悟

本文討論的是價值觀念和處世方式。陳代勸說孟子“枉尺而直尋”，去見諸侯，孟子堅決不同意，以“志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元”反駁了陳代，同時以齊景公召喚看管獵場的小吏和趙簡子的下屬王良不肯替嬖奚駕車為范例，說明了君子立身不能茍且的道理。

讀與寫

本文事例典型，說服力強。孟子列舉了齊景公非禮召喚虞人，虞人堅守氣節(jié)、寧死不“枉尺”的事例，以及王良拒絕為趙簡子的寵臣嬖奚駕車的事例，有力地論證了“為了不符合道義的利而‘枉尺而直尋是不行的，迷失了方向的人是不能矯正別人的人生道路的”這一論點，有理有據，讓人信服。

莊辛論幸臣

臣聞鄙語曰：“見兔而顧犬，未為晚也；亡羊而補牢，未為遲也?！背悸勎魷?、武以百里昌，桀、紂以天下亡。今楚國雖小，絕長續(xù)短，猶以數千里，豈特百里哉！

王獨不見夫蜻蛉乎？六足四翼，飛翔乎天地之間，俛啄蚊虻而食之，仰承甘露而飲之，自以為無患，與人無爭也。不知夫五尺童子，方將調飴膠絲，加己乎四仞之上，而下為螻蟻食也。

夫蜻蛉其小者也，黃雀因是以。俯噣白粒，仰棲茂樹，鼓翅奮翼，自以為無患，與人無爭也。不知夫公子王孫，左挾彈，右攝丸，將加己乎十仞之上，以其類為招。晝游乎茂樹，夕調乎酸咸，倏忽之間，墜于公子之手。

夫黃雀其小者也，黃鵠因是以。游子江海，淹乎大沼，俯噣鱔鯉，仰嚙菱衡，奮其六翮，而凌清風，飄搖乎高翔，自以為無患，與人無爭也。不知夫射者，方將修其碆盧，治其矰繳，將加己乎百仞之上，被礛磻，引微繳，折清風而抎矣。故晝游乎江湖，夕調乎鼎鼐。

夫黃鵠其小者也，蔡靈侯之事因是以。南游乎高陂，北陵乎巫山，飲茹溪之流，食湘波之魚，左抱幼妾，右擁嬖女，與之馳騁乎高蔡之中，而不以國家為事。不知夫子發(fā)方受命乎靈王，系己以朱絲而見之也。

蔡靈侯之事其小者也，君王之事因是以。左州侯，右夏侯，輦從鄢陵君與壽陵君，飯封祿之粟，而載方府之金，與之馳騁乎云夢之中，而不以天下國家為事。不知夫穣侯方受命乎秦王，填黽塞之內，而投己乎黽塞之外。

（選自《戰(zhàn)國策·楚策四》）

讀與悟

這篇文章本意是勸誡君王不要寵幸小人，但莊辛沒有直截了當地論說“幸臣”的壞處，而是列舉了蜻蛉、黃雀、黃鵠、蔡靈侯不知道居安思危以致遭受禍殃的事例，形象地論述了“幸臣”的危害。通過這篇文章，我們可以看出：忠言往往逆耳，勸諫也要講究方法。

讀與寫

1.文章層層設喻，論證形象有力。為了達到勸諫的目的，莊辛沒有對楚襄王進行直接勸說，而是由表及里、由物到人，層層設喻，告誡襄王不能貪圖享樂，而應以國事為重。這些比喻不僅形象貼切，而且有著強烈的說服力和感染力。

2.排比的運用，增強語言的氣勢和說服力。氣勢洶涌的排比句不僅使文章的語言鮮明生動，而且從不同側面指出了襄王的危險處境——只顧眼前享樂而不思國家安危，必然招來禍患。在娓娓道來中卻又步步緊逼，把幸臣誤國的道理闡明得透徹深入，極具說服力。

朋黨論

臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子，以同道為朋；小人與小人，以同利為朋，此自然之理也。

然臣謂小人無朋，惟君子則有之。其故何哉？小人所好者，祿利也；所貪者，財貨也。當其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也；及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚，不能相保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然。所守者道義，所行者忠信，所惜者名節(jié)。以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟；終始如一，此君子之朋也。故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。

堯之時，小人共工、驩兜等四人為一朋，君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯，退四兇小人之朋，而進元、愷君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。《書》曰：“紂有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心?！奔q之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國。周武王之臣，三千人為一大朋，而周用以興。后漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，后方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論。及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：“此輩清流，可投濁流?！倍扑焱鲆印?/p>

夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世。然皆亂亡其國。更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之；然而后世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之圣者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大，莫如周；然周用此以興者，善人雖多而不厭也。

嗟呼！興亡治亂之跡，為人君者，可以鑒矣！

（選自《歐陽文忠公文集》）

讀與悟

對于“朋黨之說”，作者不回避，不辯解，而是明確地承認朋黨自古有之。文章開篇提出中心論點“君子以同道為朋，小人以同利為朋”，接著剖析“君子之朋”和“小人之朋”的根本區(qū)別，然后通過征引史實，證明人君重用君子之朋，國家就興，天下就治；反之，天下就亂，國家就亡的道理。最后提醒仁宗一定要從歷史中吸取教訓，表明了人君要善于辨別朋黨的觀點。

讀與寫

文章正反對比，層層鋪排。作者由堯舜起筆，從正面論證了“君子以同道為朋”的道理。堯憑借“八元、八愷”這樣的君子之真朋攻退“四兇小人之偽朋”，天下大治；舜借助“二十二君子結朋”，相互輔佐，天下大治；周武王之臣“三千人為朋”，國以興。大量的史實論證了堅守道義、忠信、名節(jié)的君子之朋可以興國的道理，肯定了君子有朋的益處。接著，作者又從反面列舉了“人人異心不為朋”而亡國的商紂、“禁絕善人為朋”后悔之以晚的桓、靈二帝以及“誅戮清流之朋”導致唐亡的唐昭宗，有力地證明了“故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣”的深刻道理。