傳承人口述史：非遺傳承研究的新路徑

李菲 黃書霞

李? ?菲

教育部人文社會科學(xué)重點研究基地四川大學(xué)中國俗文化研究所。教授，博士生導(dǎo)師。研究方向：文化遺產(chǎn)研究、文學(xué)人類學(xué)、西南族群文化、博物館與策展、藝術(shù)人類學(xué)。

黃書霞

教育部人文社會科學(xué)重點研究基地四川大學(xué)中國俗文化研究所。川大文新學(xué)院文學(xué)人類學(xué)專業(yè)博士研究生。研究方向：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究、文學(xué)人類學(xué)、少數(shù)民族文化與文學(xué)。

口述史作為方法，具有站在內(nèi)部視角的獨特優(yōu)勢，有必要也有可能引入非遺傳承研究。以國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蜀錦傳承為例，通過傳承人口述史的研究，可以看到蜀錦的傳承在于：1.地方生境的孕育；2.文化觀念的認(rèn)同；3.生活之道的傳承。并由此探討口述史方法作為非遺傳承中一種有效的觀察視角和研究路徑。

口述史方法與非遺研究

口述史研究肇始于二十世紀(jì)三四十年代的美國，1948年哥倫比亞大學(xué)口述歷史研究室的成立標(biāo)志著口述史學(xué)的誕生。口述史作為一種研究方法也在歷史學(xué)、人類學(xué)、民族學(xué)等學(xué)科中被廣泛運用，大體經(jīng)歷了“檔案實踐”“新社會史轉(zhuǎn)向”“記憶轉(zhuǎn)向”與“主體性意識覺醒”等階段{楊祥銀.當(dāng)代美國口述史學(xué)的主流趨勢[J].社會科學(xué)戰(zhàn)線，2011（02）.}。改革開放以來，國內(nèi)口述史研究掀起一波熱潮，姚力將口述史分為：一是帶有社會學(xué)、人類學(xué)傾向的口述史；二是立足文學(xué)的口述史；三是自傳體口述史；四是政要人物口述史；五是普通民眾口述史。且認(rèn)為前兩種更多的是將口述史作為方法或手段；后三者以聲音的方式傳遞歷史，構(gòu)成與文獻互證的歷史研究方式{姚力.我國口述史學(xué)發(fā)展的困境與前景[J].當(dāng)代中國史研究，2005（01）.}。劉小萌等人認(rèn)為：“它可以補史、證史，可以改變極少數(shù)人壟斷話語權(quán)的狀況，從而深化對歷史的認(rèn)知。鄭佳佳、馬翀煒認(rèn)為：“口述史恰恰彌補和修正了傳統(tǒng)歷史文獻資料的缺陷，對歷史敘述要求多樣性和多聲部的訴求給予滿足，促使‘復(fù)調(diào)歷史?！笨梢钥吹剑瑲v史學(xué)往往將口述史作為文獻的“補充”，而社會學(xué)則更多將口述史作為揭示社會真相的一種方法與途徑{楊祥銀.當(dāng)代美國口述史學(xué)的主流趨勢[J].社會科學(xué)戰(zhàn)線，2011（02）.}。這也引出口述的真實性等議題。

在全球化時代，如何研究具有地方獨特性和活態(tài)性的社會實踐、口頭傳統(tǒng)、表演藝術(shù)等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)？如何呈現(xiàn)各族群世代相傳的非遺技藝和生活經(jīng)驗？從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)性等特點出發(fā)，想整體地、全面地呈現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史變遷、動態(tài)演變，從非遺傳承人內(nèi)部、文化享用者內(nèi)部的視角是必要且必須的。但用一種什么樣的研究方法來呈現(xiàn)非遺內(nèi)部視角之人的理解、經(jīng)歷、記憶與認(rèn)知，口述史作為一種現(xiàn)代學(xué)科方法非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承研究中有著獨特的優(yōu)勢，且不失為一種重要的研究方法與途徑。正如人類學(xué)對于無文字族群研究的“發(fā)言權(quán)”{王銘銘.口述史·口承傳統(tǒng)·人生史[J].西南民族大學(xué)學(xué)報：人文社科版，2008（02）.}，口述史在非遺研究中的運用與人類學(xué)對于無文字族群的研究有著異曲同工之處。以蜀錦傳承為例，以往研究中多在蜀錦作為“物”和“技藝”這一層面進行考察和解讀，可能忽略了蜀錦（大藝）背后的“錦人”及“人的生命表述”（微言）這一重要維度。傳承人口述史旨在使以往傳承主體從非遺產(chǎn)品、非遺節(jié)目的幕后走向臺前，試圖在當(dāng)代非遺話語體系中錨定“人”的生命位置與歷史作用，更多地透過傳承人（主體）口述行為本身和口述內(nèi)容看到非遺技藝傳承之道、地方生活之道。

傳承人口述史：技藝、生活與情感

國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蜀錦織造技藝復(fù)雜，工序繁多，織造精細(xì)，難度較大。蜀錦傳承并非一時一刻之功，多為傳承人言傳身教、口傳心授，代代相傳?？谑鍪吩L談的主體，是蜀錦文化變遷的親歷者，他們關(guān)于蜀錦文化的經(jīng)歷與感受是生動的、具體的、細(xì)致的，呈現(xiàn)出生命之言的維度。蕭放認(rèn)為：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與普通文化遺產(chǎn)的區(qū)別在于，它是人的精神文化的動態(tài)體現(xiàn)，傳承人的心態(tài)與精神面貌直接影響著非物質(zhì)文化傳承的質(zhì)量。”精神文化的動態(tài)體現(xiàn)在于傳承人對于生命軌跡、生活狀態(tài)與非遺情感的挖掘，傳承人口述史的重點便在于創(chuàng)新性地將口述史方法與非遺傳承相結(jié)合，將非遺技藝與傳承人生活及情感相聯(lián)系。

其一，作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的蜀錦從來不是抽離（懸置）于主體（人）之上的某種純粹觀念系統(tǒng)，而是落實于人之身體實踐、知行合一的生命傳承體系。《大藝微言：蜀中錦人話蜀錦》一書通過訪談國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人、民間工匠、蜀錦從業(yè)者，不僅呈現(xiàn)了蜀錦的歷史、技藝、錦事等地方性知識，同時指出：“應(yīng)該全面深度理解蜀錦技藝與傳承的思考框架，不能僅僅停留在蜀錦之為‘物與蜀錦織造之為‘技藝的層面，而需要更多地關(guān)注‘技—觀—人這樣一套完整脈絡(luò)。由‘物及‘技，由‘技觀‘人，方能讓燦爛蜀錦背后默默無言的普通‘錦人由幕后走向臺前，從‘大藝微言之中窺見非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生生不息，永續(xù)傳承的根本動力。

其二，技藝傳承背后依托的是傳承人日常生活、身體展演和記憶表達(dá)。納日碧力戈認(rèn)為：“口述史的操演過程本身就是社會記憶過程，這種記憶決不單純是大腦或心理活動，而是兼有身體活動和身體記憶，即大腦和小腦都要用，因此我們有‘作為行動的社會記憶之說?！笨谑鲂袨楸旧砗涂谑龅膬?nèi)容活生生地展現(xiàn)出技藝傳習(xí)、日常生活、行業(yè)事件之間的復(fù)雜關(guān)聯(lián)，將蜀錦技藝史與傳承人生活史相結(jié)合，從“錦人（錦織技藝的傳承人、從事蜀錦織造的工匠、蜀錦技藝的享用者）”、“錦事（蜀錦歷史發(fā)展中的故事）”、“錦情（錦人、錦事中主體的感性經(jīng)驗與認(rèn)識）”。三個維度考察蜀錦傳承，勾勒出由“人”及“人的生命表述”的傳承邏輯。從“錦人”人生故事的講述，呈現(xiàn)出蜀錦背后的生命故事、文化傳統(tǒng)和社會背景，將蜀錦技藝史落實到“錦人”“錦事”“錦情”之中，落實到行動者的日常生活實踐之中。

其三，技藝傳承的感性經(jīng)驗與傳承人記憶及情感的個體性、社會性和歷史性水乳交融。傳承人口述史一方面可以通過口述者個人生命史展現(xiàn)行業(yè)發(fā)展、技藝習(xí)得、人生經(jīng)歷以及他們對于歷史、蜀錦的看法和理解。又可以通過對各級非遺傳承人及普通大眾生活體驗的口述，揭示不同人對于蜀錦的獨特理解和體驗，其中既有直觀的感性經(jīng)驗，又兼顧口述史學(xué)理論方法?？谑龅男袨楸旧砗涂谑稣叩幕貞洶讼?、怒、哀、樂，充滿了感情。需要注意的是，口述史訪談中的情感并不僅僅是個人的身心體驗，也是進入社會歷史的重要線索，反映了個人主體與大歷史的遭逢{王東美.口述史中的情感與集體記憶的生成[J].寧夏社會科學(xué)，2022（01）.}。因而，在口述歷史的語境中，情感不但具有個體性、社會性，還具有歷史性{王晴佳.拓展歷史學(xué)的新領(lǐng)域：情感史的興盛及其三大特點，北京大學(xué)學(xué)報：哲學(xué)社會科學(xué)版，2019（04）.}。

口述“背后”：生境、體認(rèn)與傳承

蜀錦是從地方生境中形成的文化符號，承載著地方文化認(rèn)同，孕育了地方生活之道。巴蜀文化與蜀錦傳承共生，與蜀錦傳承密切關(guān)聯(lián)的是巴蜀地方生境與文化環(huán)境，蜀錦的傳承與創(chuàng)新發(fā)展更是離不開巴蜀文化與地方生活。

蜀錦傳承是一個文化認(rèn)同的問題，因為“錦人”的堅守，“錦事”的補充，“錦情”的勾連，延續(xù)千年。在蜀錦織造技藝傳習(xí)的過程中，協(xié)同工作、和諧共處等傳統(tǒng)文化和價值觀貫穿始終，蜀錦傳承是與巴蜀人民息息相關(guān)、具有地方生境和文化認(rèn)同的過程。透過“錦人”口述史，人們可以更好地認(rèn)識與理解傳承千年的蜀錦之內(nèi)涵、歷史、發(fā)展、演變以及文化意義。對于蜀錦傳承人而言，傳承蜀錦不僅僅是一種文化保護和傳承的責(zé)任，更是一種文化認(rèn)同。傳承千年的蜀錦，不僅僅是因為其織造技藝的精湛，形成的產(chǎn)品精美，更為重要的是它具有更為深刻的地方文化底蘊和精神內(nèi)涵。

蜀錦技藝傳承的同時，更多是地方文化和價值觀的沿襲，傳統(tǒng)的文化和價值觀貫穿始終，并通過行動者言傳身教、世代傳承。蜀錦技藝和傳承人人生經(jīng)歷在蜀錦傳承中的重要性不僅在于傳承本身，更在于它們所代表的一種文化和價值觀念。因而，蜀錦傳承不僅僅是一種技藝的延續(xù)，更是一種傳統(tǒng)文化的延續(xù)和發(fā)展，它代表了川蜀地區(qū)的文化精神和歷史傳統(tǒng)，蜀錦傳承更弘揚了傳統(tǒng)文化中的一種價值觀和生活方式。

堅守地方文化生活之道是蜀錦文化傳承的落腳點。中華民族多元一體格局內(nèi)在地包含著多元、多態(tài)、多取向的文化實踐類型，地方生活之道即是地方社會中的文化享用者、文化傳承人在地方社會中的生存之道、生活之道。傳承人在社會中的生存之道，即是對當(dāng)?shù)匚幕^念和生活方式、行為準(zhǔn)則的認(rèn)同與尊重，通過這種認(rèn)同與尊重使得他們可以將這種生活之道內(nèi)化為一種內(nèi)在的行為規(guī)范和道德觀念，成為一種文化自覺且代代相傳。地方文化傳統(tǒng)、社會環(huán)境及生活之道是促進蜀錦傳承的重要維度，這些維度也是展現(xiàn)地方社會文化生活的微觀畫卷。

結(jié)語

我國非遺保護與傳承工作自開展以來，取得了諸多成果。在國家和地方政府政策扶持下，在眾多蜀錦傳承人的不懈努力下，蜀錦傳承得到較好地賡續(xù)。蜀錦織造技藝和蜀錦傳承人譜系漸趨完善。傳承人認(rèn)定與管理方式也越來越完善，數(shù)字化技術(shù)更是推動非遺傳承進入一個新的階段。蜀錦文創(chuàng)也從另一個角度激活傳承了幾千年的蜀錦文化，為推動蜀錦文化傳承向著良性方向發(fā)展發(fā)揮了積極作用。另一方面，蜀錦傳承面臨著許多挑戰(zhàn)，如技藝傳承困難、市場需求不足、人才流失等。蜀錦傳承延續(xù)的不僅是技藝，還有“文脈”傳承、“匠人精神”的傳承、“地方生活之道”的傳承。

關(guān)注蜀錦傳承的同時，還應(yīng)看到國家級、省級、市級非遺代表性傳承人以及部分瀕危的、具有重要價值的縣級非遺代表性傳承人背后的故事，沿著由“技”及“人”再到地方生活之道的路徑，挖掘這些傳承人的生命之言、技藝之傳與非遺之情。從而深入地了解傳承現(xiàn)狀，傾聽非遺背后的故事，傳遞中華優(yōu)秀文化之精神。非遺研究中將傳承人之生活、技藝與情感相結(jié)合，運用口述史方法從內(nèi)部視角關(guān)注整體性的傳承，對于我國的非遺傳承事業(yè)和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展具有重要的學(xué)術(shù)價值和現(xiàn)實意義。