《風(fēng)俗通義》中東漢祭祀文化研究

何 帥

（青海師范大學(xué) 歷史學(xué)院，青海 西寧 810008）

原始社會(huì)時(shí)期，民眾在長(zhǎng)期面對(duì)干旱、洪澇、火山爆發(fā)等自然災(zāi)害以及猛獸侵?jǐn)_、生老病死等困境時(shí)發(fā)現(xiàn)，自然界中的風(fēng)雨雷電、山川河澤、猛獸等具有神秘力量，在萬(wàn)物有靈觀的影響下，產(chǎn)生了對(duì)自然物的崇拜。烏丙安指出，自然崇拜是與人類(lèi)生產(chǎn)生活最為密切的崇拜形式［1］。民眾崇拜自然是希望借助自然力戰(zhàn)勝當(dāng)時(shí)的威脅，將自然物神化后，出現(xiàn)了對(duì)自然神的祭祀。漢代以來(lái)，祭祀風(fēng)氣盛極一時(shí)，祭祀對(duì)象越來(lái)越多，勞民傷財(cái)?shù)默F(xiàn)象也愈演愈烈。基于此，東漢學(xué)者應(yīng)劭撰寫(xiě)了《風(fēng)俗通義》一書(shū)，旨在通過(guò)對(duì)祭祀活動(dòng)的諷刺與批判，糾正當(dāng)時(shí)祭祀盛行的不良之風(fēng)。

一、東漢祭祀盛行的社會(huì)背景

祭祀源于最初的天人感應(yīng)學(xué)說(shuō)，葛兆光認(rèn)為，這種感應(yīng)學(xué)說(shuō)不是神學(xué)唯心主義，在中國(guó)一直存在一個(gè)十分強(qiáng)大而久遠(yuǎn)的宇宙與社會(huì)、人類(lèi)同源同感互構(gòu)的傳統(tǒng)觀念系統(tǒng)，它是所有思想學(xué)說(shuō)與知識(shí)技術(shù)的總體背景與產(chǎn)生土壤［2］。東漢祭祀活動(dòng)規(guī)模之大、數(shù)量之多、對(duì)象之廣是前代無(wú)法比擬的，而任何一種民俗事象的產(chǎn)生都有其深厚的社會(huì)土壤。《風(fēng)俗通義》中反映的東漢祭祀習(xí)俗，除對(duì)傳統(tǒng)祭祀繼承與發(fā)展之外，更多祭祀的產(chǎn)生與當(dāng)時(shí)社會(huì)背景有著密切的關(guān)系。

首先，是頻發(fā)的自然災(zāi)害。據(jù)統(tǒng)計(jì)，兩漢時(shí)期出現(xiàn)旱災(zāi)111次，水災(zāi)76次，地震115次，蟲(chóng)災(zāi)60次，疾疫42次［3］。此外，還有風(fēng)、雹、霜、雪、凍等災(zāi)害，這些災(zāi)害并不是同時(shí)發(fā)生，而是零散地發(fā)生在400多年的歷史中。傅筑夫?qū)χ袊?guó)歷史上災(zāi)害的發(fā)生這樣評(píng)價(jià)：“僅次于年年有災(zāi)，略多于隔年一災(zāi)?！苯Y(jié)合《西漢會(huì)要》與《東漢會(huì)要》等文獻(xiàn)記載分析，東漢災(zāi)害要比西漢災(zāi)害更為頻繁，且災(zāi)區(qū)主要集中在黃河中下游一帶，災(zāi)情嚴(yán)重時(shí)，受災(zāi)面積往往達(dá)到方圓兩三千里，受災(zāi)人數(shù)多至數(shù)十萬(wàn)戶(hù)［4］。當(dāng)時(shí)的汝南郡，正是災(zāi)害頻發(fā)地，是書(shū)中記載的主要祭祀地區(qū)。面對(duì)如此嚴(yán)重的災(zāi)害，百姓流離失所、饑寒交迫，苦苦掙扎在死亡線上。其次，是社會(huì)的動(dòng)蕩。東漢后期，皇室衰微，“皆剝割萌黎，競(jìng)恣奢欲。構(gòu)害明賢，專(zhuān)樹(shù)黨類(lèi)”［5］，群賊并起，世風(fēng)日下。廣大百姓家破人亡，流離失所，“舊土人民，死喪略盡”［6］。再次，是文化上，道教尚未形成體系，佛教并未與中國(guó)本土文化很好地融合，在讖緯思潮影響下，面對(duì)現(xiàn)實(shí)的天災(zāi)人禍，百姓的苦難往往得不到解決，他們又無(wú)力改變這種狀況，求神成為其精神的信仰。最后是統(tǒng)治者的倡導(dǎo)，“自高祖受命，郊祀祈望，世有所增，武帝尤敬鬼神，于時(shí)盛矣。至平帝時(shí)，天地六宗已下，及諸小神，凡千七百所”［7］。上行下效，民間信奉鬼神之風(fēng)盛行，并產(chǎn)生了轟轟烈烈的造神、祭祀活動(dòng)。

二、《風(fēng)俗通義》中祭祀文化的表現(xiàn)

《風(fēng)俗通義》對(duì)東漢祭祀的記載集中在《祀典》和《怪神》兩篇，可分為國(guó)家和民間兩個(gè)層面。應(yīng)劭對(duì)山川河岳、風(fēng)雨雷電的祭祀持中性態(tài)度，而對(duì)于民眾共同吹噓形成的動(dòng)植物神的祭祀，以幽默、諷刺的口吻解讀。此外，還對(duì)討好神靈的祭品進(jìn)行記載。

（一）國(guó)家層面的祭祀

從原始社會(huì)至今，民眾為更好地生存，以期通過(guò)祭祀獲得神靈的庇佑?！讹L(fēng)俗通義·祀典》載：“天之三辰，所昭仰也；地之五行，所生殖也；九州名川山澤，所出財(cái)用也?！薄讹L(fēng)俗通義》對(duì)與民眾生產(chǎn)生活密切相關(guān)的祭祀對(duì)象，如農(nóng)神、社神、稷神、靈星、灶神等做了較為詳細(xì)的介紹，見(jiàn)表1。

表1 《風(fēng)俗通義》中列舉的祭祀對(duì)象

從表中可以清楚看出，當(dāng)時(shí)祭祀的對(duì)象、目的、時(shí)間、方式、相關(guān)故事等內(nèi)容與農(nóng)耕文明聯(lián)系密切。在傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)，農(nóng)業(yè)的豐歉關(guān)系國(guó)計(jì)民生，統(tǒng)治者歷來(lái)將農(nóng)業(yè)祭祀放在最重要的位置，因此這五種祭祀被稱(chēng)為“社稷五祭”，祭祀大多由統(tǒng)治者主導(dǎo)，又被稱(chēng)為“王者之祭”。關(guān)于祭祀的對(duì)象是誰(shuí)，《左傳·昭公二十九年》指出，社稷五官分別為句芒、蓐收、玄冥、祝融、后土。

灶神信仰在中國(guó)民間流布廣泛，先秦以前，祭灶就被列入國(guó)家祭典。書(shū)中對(duì)灶神是誰(shuí)這一問(wèn)題有兩種說(shuō)法。一種為老婦說(shuō)，《史記·封禪書(shū)》《雜五行書(shū)》《三國(guó)志·魏志·管輅傳》《道藏·太清部·感應(yīng)篇》《灶書(shū)》都有灶神是婦人之說(shuō)，并且時(shí)代越往后，文獻(xiàn)中關(guān)于老嫗的記載就越詳細(xì)；另一種為祝融說(shuō)，《周禮》《月令》《五經(jīng)異義》《荊楚歲時(shí)記》有灶神為祝融的記載。灶神不論是誰(shuí)，都與火密不可分，火的發(fā)明與使用，加速了人類(lèi)文明進(jìn)程。為婦人之祭的說(shuō)法，很可能源于母系氏族社會(huì)，婦女既是氏族首領(lǐng)，又負(fù)責(zé)日常飲食，作為首領(lǐng)的婦女在灶臺(tái)上做飯并不稀奇，道教《灶王經(jīng)》指出，天下灶君以種火老母為尊。有的學(xué)者甚至將灶神與西王母聯(lián)系起來(lái)，得出“西王母為灶神是無(wú)可懷疑的”的結(jié)論［8］。反觀祝融神話(huà)在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期才被創(chuàng)造出來(lái)，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和婦女地位的日益下降，灶君為老嫗之說(shuō)逐漸被祝融神話(huà)所取代，這并不意味著灶君為婦人之說(shuō)的消失，秦漢時(shí)期盛行陰陽(yáng)五行思想，“灶”字左火右土，為陽(yáng)性，灶神為老嫗正是陰陽(yáng)調(diào)和的表現(xiàn)。因此，灶君歸屬問(wèn)題，是民眾在不同時(shí)期隨著社會(huì)發(fā)展，信仰的外在形式發(fā)生變化的結(jié)果。應(yīng)劭引《小戴禮記·月令》：“孟冬之月，其祀灶也。五祀之神，王者所祭，古之神圣，有功德于民，非老嫗也?！笨赡苁鞘墚?dāng)時(shí)知識(shí)局限性作出的不完全正確判斷。灶神無(wú)論是老嫗還是祝融，都只不過(guò)是民眾對(duì)火崇拜的一種表現(xiàn)形式罷了。

除國(guó)家五祭之外，農(nóng)業(yè)豐歉與風(fēng)雨雷電等自然現(xiàn)象關(guān)系密切，因此有祭祀風(fēng)雨雷電的習(xí)俗。書(shū)中提到祭祀風(fēng)伯在丙戌日西北方，祭祀雨師在己丑日東北方，都用槱燎之法。

（二）民間層面的祭祀

相對(duì)于統(tǒng)治階層的祭祀，民間祭祀往往出于滿(mǎn)足百姓某種特定需求，某些歷史人物或某種動(dòng)植物經(jīng)過(guò)民眾能動(dòng)改造后，神化為祭祀的對(duì)象。

1.對(duì)人化神的祭祀

人化神一般以歷史人物為原型，他們生前有功于國(guó)家和人民，死后升格為神。民眾祭祀人化神一方面是祈求神靈庇護(hù)，另一方面有緬懷英雄之意。葉令祠、城陽(yáng)景王祠中供奉的神靈就是東漢時(shí)期民眾以王喬、劉章等歷史人物為基礎(chǔ)創(chuàng)造的，并為民眾所祭拜。

《葉令祠》記載了漢明帝時(shí)民間傳說(shuō)，尚書(shū)郎王喬升任葉縣令，不需要乘坐車(chē)馬，就能從縣里到尚書(shū)臺(tái)，每次上朝，葉縣的鼓不擊自鳴，聲音能傳到京師。王喬去世后，百姓為他立祠，稱(chēng)為葉君祠?？h令分發(fā)俸祿，都先拜謁他，吏民祈求保佑，莫不稱(chēng)心如意，若有違反，馬上遭受禍殃。這一習(xí)俗持續(xù)了很久，當(dāng)禁絕祠祀后，政治清明，并沒(méi)有鬼神帶來(lái)禍患。應(yīng)劭指出，這明明是春秋時(shí)期的事情，卻扯到漢明帝時(shí)期，是世人牽強(qiáng)附會(huì)的結(jié)果。

《城陽(yáng)景王祠》則講述了漢代朱虛侯劉章與周勃一起平定諸呂作亂，尊立文帝，被封為城陽(yáng)王，死后被百姓奉為神。城陽(yáng)即現(xiàn)在的莒縣，在都邑、鄉(xiāng)亭、村落都有城陽(yáng)景王祠。民眾年年烹殺謳歌、制樂(lè)歌頌，這一習(xí)俗持續(xù)了很久，當(dāng)被禁止后，一切照常，并不像民眾所說(shuō)的會(huì)帶來(lái)禍患。應(yīng)劭強(qiáng)調(diào)，對(duì)于劉章這樣于國(guó)家、人民有貢獻(xiàn)的人應(yīng)該祭祀，但無(wú)節(jié)制、奢靡的祭祀是應(yīng)當(dāng)制止的。

2.對(duì)動(dòng)植物化神的祭祀

動(dòng)植物成為俗民祭祀的對(duì)象通常是由于種種巧合，恰好滿(mǎn)足了特定人群的需求，借助民眾有意識(shí)、過(guò)度的膜拜，進(jìn)而成為具有某種特定功能的神靈。鮑君神、李君神即為東漢時(shí)期汝南地區(qū)民眾創(chuàng)造的動(dòng)植物神。

《鮑君神》講述了汝南郡鲖陽(yáng)縣，有個(gè)獵人在田野里網(wǎng)到一只獐子，商人經(jīng)過(guò)時(shí)將獐子取下，把鮑魚(yú)放到網(wǎng)上。獵主到來(lái)后，對(duì)網(wǎng)中的鮑魚(yú)甚是奇怪，他輾轉(zhuǎn)相告，有人向鮑魚(yú)祈祝，用來(lái)治病求福，還常常有應(yīng)驗(yàn)的時(shí)候，于是建起祠堂廟社。方圓數(shù)百里的人都來(lái)祭祀求福，鮑魚(yú)因此被稱(chēng)為“鮑君神”。幾年后，放鮑魚(yú)的商人來(lái)到這里，詢(xún)問(wèn)經(jīng)過(guò)后說(shuō)，“這條鮑魚(yú)是我放的，哪有什么神呀”，將鮑魚(yú)拿走，從此祠堂就衰敗了。

《李君神》與《鮑君神》類(lèi)似，記載了汝南郡南頓縣人張助，在田里將一顆李子核種在空桑樹(shù)干的土中，有人看見(jiàn)桑樹(shù)上長(zhǎng)出李樹(shù)，奔走相告。有個(gè)眼疾的人在桑樹(shù)下乘涼說(shuō)，“如果李君使我眼疾痊愈，我就獻(xiàn)上一頭小豬”，之后編出瞎子復(fù)明的奇談，結(jié)果遠(yuǎn)近都為之震驚。因此，這棵李樹(shù)下常常有人來(lái)祭祀。一年后，張助了解情況后說(shuō)，“這不過(guò)是我種的李樹(shù)罷了”，順手將李樹(shù)砍掉。

（三）祭品

祭品作為溝通人神的媒介，是民眾思想的物化，民眾通過(guò)祭品表達(dá)對(duì)神靈的敬意以求實(shí)現(xiàn)某種愿望，神靈通過(guò)祭品了解民眾的所求與所想，好比現(xiàn)實(shí)中求人辦事，求助者以期通過(guò)禮物來(lái)打動(dòng)被求助者。當(dāng)時(shí)的祭品主要是動(dòng)物，《周禮·春官·大宗伯》賈公彥疏，“五行與五畜相配為：木配羊、火配雞、土配牛、金配狗、水配豬”。

《風(fēng)俗通義》指出雄雞當(dāng)作祭品的原因，“雞鳴將旦，為人起居；門(mén)亦昏閉晨開(kāi)，捍難守固；禮貴報(bào)功，故門(mén)戶(hù)用雞也”［7］。應(yīng)劭引《青史子》中“雞者，東方之牲也，歲終更始，辨秩東作，萬(wàn)物觸戶(hù)而出，故以雞祀祭也”。在《山海經(jīng)》中經(jīng)常提到用雄雞祭祀鬼神，魯國(guó)郊祭也常用丹雞。民間常在戌日祭臘用雄雞，這一天殺雞來(lái)去陰氣迎陽(yáng)氣。將雄雞附著門(mén)上，母雞附著戶(hù)上，來(lái)調(diào)和陰陽(yáng)、寒暑，調(diào)節(jié)風(fēng)雨。

除雄雞外，《灶神》條中提及用黃狗祭灶。在《殺狗磔邑四門(mén)》中，狗還具有其他功能：其一，“狗別賓主，善守御，故著四門(mén)，以辟盜賊也”，其二，“于九門(mén)殺犬磔禳”。漢代人取白狗血題寫(xiě)在門(mén)上，是根據(jù)秦德公磔裂狗懸于城邑四門(mén)，抵御厲鬼祟禍的先例［8］。

書(shū)中記載了當(dāng)時(shí)用牛作祭品，勞民傷財(cái)?shù)氖录??！稌?huì)稽俗多淫祭》講述會(huì)稽郡流行無(wú)節(jié)制的祭祀，民眾喜好卜筮，一律用牛祭祀。家財(cái)用在鬼神上，產(chǎn)業(yè)花光在祭祀上，有的人家貧不能按時(shí)祭祀，以至始終不敢吃牛肉，還有人得病將死時(shí)，先學(xué)牛叫。

從夏商到漢代，一直有人祭的習(xí)俗?！毒沤儆刑凭由健酚涊d了該地有眾巫選取男女作為祭祀山公和山嫗尸主（代受祭的人）的風(fēng)俗，男不得再娶，女不得再嫁。太守宋均到任了解情況后，選取巫家男女獻(xiàn)給山公、山嫗，這一風(fēng)俗因此絕跡。這與戰(zhàn)國(guó)時(shí)期西門(mén)豹將為河伯娶親的眾巫投入河中斷此陋習(xí)有相似之處?！娥⑸瘛分幸蔡岬剿蜗骞麣⑧嬜樱漓氪晤⊥恋厣竦氖?。

三、《風(fēng)俗通義》中祭祀反映的民眾文化心理

東漢末年，社會(huì)動(dòng)蕩、災(zāi)害頻發(fā)、民不聊生，連溫飽都困難的百姓卻為了祭祀散盡家財(cái)，甚至出現(xiàn)人祭的情況，這正是因?yàn)槊癖娤嘈派耢`能夠幫助他們擺脫現(xiàn)實(shí)的苦難，滿(mǎn)足難以實(shí)現(xiàn)的愿望，使之獲得精神上的慰藉。雖然一些事實(shí)驗(yàn)證神并非真實(shí)存在，但是祭祀依然盛行，這也反映出東漢民眾敬神侍鬼、祛災(zāi)求吉的文化心理。

（一）敬神侍鬼心理

神既是民眾情感的折射，也是其內(nèi)心活動(dòng)的反映。與神相對(duì)的是鬼，關(guān)于鬼的產(chǎn)生，《說(shuō)文解字》指出“人所歸為鬼”，《禮記·祭法》載“大凡生于天地間者皆曰命。其萬(wàn)物死皆曰折，人死曰鬼”?！肮怼背鲎约坠俏模瑥淖中慰淳拖衲樕仙w著東西的死人［9］。荀子強(qiáng)調(diào)“凡人之有鬼也，必以其感忽之間、疑玄之時(shí)正之”［10］。民眾認(rèn)為鬼神和人一樣有著喜怒哀樂(lè)，農(nóng)業(yè)的豐歉、人的生老病死、自然災(zāi)害的發(fā)生等都是鬼神無(wú)形中操控的結(jié)果，只有討好他們，才能避免災(zāi)難的發(fā)生。王充在《論衡·祀義》中指出，世人堅(jiān)信“祭祀必有福，不祭祀必有禍”。民眾根據(jù)神靈職能的不同，將其分為對(duì)生產(chǎn)生活起決定作用的農(nóng)神、稷神、灶神和具有某種功能的動(dòng)植物神，如鮑君神、李君神，并配以不同的祭品，如人、豬、狗、牛、馬、羊等，馬、牛、羊都用“駒、犢、羔”，這沿襲了《禮記·王制》中“以幼小為誠(chéng)敬”的原則?！讹L(fēng)俗通義》中提到會(huì)稽民眾為祭祀花光家財(cái)，以至于臨死時(shí)都要先學(xué)牛叫。除祭品外，娛神也是必不可少的環(huán)節(jié)，如《城陽(yáng)景王》中民眾造兩千石車(chē)五輛，制作衣服絲帶，設(shè)置官署，烹殺犧牲制樂(lè)歌頌，接連熱鬧幾天；《鮑君神》中為鮑魚(yú)建立祠堂廟舍，有幾十個(gè)巫師，并設(shè)立帷帳、鐘鼓。

民眾與祭祀的關(guān)系不是隱喻的，與靠行動(dòng)解決現(xiàn)實(shí)苦難相比，他們更愿意花費(fèi)大量的時(shí)間、金錢(qián)投入祭祀活動(dòng)，吹噓神靈庇佑的效果，時(shí)常以一種著迷般的贊美和夢(mèng)幻般自我專(zhuān)注的眼光凝視它們［11］。為了能更好地獲得神靈庇佑，他們總是奉獻(xiàn)最好的祭品，甚至在臨終前學(xué)牛叫將自己作為犧牲；總是懷有虔誠(chéng)之心，對(duì)神靈所謂的庇佑給予更豐厚的酬謝。盡管需要花費(fèi)大量金錢(qián)，他們還是不厭其煩地重復(fù)舉行敬神、娛神活動(dòng)。一遇到現(xiàn)實(shí)的困難，民眾首先想到的不是求助官府，而是通過(guò)祭祀尋求解脫。在一定程度上，一群真正相信祭祀并不斷實(shí)踐的民眾，也是對(duì)神靈絕對(duì)忠誠(chéng)的擁護(hù)者。對(duì)于信眾來(lái)說(shuō)，祭祀是他們意愿的象征性表達(dá)和放大。

由此可知，祭祀鬼神充滿(mǎn)著想象色彩和精神的自我安慰與實(shí)現(xiàn)。它是生產(chǎn)力低下，人們理性覺(jué)醒程度有限的產(chǎn)物，是民眾無(wú)法解釋現(xiàn)實(shí)中的兇吉福禍，以及偶然發(fā)生的自然現(xiàn)象的情況下形成的，反映了民眾無(wú)力主宰自我命運(yùn)，不得不屈服外在自然力的一面［12］。當(dāng)時(shí)的民眾對(duì)鬼神存在深信不疑，堅(jiān)信只要討好他們就能實(shí)現(xiàn)所求所想，純粹的巧合、夸大的宣傳，促使祭祀鬼神之風(fēng)在東漢盛行，并逐漸形成系統(tǒng)的鬼神體系和完備的祭祀儀式。足見(jiàn)，敬神侍鬼的文化心理已經(jīng)刻在東漢民眾的骨子里，成為那個(gè)動(dòng)蕩時(shí)代百姓面對(duì)現(xiàn)實(shí)苦難所采取的一種精神慰藉方式。

（二）祛災(zāi)求吉心理

在祈求神靈庇佑的過(guò)程中，產(chǎn)生了祭祀鬼神的活動(dòng)，而面對(duì)鬼怪的一再“侵?jǐn)_”，民眾發(fā)現(xiàn)一味地討好并不能滿(mǎn)足其需求而免受侵?jǐn)_。同樣，在百姓的創(chuàng)造中產(chǎn)生了與祭品相反的驅(qū)鬼的辟邪物?！讹L(fēng)俗通義》中多次指出雄雞、狗、虎等具有辟邪功能，祭祀與辟邪正是民眾祛災(zāi)求吉心理的鮮明體現(xiàn)。

旱災(zāi)是兩漢時(shí)期一類(lèi)頻發(fā)的自然災(zāi)害，先秦人認(rèn)為，久旱無(wú)雨的原因之一是山川之神作怪［13］，出現(xiàn)了相應(yīng)的求雨措施?！洞呵锓甭丁で笥辍份d：“春旱求雨，令縣邑以水日禱社稷山川，家人祀戶(hù)，無(wú)伐名木，無(wú)斬山林”；通過(guò)“烄”法，與之有關(guān)的“燎”法、“槱”法求雨，《風(fēng)俗通義》引《周禮》“以槱燎祀雨師”；還有通過(guò)自焚的方式祈雨，如傳說(shuō)商湯時(shí)七年大旱，商湯自焚求雨時(shí)，天降大雨；《搜神記》中東漢五官掾諒輔向山川之神祈雨無(wú)果，通過(guò)自焚之法最終求雨成功。東漢時(shí)期隨著氣候變冷，干旱加劇，朝廷通過(guò)各種方法祈雨。永平十八年（公元75年）夏四月己末，明帝下詔“郡界有名山大川能興云致雨者，長(zhǎng)吏各潔齋禱請(qǐng)，冀蒙嘉澍”［14］。建初五年（公元80年）二月甲申，漢章帝下詔“禱五岳四瀆，及名山能興云致雨者，冀蒙不崇朝遍雨天下之報(bào)。務(wù)加肅敬焉”［14］。漢順帝陽(yáng)嘉元年（公元132年）二月庚申，因京師干旱“敕郡國(guó)二千石，各禱名山岳瀆，遣大夫、謁者詣嵩高、首陽(yáng)山并祠河、洛請(qǐng)雨”［14］。河岳一般是國(guó)家祭祀的對(duì)象，對(duì)于民間而言，面對(duì)久旱無(wú)雨的天氣，《山海經(jīng)》《左傳》《淮南子》《說(shuō)文解字》中行云布雨的龍，成為民眾祭祀求雨的對(duì)象。祈龍求雨的習(xí)俗是在生存理性的作用下逐漸形成的，是人與自然發(fā)生沖突時(shí)，古人采用妥協(xié)的姿態(tài)企圖與自然達(dá)成和解［15］。

經(jīng)過(guò)數(shù)次祭祀，還是沒(méi)有如期降雨，民眾便聯(lián)想到是鬼怪在作祟，變祈求為驅(qū)趕，神話(huà)中的旱魃成為罪魁禍?zhǔn)?。旱魃最早?jiàn)于《詩(shī)經(jīng)·大雅·云漢》，“旱既大甚，滌滌山川。旱魃為虐，如惔如焚”?！渡胶＝?jīng)·大荒北經(jīng)》中有對(duì)旱魃詳細(xì)的介紹：“黃帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩尤。魃不得復(fù)上，所居不雨。叔均言之帝，后置之赤水之北。叔均乃為田祖。魃時(shí)亡之。所欲逐之者，令曰：‘神北行！先除水道，決通溝瀆?！保?6］《神異經(jīng)》中提到魃為生長(zhǎng)在南方的小人，所見(jiàn)之國(guó)大旱，赤地千里，消除旱災(zāi)的方式是將其投入溷中。張橫在《東京賦》中也提到囚女魃于水而溺之。從文獻(xiàn)可知，世人對(duì)旱魃的情感由敬畏淪為厭惡憎恨，驅(qū)魃方式也由請(qǐng)神離開(kāi)轉(zhuǎn)變?yōu)橹苯幽鐢溃?7］。民間出現(xiàn)一系列祛魃儀式，動(dòng)用人數(shù)之多、聲勢(shì)之廣、花銷(xiāo)之大，最終目的并不是殺掉旱魃，只希望為久旱的土地下場(chǎng)雨而已。

民眾還在能動(dòng)的想象中創(chuàng)造出旱魃的克星——虎，神虎吃旱魃的圖像在河南漢墓中發(fā)現(xiàn)較多。1957年在洛陽(yáng)燒溝西漢墓M61發(fā)現(xiàn)《虎食旱魃》彩繪壁畫(huà)一件，基本內(nèi)容為一雙翼虎低頭吞食一人，此人橫臥于地，頭部被翼虎一足所踏，身體已被噬咬無(wú)掙扎可能，仔細(xì)觀察，此人似為女性［18］。1972年在河南唐河針織廠M1出土《虎食旱魃》畫(huà)像石兩件，兩墓門(mén)的門(mén)楣各有一組畫(huà)像，左門(mén)楣一翼虎正在低頭吞食一人，此人比例較小，橫臥于地，頭已入虎口；右門(mén)楣中心畫(huà)像與左門(mén)楣相同，人形頭頂似有長(zhǎng)發(fā)，兩側(cè)又有三只無(wú)翼虎向此畫(huà)像奔來(lái)，似乎也欲爭(zhēng)食［19］。這與《風(fēng)俗通義·祀典》中提到虎食鬼魅有異曲同工之處。虎為陽(yáng)物，是百獸之王，面對(duì)久旱無(wú)雨的土地，旱魃早已成為民眾心中惡鬼的代表，于是出現(xiàn)了神虎祛魃的創(chuàng)作，尤其是書(shū)中提到當(dāng)時(shí)民眾遇到可怕的事情，燒塊虎皮喝下去及虎爪掛胸前辟邪，虎被賦予辟邪物的文化符號(hào)意義。辟邪物是民眾在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活中思想意識(shí)的產(chǎn)物，雖無(wú)實(shí)際作用，但可在民眾驚慌恐懼之時(shí)滿(mǎn)足其心理需求，在一定程度上起到安神作用，與其說(shuō)是辟邪物，不如說(shuō)是民眾精神自我治療的寄托。大旱時(shí)祭祀祈雨，本就是“病急亂投醫(yī)”的表現(xiàn)，如若祈求成功，便被說(shuō)成是神靈庇佑，所謂的神靈在民眾的傳播中愈加神化。民眾并不知道下雨與祭祀沒(méi)有任何關(guān)系，這種行為只是符合了他們“花錢(qián)免災(zāi)”的心理。

四、結(jié)語(yǔ)

《風(fēng)俗通義》中的祭祀習(xí)俗，是受當(dāng)時(shí)社會(huì)背景的深刻影響，結(jié)合實(shí)際需求，在俗民能動(dòng)性的想象中創(chuàng)造的精神慰藉的產(chǎn)物，具有鮮明的時(shí)代特征。祭祀是在官方倡導(dǎo)下，以祈求神靈庇佑為目的，形成的一系列敬神、娛神活動(dòng)。通過(guò)對(duì)書(shū)中東漢官民祭祀文化的研究，我們可以清晰地了解到祭祀并無(wú)實(shí)際效果，反而勞民傷財(cái)，同時(shí)也可以看出當(dāng)時(shí)民眾敬神侍鬼、祛災(zāi)求吉的文化心理。東漢祭祀不過(guò)是當(dāng)時(shí)民眾在未能解決現(xiàn)實(shí)困難的情況下，采取的一種精神解脫方法，沒(méi)有任何實(shí)際效應(yīng)，然而放在當(dāng)時(shí)大背景下，對(duì)于社會(huì)穩(wěn)定、政治安定仍具有一定的積極意義。