馬克思主義國家理論的研究方法和歷史邏輯
——列斐伏爾《論國家》第二卷研究

張一兵

(南京大學, 江蘇 南京 210023)

在《空間的生產(chǎn)》一書出版后,時隔兩年,列斐伏爾寫下了四卷本的《論國家》(1976—1978)。①在這里,我們主要集聚于列斐伏爾在《論國家》第二卷中對研究方法和馬克思主義國家理論的歷史性回溯,進行一些初步的梳理。

一、現(xiàn)實抽象與異化:研究國家問題的方法論思考

在《空間的生產(chǎn)》一書出版后,列斐伏爾為什么會突然想到研究國家問題?依我的推測,這應該是空間生產(chǎn)在更大尺度上的必然延伸,他自己用中文的拼音“Guo-Jia”構(gòu)境來表示更大空間中的“國—家庭”,②并且,這個大的國—家正在走向征服全球的世界化空間。這是他對國家壟斷資本主義在空間上直接干預的思考,這也生成了所謂國家生產(chǎn)方式的全新概念。在這里,我們主要集聚于列斐伏爾在這一問題的思考中,對國家理論的歷史性回溯和當代資本主義空間生產(chǎn)的前進式探討。

1975年,列斐伏爾發(fā)表了這四卷書的寫作提綱《現(xiàn)代世界的國家》,③明確提出他將研究和思考的對象并不是一般的國家問題,而是馬克思主義視域中當代資本主義國家的本質(zhì)及其最新發(fā)展。我覺得,這一提綱完整呈現(xiàn)了此時他頭腦里構(gòu)想的寫作計劃。在這份寫作提綱中,此書的第一卷為《論國家:現(xiàn)代世界中的國家》,列斐伏爾從國家體系和問題式(problématique)入手,將分別對民族與國家(L'Etat et la Nation)、國家的全球布展(l'extension planétaire)、國家的世界體系(le système mondial)、來自各國的報告、現(xiàn)代國家與經(jīng)濟增長(croissance économique)和國家與社會生產(chǎn)剩余的提取(le prélèvement du surproduit social)等問題進行討論。可以看出,這一卷正是觸動列斐伏爾思考神經(jīng)的焦點,即當下資本主義世界中越來越突顯的國家壟斷資本主義的全球擴張問題,這應該是他在《資本主義的幸存》和《空間的生產(chǎn)》二書寫作中逐步形成的新認識,即如果今天的資本主義生產(chǎn)方式通過空間生產(chǎn)獲得了茍生,那么這種空間生產(chǎn)的顯著特征,則是以國家生產(chǎn)方式的形式將資本主義生產(chǎn)關系的再生產(chǎn)擴展到全世界。顯然,這里的國家=資本主義。第二卷為《論國家:從黑格爾到毛澤東的馬克思主義國家理論》,列斐伏爾將從現(xiàn)代國家問題式歷史生成的回顧開始,首先辨識現(xiàn)代國家的概念和他眼中的研究方法,然后再分別討論黑格爾理性主義國家觀、馬克思主義在國家問題上的經(jīng)典表述及后來的理論與實踐發(fā)展線索。列斐伏爾這一卷的目的,顯然試圖提供一種馬克思主義國家理論的方法論路徑,以及標示他自己在這一思考線索上的獨特視角。第三卷為《論國家:國家生產(chǎn)方式》,在這一卷中,列斐伏爾將從馬克思的生產(chǎn)方式概念入手,分別討論現(xiàn)代國家的基礎(Les fondements de l'Etat moderne)、國家的物質(zhì)交換(L'échange matériel)、國家的具體抽象(abstraction concrète)、國家的積累過程(processus cumulatif)、作為國家裝置中政治職業(yè)的分工(La division du travail politique)、增長與發(fā)展(Croissance et développement)、現(xiàn)代國家的擴張(Extension mondiale de l'Etat)、國家與社會生產(chǎn)關系的生產(chǎn)與再生產(chǎn)[L'Etat et la reproduction des rapports (sociaux) de production]等問題。這一卷展現(xiàn)了列斐伏爾對于現(xiàn)代資本主義國家問題的基本看法,這包括了馬克思原先已經(jīng)討論過的資本主義生產(chǎn)方式中的物質(zhì)生產(chǎn)與市場交換、分工與資本積累,以及經(jīng)濟增長與擴張等方面的問題,只是將其上升到國家層面上來,當然,其中的核心還是在今天資產(chǎn)階級國家層面上那個社會生產(chǎn)關系的生產(chǎn)與再生產(chǎn)。第四卷為《論國家:現(xiàn)代國家的矛盾——國家的辯證法》,列斐伏爾站在戰(zhàn)略與邏輯(Logique et stratégie)的高度,將分別討論現(xiàn)代國家在減少沖突(réducteur des conflits)中的作用、現(xiàn)代國家自身存在的基始問題和本質(zhì)性矛盾(Le premier problème et la contradiction essentielle)、大寫的知識與權(quán)力(Le Savoir et te Poutroir)、民族-國家之間的差異(L'Etat-nation pris entre les différences)、使用價值與交換價值(Valeur d'échange et valeur d'usage)和國家與空間(L'Etat et l'espace)等問題。這一卷中,列斐伏爾的思考重點已經(jīng)轉(zhuǎn)到了現(xiàn)代資本主義國家中的具體矛盾上來,這包括了他所關心的知識與權(quán)力的同謀性關系、空間的交換價值對使用價值的取代等問題,并將這種思考與自己的空間生產(chǎn)理論結(jié)合起來,形成了一些值得我們深思的觀點。我們可以看到,后來列斐伏爾完成和正式出版的四卷《論國家》,基本上實現(xiàn)了他自己原初制定的這一計劃。在這里,我們先來看列斐伏爾自己設定的研究現(xiàn)代國家問題的方法論,然后著重分析作為列斐伏爾國家問題基礎的黑格爾—馬克思的國家觀,最后集中于列斐伏爾對當代資本主義生產(chǎn)方式原創(chuàng)性的觀點——國家生產(chǎn)方式問題中的一些具體分析。

列斐伏爾認為,在今天對現(xiàn)代資產(chǎn)階級國家問題的思考上應該有這樣一些大的原則:一是“分析應該盡量被確定在一個全球的水平(niveau planétaire)上”。④這是他目前最關心的方面。今天的資本主義國家空間已經(jīng)不僅僅是一個民族國家的土地,而是更大范圍中的世界性空間生產(chǎn)。這是一個不斷世界化(mondialisation)的進程。Mondialisation(世界化)這一概念,是列斐伏爾經(jīng)由阿克塞洛斯⑤獲取的海德格爾的觀念。⑥二是要細微地看到全球化資本主義國家空間生產(chǎn)中那種從宏觀、中觀到微觀的“層級形態(tài)學”(morphologie hiéarchique stratifiée),即從個人生活的家庭空間到社會關系場境的群體活動空間,再到國與國之間的作用關系,這是一個從日常生活批判到全球?qū)用尜Y本主義空間生產(chǎn)的鏈接。三是關注不同層級空間之間的轉(zhuǎn)換,比如日常生活中的微觀空間關系生產(chǎn)在經(jīng)濟基礎與上層建筑中的轉(zhuǎn)換,民族國家向世界等級的突變(有如美國成為資本主義超級大國),資本跨國公司對世界的征服等。四是觀察不同層級空間的歷史緣起、平衡發(fā)展和突變狀況。這會是一個歷史認識論的視角。⑦這是列斐伏爾希望強調(diào)的一般理論原則。然而更加重要的方面,必然是國家問題研究中的方法論原則。在他看來,這些方法主要表現(xiàn)為:

首先,在現(xiàn)代國家問題研究的方法論上,列斐伏爾明確主張堅持馬克思提出的科學的抽象法。這是一個很高的方法論臺階。依列斐伏爾的看法,抽象是概念的本質(zhì),相對于現(xiàn)實的存在來說,“抽象(l'abstraction)就是分隔、扼殺、解剖”。⑧這是一個很哲學的說法。為此,他還引用斯賓諾莎“狗的概念不會叫”(Le concept de chien n'aboie pas)的例子,因為從實際存在的狗到“狗”的概念,已經(jīng)分隔和扼殺了會叫的生物存在,可是,狗的概念卻捕捉到了所有感性生存的狗的抽象本質(zhì)。這正是古希臘哲學開端中那個從“雜多”的感性實存向“一”的抽象存在的本質(zhì)性過渡?？赡?這種抽象也是所有文化歷史發(fā)生的前提性基礎。當然,列斐伏爾也注意到抽象的社會性和政治性,在他看來,一切出現(xiàn)在社會生活中的“抽象是社會性的(socialement,自有工具和語言時起);在法律中,在鑒別中,抽象又是政治性(politique)的”。⑨然而,他并沒有意識到主觀抽象與現(xiàn)實生活中的客觀抽象的區(qū)分。因為,他這里提及的工具,在馬克思那里已經(jīng)是勞動者技能的客觀的現(xiàn)實抽象且重新物相化于工具的結(jié)果了,這種客觀現(xiàn)實抽象并不是發(fā)生在主觀意識中,而是勞作活動重復中的現(xiàn)實提煉。這與法律條文的觀念抽象是異質(zhì)性的。不過,聰明的列斐伏爾察覺到,在抽象問題上,“馬克思主義思想的力量,正是在勞動理論之中,抓住了設想和實際之間的一個首要關系”。⑩這是對的。在他看來,馬克思的科學抽象的現(xiàn)實前提,即“19世紀在這方面的偉大發(fā)現(xiàn),就是抽象化的(l'abstraction,因而也是實踐的,de pratique)社會存在(l'existence sociale)”,所以,馬克思科學抽象方法的現(xiàn)實基礎是資本主義生產(chǎn)方式中客觀存在的“抽象化的”l'existence sociale(社會存在)。這種判斷,立即使列斐伏爾的思想顯得深刻起來,因為,抽象化的社會存在當然已經(jīng)不再是人的主觀觀念抽象,而是客觀的社會活動和關系的現(xiàn)實抽象。這就進入到一個深刻的思想構(gòu)境之中。并且,列斐伏爾指出,在馬克思之前,首先意識到這一問題的是古典經(jīng)濟學家和黑格爾。

黑格爾與首批經(jīng)濟學家一起,曾經(jīng)指出,勞動和需要作為社會關系(rapports sociaux),是現(xiàn)實和自然、有機活動和欲望很久之前的一些抽象化。后來,馬克思指出了,商品是怎樣把物質(zhì)性(作為被產(chǎn)生的物體,qu'objet produit)和抽象性(作為被交換的物體,qu'objet échangé)統(tǒng)一起來的。

這當然是正確的理論直覺。因為,在古典經(jīng)濟學家特別是斯密那里,資本主義工場手工業(yè)生產(chǎn)中勞動分工的出現(xiàn),已經(jīng)使人的勞動本身碎片化,產(chǎn)品成了社會化總體勞動的結(jié)果,這種歷史性發(fā)生于資產(chǎn)階級組織的工業(yè)實踐中的抽象化的社會存在,實際上是勞動分工基礎上客觀生成的勞動一般,這與上述工具生產(chǎn)中出現(xiàn)的現(xiàn)實抽象是不同的。黑格爾敏銳地體知到這一現(xiàn)實抽象化進程,并將其融入自己的客觀唯心主義邏輯之中。而馬克思則在經(jīng)濟學研究中,發(fā)現(xiàn)了物質(zhì)性的商品交換活動中發(fā)生的抽象勞動價值關系生成的現(xiàn)實抽象,及其顛倒實現(xiàn)出來的貨幣(資本)關系的“抽象成為統(tǒng)治”。由此可以看到,在列斐伏爾那里就混亂地呈現(xiàn)了他自己也沒有厘清的馬克思思想中的三種現(xiàn)實抽象:一是工具生產(chǎn)中的勞動技能的現(xiàn)實抽象,這是有人類生產(chǎn)工具使用以來就出現(xiàn)的抽象。之后,這又將在科學技術的抽象構(gòu)序中反射對象化為機器;二是歷史地發(fā)生在工場手工業(yè)中勞動分工之后的社會勞動一般的現(xiàn)實抽象,這是列斐伏爾此處所意識到的斯密—黑格爾的抽象化;三是商品生產(chǎn)與交換過程中歷史生成的價值關系的現(xiàn)實抽象,之后這種抽象會顛倒式地事物化為貨幣和資本。在后來的《日常生活批判》第三卷中,他同時提及作為現(xiàn)實抽象II-III的“技術的抽象、商品世界所屬的抽象”問題。我覺得,這是列斐伏爾在方法論討論中無意識獲得的重要認識。因在他看來,“黑格爾所說的需要和勞動的體系,馬克思認為的商品世界,尼采的金字塔的等級,都是一些具體的抽象化(abstraction concrètes)”,它們不過都是“概念的社會運用(l'usagc social du concept)”。不是概念的社會運用,而是他們對客觀的社會關系現(xiàn)實抽象的觀念反映。

我發(fā)現(xiàn),列斐伏爾所理解馬克思科學抽象方法時在總體上是正確的。他明確指認出,馬克思從古典經(jīng)濟學家承認“生產(chǎn)性活動(l'activité productrice)”的觀念背后,發(fā)現(xiàn)了創(chuàng)造財富的“勞動、勞動者、剩余價值和資產(chǎn)階級剝削的機制”。這是對的。列斐伏爾說,在馬克思看來,“勞動不是一個自然事實”,因為,“在它與自然的辯證關系中,勞動延伸自然,出自自然,然后,向自然作斗爭,向后者奪取‘東西’、財富”,由此,“勞動造就人和人類世界。因此,勞動處于歷史的中心和確定歷史意義的地位。勞動在兩個方面創(chuàng)造財富:交換和使用(échange et usage),而后者是本質(zhì)”。應該說,列斐伏爾的理解基本上是對的,但不夠精準。馬克思最早意識到勞動的重要性,是在1844年的《巴黎筆記》對古典經(jīng)濟學的第一次系統(tǒng)研究的進程中,他分別在“經(jīng)濟學中的路德”(恩格斯語)斯密的《國富論》和黑格爾的《精神現(xiàn)象學》中,看到了社會財富背后的對象化勞動,并生成了人本主義話語構(gòu)境中的勞動異化批判理論。雖然在1845年的歷史唯物主義方法論革命中,勞動通過物質(zhì)實踐進一步深化為第一層級的物質(zhì)生產(chǎn)與再生產(chǎn),但在馬克思1850年代進入到自己的第三次經(jīng)濟學研究后,他的確有一個歷史唯物主義理論邏輯中的重要變化,即從一般物質(zhì)生產(chǎn)過程背后再一次突顯勞動過程的主導性,并且再一次將勞動重新置于自己整個狹義歷史唯物主義和經(jīng)濟學研究的核心地位上。由此,創(chuàng)立全新的勞動價值論和科學的剩余價值理論,正是在這個科學理論革命中,馬克思完成了一種科學概念上的科學抽象。依列斐伏爾的看法,馬克思的發(fā)現(xiàn)在于,

勞動力的使用和由勞動力使用價值的生產(chǎn),都被資本主義生產(chǎn)關系通過勞動時間的方法(社會勞動定量)引到一個粗暴的等價(équivalence)之上。勞動這種自然的能量,通過勞動時間的轉(zhuǎn)換,變成了商品。交換價值與自然決裂,交換價值本身是一種抽象(abstraction),它把勞動又變成了一種抽象:勞動力與產(chǎn)品同時被用鐘點計算,抽象變成了社會的力量和形式(L'abstraction devient force et forme sociales)。

應該說,列斐伏爾已經(jīng)很不容易了。他所描述的馬克思的經(jīng)濟學邏輯構(gòu)序,是馬克思歷史現(xiàn)象學中最深的思想構(gòu)境。只不過,不是資本主義生產(chǎn)關系的“粗暴等價”,商品交換中現(xiàn)實抽象出來的價值關系是自發(fā)地出現(xiàn)在簡單商品生產(chǎn)和交換之中的,勞動時間的“鐘點計算”不是一種資本家的主觀故意,而是交換活動發(fā)生時物品獲得的特殊經(jīng)濟質(zhì)性,“交換價值”本身是一種商品交換活動中價值關系現(xiàn)實抽象的結(jié)果,只是在資本主義生產(chǎn)方式中,這種客觀的現(xiàn)實抽象在貨幣和資本關系中才歷史性地成為一種統(tǒng)治性的force et forme sociales(社會力量和形式)。馬克思的原話為:“抽象成為統(tǒng)治?！绷徐撤鼱柕南率雒枋鐾瑯邮菢O其深刻的。他認為,馬克思

從一個實踐(例如交換,l'échange),到一個概念——不是從一個內(nèi)部運動,而是作為迎接實際和收集事實的方法來發(fā)展概念。因此,馬克思構(gòu)思了一些概念(范疇),以及構(gòu)成其理論的這些概念的連貫:從交換價值(la valeur d'échange),經(jīng)過商品世界、社會勞動(手段)、剩余價值、資本的有機組成等,到(資本主義的)生產(chǎn)方式(mode de production)。

這基本上是對馬克思經(jīng)濟學研究中科學抽象法的正確分析。這里,馬克思最重要的發(fā)現(xiàn),恰恰是那個商品交換的實踐本身中發(fā)生的現(xiàn)實抽象,這是理解整個資產(chǎn)階級商品市場經(jīng)濟物相化本質(zhì)的關鍵,也是馬克思整個經(jīng)濟學批判話語邏輯構(gòu)序的基礎。列斐伏爾認為,在現(xiàn)代國家問題的科學研究中,同樣要堅持馬克思的科學抽象方法。在他看來,今天資本主義的社會發(fā)展,

在一個漫長的路程中,抽象(反自然,l'anti-nature)使一個第二自然(nature seconde)出現(xiàn):自動裝置(l’automate),它取消勞動。這個第二自然的模式和象征在機器上,在城市里,在思想里,在國家里,出現(xiàn)了。在這個戲劇性的路程中,社會人的創(chuàng)造力量通過了一些可怕的考驗。它變成了要消失的抽象——商品、資本、死勞動(機器、廠房)、資本家的財產(chǎn)(死人抓住活人,le mort saisit Je vif!) 以及國家——中的最強有力的一個抽象。

這也就是說,在今天的資本主義發(fā)展中,黑格爾所指認的那種人創(chuàng)造的社會力量表現(xiàn)出異己性的第二自然,已經(jīng)是馬克思所揭露的取消勞動的抽象l’automate(自動裝置),有如資產(chǎn)階級經(jīng)濟物相化世界中出現(xiàn)商品、貨幣和資本,特別是這些經(jīng)濟事物(金錢、機器、勞動對象和廠房等)背后所遮蔽起來的“死勞動”(對象化勞動),現(xiàn)在,這種自動裝置通過城市和國家實現(xiàn)了一種新的抽象,這是一出人創(chuàng)造出來的社會力量反過來奴役和支配的“死人抓住活人”的悲劇,這一切,在今天都是由資產(chǎn)階級的國家這一“最強有力的抽象”體現(xiàn)的。

其次,研究現(xiàn)代國家問題不能遺忘馬克思的異化批判的方法。這是列斐伏爾從20世紀30年代就開始反復強調(diào)的批判方法論問題。列斐伏爾說,“異化(L'aliénation),這個‘概念’從被人們遺棄的黑暗之中,從它擱置的哲學的陰暗之中浮現(xiàn)出來,已有三四十年了。今天,人們可以沿著它那閃爍的軌跡,提出許多有關它的問題”。言下之意,把異化觀念從教條式的馬克思主義遺棄中拯救出來,這一“閃爍的軌跡”中他自己當然是有貢獻的。這應該是事實。也是在這里,列斐伏爾再一次批評阿爾都塞,因為后者將異化概念僅僅看作是早期青年馬克思使用的“意識形態(tài)”話語,而粗暴地無視馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》(以下簡稱《大綱》)和《資本論》等重要的經(jīng)濟學論著中同樣堅持了批判的異化思想。列斐伏爾堅持說,“在馬克思的思想里,異化并不在科學性面前消失。恰恰相反”。這是正確的判斷。顯而易見,對于阿爾都塞式的“新教條主義”(néo-dogmatique)對異化概念的否定,列斐伏爾是深惡痛絕的:

20 來年前即以清晰感到,“異化”擋了它的道,這種傾向,在這個詞兒里包含的批評的打擊之下瓦解了。因此,必須搬開障礙。人們曾想向異化要它的“身份證”和“戶籍”(papiers d'identité et son état civil)。當概念或隱喻的異化在繼續(xù)它在現(xiàn)代世界中的閃亮軌跡,同時激起對各種不同條件(被殖民者、被壓迫者、女入、兒童、黑人、青少年,且莫說勞動者)的認識和意識的時候,人們向它要求哲學-科學“護照”、理論地位的證明。真是兇惡、粗野的學究!人們不去承認這個辭格的實際情況、它所起的催化劑(catalyseur)作用,而將它置于認識論的普洛克路斯忒斯的床(lit de Procuste de l'épistémologie)上,割去它的翅膀和雙腳。

由此可見列斐伏爾的憤怒心情。他看到,正是在多年以前,阿爾都塞出版了《青年馬克思》和《讀〈資本論〉》,宣判了青年馬克思的勞動異化批判理論不具有科學的身份,簡單剝奪了異化批判話語在馬克思主義中的出生證明,而當異化概念在今天的學術界對殖民主義奴役關系、女性和其他邊緣人群的特殊的被支配關系的思考中大發(fā)光芒時,卻又被勒索出示來自于馬克思那里的通關“護照”。他怒斥阿爾都塞等教條主義的做法,簡直就是一種腌割學術的現(xiàn)代lit de Procuste de l'épistémologie(認識論的普洛克路斯忒斯之床)。在馬克思的異化理論問題上,阿爾都塞的做法的確存在著形而上學般的簡單化。因為,他雖然正確地證偽了青年馬克思在《1844年手稿》中的人本主義話語,但卻簡單地否定異化概念在馬克思后來思想發(fā)展中的客觀存在和重要意義。其實在這一點上,列斐伏爾也是對錯兼半,因為他固然正確地看到了異化理論在馬克思后期經(jīng)濟學研究中的重現(xiàn),但他并沒有十分自覺地區(qū)分客觀地存在于馬克思思想中兩種異化批判理論的異質(zhì)性基礎:人本主義話語基礎上的勞動異化理論與歷史唯物主義基礎上的科學勞動異化理論。這是一個十分復雜但卻異常重要的理論界劃。

列斐伏爾主張,在我們面對現(xiàn)代資產(chǎn)階級國家問題的思考中,在馬克思思想方法論中起到catalyseur(摧化劑)作用的異化批判的方法是不可忽略的重要思想工具。列斐伏爾甚至認為,在馬克思的科學理論武庫中,異化概念,

它比剩余價值或生產(chǎn)力有計劃增長(d’nccroissemcnt planifié des forces productives)概念的真正的——必須重復一遍,精辟的—一理論更有意義。由于有了這個詞,遭受的痛苦就轉(zhuǎn)變成清醒的力量。凡是擁有這種清醒力量的人,就會知道為什么而斗爭,應該反對什么,反對誰,依靠什么,依靠誰。

這種說法有些夸張,但可能真的是異化理論此時在列斐伏爾心中的邏輯地位。因為他認為,比之于馬克思在經(jīng)濟學中所揭露的資本家剝削工人剩余價值的秘密,在未來社會主義經(jīng)濟發(fā)展中預想的“有計劃按比例”的生產(chǎn),科學的異化批判能讓人成為有明確斗爭方向、擁有“清醒力量的人”。對于馬克思的異化概念,除去革命的摧化劑作用之外,列斐伏爾還有一個有趣的比喻,即異化批判就像沖洗相片中的顯影劑(révélateur)那樣,會讓現(xiàn)實生活中那些被隱匿起來的罪惡顯現(xiàn)在光天化日之下。這個比喻是深刻的。由此列斐伏爾才會認為,在批判的方法論構(gòu)境中,它的意義更大。比如在面對資產(chǎn)階級的國家問題上,列斐伏爾就認為馬克思提出了的政治異化(l'aliénation politique)批判的觀點,這恰恰是他能夠超越“國家拜物教”(fétichisme de l'Etat)的前提。實際上,政治異化的問題只是出現(xiàn)在青年馬克思的早期學術研究(《〈黑格爾法哲學批判〉導言》和《論猶太人問題》)之中,這里列斐伏爾所指認出來的政治異化構(gòu)境中的“國家拜物教”顯然已經(jīng)是他自己的理論邏輯演繹了。也是這里,列斐伏爾憤憤地談及,阿爾都塞一類“結(jié)構(gòu)功能—結(jié)構(gòu)主義”和“新斯大林主義”正是十分敵視“政治異化”的觀點。列斐伏爾分析說,國家拜物教是拜物教現(xiàn)象中的一個高級產(chǎn)物。一般而言,馬克思的拜物教批判話語是指,

每當社會活動的產(chǎn)物趨向于一種自治的存在(existence autonome),似乎在擺脫社會關系,表現(xiàn)出一種具有立時就要影響所考慮到的關系的特有活動的現(xiàn)實的時候,也就有了拜物教(fétichism),也就是說,極端的異化(aliénation extrême)。因此,這個廣義的產(chǎn)物,在包含著生產(chǎn)活動的同時,又掩蓋著它。所有大的“產(chǎn)物”——思想及其產(chǎn)生、藝術、技術、愛情、經(jīng)濟活動、商品和貨幣,最后還有國家——無不如此。

在討論國家拜物教時,列斐伏爾同時涉及了馬克思科學批判話語中兩個最重要概念拜物教與異化的復雜關系。這已經(jīng)是一個非常深刻的思想構(gòu)境層。在他看來,當一種人們的社會活動產(chǎn)物畸變?yōu)槟撤N超出社會關系的existence autonome(自治存在),并開始直接影響到社會生活時,也就產(chǎn)生了對這種異己力量的拜物教現(xiàn)象,拜物教是aliénation extrême(極端的異化)。說拜物教本身就是極端的異化,這是不準確的。因為在馬克思那里,特別是在他中晚期的經(jīng)濟學研究中,較晚出場的三大經(jīng)濟拜物教(商品、貨幣和資本拜物教)批判話語,只是在經(jīng)濟學語境中描述經(jīng)濟關系事物化顛倒和異化的主觀表象,而非現(xiàn)實異化本身。至于藝術、技術、愛情和國家現(xiàn)象中出現(xiàn)的拜物教批判,已經(jīng)是列斐伏爾自己的邏輯延伸了。

列斐伏爾說,在對異化與拜物教現(xiàn)象的分析中可以得知,“只有中介才能被偶像化(Seutes les médiations peuvent se fétichiser)”。這是一個深刻卻不夠精準的判斷。因為在列斐伏爾看來,直接性的對象似乎是不易被偶像化的,但其實最早的拜物教卻是以原始部族生活的圖騰文化中的物神方式出現(xiàn)的,比如對一種具體的動物或自然對象的直接崇拜。可列斐伏爾認為,往往社會生活中出現(xiàn)的中介關系會是產(chǎn)生偶像化的基礎,這應該是后來社會發(fā)展中逐漸復雜起來的社會關系異化中的現(xiàn)實。有如費爾巴哈指認的人的類關系中介異化和偶像化為上帝、馬克思指認的商品交換中的價值中介關系的異化和事物化顛倒為貨幣等。列斐伏爾告訴我們,

中介和抽象(Les médiations et les abstractions)有著密切的關系,中介對社會實踐進行抽象(la médiation effectue une abstraction de pratique sociale);它使之變?yōu)閷嵺`;它使之具體化(concrétise)。中介和抽象在表面上和實際上同時脫離直接性,是自立的(s'autonomisent)。它們有,或者不如說似乎有一種固有的存在。包括知識、語言等也是如此。

在列斐伏爾的表述中,往往出現(xiàn)的情況會是深刻與不準確并存。在思考中介與偶像化的關系中,列斐伏爾想起了上面討論過的現(xiàn)實抽象問題,然而,現(xiàn)在變成“中介對實踐進行抽象”,如果這里的中介意指作為社會生活本質(zhì)的社會關系,那么,并非是中介關系對實踐進行抽象,而是實踐活動本身中現(xiàn)實抽象出關系,有如勞作實踐中技能關系的抽象,商品交換活動中價值關系的抽象等。列斐伏爾說,中介與抽象都脫離了直接性,這是對的,抽象出來的關系更有可能表現(xiàn)出仿佛s'autonomisent(自立的)虛假固有存在。這正是拜物教生成機制的核心。列斐伏爾說,在資本主義經(jīng)濟生活中,像中介的經(jīng)濟關系被偶像化一樣,資產(chǎn)階級的“國家自此表現(xiàn)為在某個領土上抓住了各種中介一一城鄉(xiāng)之間、農(nóng)工之間、知識(腦力)和生產(chǎn)(包括體力)之間——的那種最普遍的中介”。這個掌握了各種中介的偶像化的國家,“蓋過并統(tǒng)治著其它所有的偶像”,這就生成了政治異化關系中的現(xiàn)代資產(chǎn)階級fétichisme de l'Etat(國家拜物教)。

最后,也就是列斐伏爾自己的回溯—前進法(régressif-progressif)。在這里,列斐伏爾再一次表明,他的回溯—前進法緣起于馬克思在《大綱》中提出的歷史觀察方法:

人們能夠通過從往昔(passé)重新找到現(xiàn)在(présent),以目前的形象回想往昔的方法,笨拙地行事,可偏偏總是從現(xiàn)在、從眼下出發(fā)。于是,入們便滿足于通過類似或相象,或者甚至通過重言式的簡單重復和統(tǒng)一,把現(xiàn)在投射于往昔(projeter le présent sur le passé)?？神R克思建議,把歷史性的往昔作為它包含有未來的萌芽但尚未發(fā)展來加以分析。

這是一個雙向透視,一是馬克思提出的人體是解剖猴體的鑰匙,這是一種對社會歷史發(fā)展回溯式的分析;二是社會初始階段的發(fā)展總是已經(jīng)內(nèi)含著“未來的萌芽”,這是一種前進的發(fā)展眼光。列斐伏爾說,“最好的辦法難道不是把兩種方法——歷史發(fā)生和回溯分析(l'histoire génétique et la régression analytique)——協(xié)調(diào)成一種對全部事實的靈活的和全面的科學。”這也意味著,將馬克思的l'histoire génétique et la régression analytique(歷史發(fā)生和回溯分析)的方法結(jié)合起來,正是列斐伏爾的“回溯—前進法”。由此,在資產(chǎn)階級現(xiàn)代國家問題的研究中,既要研究這種國家理論的歷史緣起,也必須面對今天資本主義國家的發(fā)展趨勢。我們先來看列斐伏爾眼中,現(xiàn)代國家理論從“回溯”黑格爾那里的歷史緣起,然后再面對當代資本主義國家的最新“前進”。

二、黑格爾國家理論的歷史發(fā)生邏輯

列斐伏爾認為,對于資產(chǎn)階級現(xiàn)代國家的歷史認識,緣起于黑格爾。因為,在黑格爾的哲學中,法國大革命的意義恰恰在于客觀發(fā)生于社會歷史中現(xiàn)實“抽象的巨大升級(colossale promotion),即財產(chǎn)(私有財產(chǎn)、動產(chǎn))——法律和法典——國家和民族(l'Etat et la nation)”。這是一個有意思的說法。列斐伏爾將黑格爾哲學最后出場的理性主義國家與法,視作資產(chǎn)階級社會革命實踐中現(xiàn)實抽象的“巨大升級”,這倒是對黑格爾哲學新的解讀。這是列斐伏爾上面所強調(diào)的科學抽象法的實際運用。

列斐伏爾認為,馬克思在批判黑格爾的唯心主義國家觀的時候,顯然沒有注意到這一點,雖然馬克思深刻地提出“拜物教的理論(商品的、貨幣的、資本的)指出了社會的抽象(l'abstraction sociale)是怎樣在社會上存在和起作用的。商品和交換價值以及物質(zhì)交換,都有一個既是精神的又是實踐的存在方式”。這一概括是深刻的。但是,列斐伏爾同時認為,“馬克思反對黑格爾的論戰(zhàn)使理論模糊了”,因為,這種簡單的唯物主義立場并沒有真正透視黑格爾國家概念的主體性能動本質(zhì)。我以為,列斐伏爾的這種判斷顯然是非歷史的。因為,青年馬克思在1843年的《黑格爾法哲學批判》手稿寫作時,他的“市民社會決定國家與法”主謂顛倒,根本還沒有深入到資產(chǎn)階級經(jīng)濟學的語境之中,自然也談不到看到經(jīng)濟拜物教背后的商品、貨幣和資本關系中發(fā)生的“社會抽象”問題,但當馬克思后來在《大綱》中完成對資本主義經(jīng)濟物相化活動的科學認識之后,他不會再簡單否定“抽象成為統(tǒng)治”的資本主義邏輯,雖然馬克思沒有來及完成自己在計劃中的“國家”問題研究。在《大綱》中,馬克思曾初步擬定過一個可能性中的經(jīng)濟學理論闡釋的“五點構(gòu)想”,即1、經(jīng)濟學理論的“一般的抽象的規(guī)定”;2、“資本、雇傭勞動、土地所有制”的經(jīng)濟關系和階級結(jié)構(gòu);3、資產(chǎn)階級社會“國家形式”;4、“生產(chǎn)的國際關系”;5、“世界市場和危機”。從《大綱》到《1961—1863年經(jīng)濟學手稿》和《資本論》,馬克思的思考始終都是集中于第一個專題。

列斐伏爾說:“黑格爾在革命中看到的是行進著的理性(la raison en marche),而不是血腥暴力和歷史的偶然事件。朝著什么行進?朝著國家的完善形式(la forme achevée de l'Etat)。在這個革命的過程中以及在革命之后,民族國家出現(xiàn)了,并顯現(xiàn)出,它在‘其自身和為其自身’,有著自己的基礎、意義、起源和目的?！边@種認識是深刻的。因為,正像黑格爾將拿破倫視作代表資產(chǎn)階級歷史趨勢的“馬背上的絕對精神”一樣,在他的眼里,當時的資產(chǎn)階級民族國家(理想化的普魯士王國),正是超越了仍然處于經(jīng)濟必然性王國中的市民社會且實現(xiàn)絕對精神的自由王國。這樣,在黑格爾唯心論的理性主義國家觀的背后,卻隱匿著歐洲資本主義發(fā)展的客觀歷史邏輯。依列斐伏爾的看法,黑格爾眼中的資產(chǎn)階級市民社會,仍然處于一種“精神動物界(Le règne animal spirituel)”和“事物本身(chose elle-même)”之中。這個Le règne animal spirituel(精神動物界)和chose elle-même(事物本身)”,都是黑格爾在《精神現(xiàn)象學》中的著名說法。在市民社會里,

每個人都在他自己的范圍里活動,并在抽象地實現(xiàn)一個局限而客觀的生活,但另一方面,又在實現(xiàn)類似動物的他性生活(analogue sur un autre plan à la vie animale)。這也是資產(chǎn)階級經(jīng)濟和經(jīng)濟學家們的世界(monde de l'économie bourgeoise et des économistes)。每個人都在按照他認為實際的和唯一實際的利益行事,只尋求“事物本身”(chose elle-même),即財富、金錢。說實在的,每個人都在為他自己打算。然而,這個事物是有欺騙性的,因為“事物本身”隱藏著他性物(autre chose),包括超越它的時刻。實話實說;每個人在相信事物的同時,都在自己欺騙自己。

這是一段極其重要的思想復構(gòu),深刻而精準。因為,雖然黑格爾接受了斯密的經(jīng)濟學意義上的市民社會,但也透視出這種由看不見的手支配下的自發(fā)經(jīng)濟過程的非主體性特征,此處列斐伏爾指認的類似動物界的他性生活,即是黑格爾所說的“精神動物界”,意喻在資產(chǎn)階級的經(jīng)濟世界中,人所創(chuàng)造出來的經(jīng)濟事物卻表現(xiàn)為不以個人的意志為轉(zhuǎn)移的“第二自然”的他性存在,人們還處在唯利是圖的經(jīng)濟動物生存關系場境(經(jīng)濟學的“經(jīng)濟人”假設)之中。“每個人在相信事物的同時,都在自己欺騙自己”,這幾乎就是黑格爾在《精神現(xiàn)象學》中所說的原話。

列斐伏爾說,在黑格爾那里,從市民社會到國家超越性的過渡有三個環(huán)節(jié):

a) 需要的和個人通過勞動以及通過其他所有人的勞動和滿足而滿足的中介,這就確定了需要體系;

b) 包括在該體系之中的自由因素,這就確定了在司法之中(個人的)自由和所有權(quán);

c) 通過機關對因此而合法化了的利益進行保衛(wèi),一種是國家外的機關,亦即行會,另一種是國家內(nèi)在的機關,亦即行政。(黑格爾《法哲學原理》第188節(jié))

第一個環(huán)節(jié)是斯密在《國富論》中建構(gòu)的經(jīng)濟的市民社會話語,其核心是以市場交換中介為轉(zhuǎn)換關系的“需要體系”,原子化的個人需要的滿足依賴于他人的勞作,這里的需要體系是個人盲目生產(chǎn)和利益沖突中自生成的;第二個環(huán)節(jié)是內(nèi)嵌在市場交換中的自由因素與私有制的矛盾,商品生產(chǎn)和交換的市場的本質(zhì)是自由競爭,可是生產(chǎn)資料的個人所有卻使這種自由畸變?yōu)槿伺c人之間的相互制約,這就是資產(chǎn)階級法權(quán)的歷史發(fā)生前提;而第三個環(huán)節(jié)則是協(xié)調(diào)這些不同力量關系中復雜沖突的“行業(yè)公會”和國家。這里我們需要特別注意的是,黑格爾的“行業(yè)公會”和國家的本質(zhì),正好是揚棄“第二自然”狀態(tài)中經(jīng)濟必然性的能動主體性。這種能動的主體性直接體現(xiàn)了絕對觀念的自我覺醒和解放。這一點,將很深地關聯(lián)于下面列斐伏爾提出的國家生產(chǎn)方式概念。然而,國家與法是如何揚棄市民社會的呢?這一切是如何發(fā)生的呢?列斐伏爾分析說,在黑格爾眼里的市民社會中,

在這個發(fā)展過程中,需要是連在一起的,它們互相之間緊密相連,組成一個體系。方法、工具和生產(chǎn)活動、勞動也是一樣。勞動、特殊化(分成小塊)和同樣日益擴大的抽象(abstraction)作用也同樣出現(xiàn)分裂和擴大。需要同勞動一樣,因與自然界和在一種具體的,也就是積極的和生產(chǎn)的抽象作用的地位中的直接性的關系而產(chǎn)生。沒有什么比一個需要比一種勞動更具體的了;但這種“具體性”(concrétude)作為巳經(jīng)歷過的直接性和表面的滿足,那只是幻想而已。需要和勞動依賴于他性需要(autre besoin)、他性勞動(autre travail)以及所有的需要和勞動的既普遍又個別的關系。

這是黑格爾《法哲學原理》中對斯密市民社會理論的需要體系的批判性解讀,在列斐伏爾自己理解構(gòu)境中的展開。這里的關鍵問題,是斯密那個勞動分工條件下,“個體的勞動隨著戶品的大量增加而變得日益簡單和抽象(在這里,黑格爾觸及了實業(yè)的問題)。在手段(工具、技術、勞動組織)和能力的社會抽象作用的水平上,單個人和為了滿足他們的那些小組之間的相互依賴”。這是說,勞動分工將總體性的勞動切分成小塊的作用,勞動只是在一般社會勞動的層面上被現(xiàn)實抽象和整合起來,這造成了原子化個人之間的需要與勞動直接關聯(lián)的消解,人們需要的實現(xiàn)只能通過非我的autre besoin(他性需要)、抽象的autre travail(他性勞動)的外部市場關系重新聯(lián)結(jié)起來。這種經(jīng)過市場抽象關系中介的

相互作用使得一系列的需要和一系列的勞動(如同一系列的言論和事物)回到它們自身來,互相確認。真正的具體存在于整體——每一個系列以及它們的聯(lián)系——之中。這就把抽象納入具體之中。作為“主體”——社會的單個人——的確定狀態(tài)的每一個需要,堅信能夠遇到與之相聯(lián)系的,也就是通過確定的勞動產(chǎn)生的、能使之滿足的客體。

當然,這種個別的勞動和需要之間的“相互確認”,是經(jīng)過了市場交換,每個原子化的個人能夠找到滿足自己需要的客體,都是通過抽象的外部力量重新納入到具體生活中來。這也就意味著,整個經(jīng)濟的市民社會仍然處于“第二自然”的必然性之中。在這里,這種在市場交換關系中出現(xiàn)的消極的抽象力量,本質(zhì)上是絕對理論的“狡計”(看不見的手)。

正因為如此,黑格爾才需要一種超越仍處于黑暗的經(jīng)濟必然性王國中的市民社會的主體性能動力量,除去同業(yè)公會(行業(yè)協(xié)會)的初級干預,這就是體現(xiàn)了絕對精神自我覺醒中的國家與法。在黑格爾這里,國家被設定為一種主體性的“行動的哲學”(philosophie en acte),它體現(xiàn)了對消極的“第二自然”的市民社會經(jīng)濟王國的超越。然而,依列斐伏爾判斷,在黑格爾的理性主義國家觀中,經(jīng)濟必然性里異化關系被消除了,他并不承認在國家與法中仍然存在著“政治異化(aliénation politique)”。這應該是對的。因為在黑格爾心目中的普魯士王國,已經(jīng)是揚棄市民社會中“第二自然”異化后的絕對理念的自由王國的實現(xiàn)。

三、馬克思主義國家觀的基本原則

列斐伏爾認為,馬克思就不同了,在1843年他最早遭遇黑格爾的理性主義國家與法時,他仍然在政治領域看到一個顛倒的(renversement)世界,

他把在黑格爾的法哲學中消失了的異化運動(le mouvement de l'aliénation)又加進來了。他結(jié)束了邏輯至上、邏輯對辯證的統(tǒng)治,恢復了辯證對邏輯的領先地位,因此,找回了被這位哲學家棄之于國家哲學中的現(xiàn)象學的運動(le mouvement de la Phénoménologie)的運動。

在列斐伏爾看來,馬克思正是在克服黑格爾唯心主義的國家觀中,重新將政治異化置于社會批判話語的“首位”,“恢復否定的和建設性的辯證運動”,從而開啟了對資產(chǎn)階級政治與法權(quán)的批判。由此,“馬克思從對異化的哲學批判走向?qū)液驼伪旧淼恼闻?。這顯示出了政治斷裂”。列斐伏爾認為,在馬克思這里,國家不再是黑格爾奉作“神明”的終極結(jié)構(gòu),而只是一定的“市民社會”基礎上的上層建筑,“它隨著社會關系而變化。因此它沒有永久性。它誕生了,將在衰弱之后消亡”。如果說,列斐伏爾以上的觀點,主要是概括了青年馬克思從《黑格爾法哲學批判》手稿一直到《論猶太人問題》前后的思想,大的方面是對的。可依我之見,馬克思此時并沒有在面對國家與法的政治批判語境中自覺地“加進”le mouvement de l'aliénation(異化運動),固然他看到了政治領域中的法人與市民社會中現(xiàn)實個人之間“雙重生活”的分離。并且,在《論猶太人問題》一文中,馬克思第一次自覺地使用異化觀念,是對赫斯金錢異化觀的簡單挪移。在之后的思想發(fā)展中,馬克思也沒有談及列斐伏爾這里所指認的發(fā)生在現(xiàn)代資產(chǎn)階級國家中的aliénation politique(政治異化)。

列斐伏爾明確提出:“在馬克思和恩格斯的著作中,沒有一種‘馬克思主義’的國家理論。”這是他的一個基本判斷。所以他說,“如果有人想在馬克思的著作中尋找一種國家理論,也就是說想尋找一種連貫和完全的國家學說體系,我們可以毫不猶豫地告訴他,這種學說體系是不存在的”。不過列斐伏爾也承認,這并不意味著馬克思沒有關注國家問題,在不同時期的社會實踐和思想理論斗爭中,馬克思都以不同的方式關注了資產(chǎn)階級的國家問題。這里,他提及馬克思在1858年2月寫給拉薩爾的的那封信,在信中預想的關于資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學體系批判的六本書中,就包含有“國家”,但后來馬克思并沒有完成這一完整的寫作計劃。這一“六冊計劃”,是我們上面提到的《大綱》中“五點構(gòu)想”的進一步修訂。列斐伏爾指認說,在馬克思關于國家問題的思考中,有著一個基本的判斷,即歷史性地認識國家的歷史發(fā)生、發(fā)展和滅亡。

馬克思從未停止過思考和證明自人類社會開始以來,國家的歷史可以概括為各種實際的斗爭,而宗教的歷史則可以歸結(jié)為各種理論的斗爭。這就是說,對于馬克思來說,沒有什么比一種包含著它的產(chǎn)生斗它的歷史、它的形成和它的發(fā)展的國家理論更為重要的了。

這是對的。自國家出現(xiàn)以來,它始終是階級斗爭的歷史產(chǎn)物,并隨著這種斗爭而消亡。這應該也是馬克思在歷史唯物主義構(gòu)境中國家觀的理論前提。在列斐伏爾看來,在國家的歷史消亡問題上,也應該理解“馬克思在國家問題上的猶豫和動搖”。這是因為,他認為,一方面,巴黎公社的革命實踐傾向于砸碎資產(chǎn)階級國家機器,可另一方面,馬克思又焦慮于從資本主義向社會主義過渡中的必須強化的“無產(chǎn)階級專政”。

列斐伏爾認為,馬克思在國家問題上的思考可以有三個基本方面:第一,國家是“統(tǒng)治階級的(經(jīng)濟上,然后是政治上的,économiquement, puis politiquement)工具(instrument)”。國家是統(tǒng)治階級壓迫和控制被壓迫階級的暴力工具,這是我們熟知的觀點,可是,馬克思并沒有直接討論過國家是作用于économiquement(經(jīng)濟上)的統(tǒng)治工具,這是列斐伏爾故意留下的邏輯伏筆。在前面的討論中,我們看到列斐伏爾說,在馬克思的眼里,“國家只是上層建筑。馬克思和恩格斯不久將主要是通過意識形態(tài)方面,努力去確定這一個詞的含意和意義。他們將不去理會另一方面——機構(gòu)方面,只是在關系到法時,偶而提一提它”。意思是說,馬克思恩格斯在創(chuàng)立歷史唯物主義的過程中,都將國家歸屬于上層建筑,而且在《德意志意識形態(tài)》中,也只是涉及了上層建筑中的統(tǒng)治階級的意識形態(tài)問題,基本上沒有關注現(xiàn)代資產(chǎn)階級國家在社會生活中實際發(fā)揮作用的組織機構(gòu)?？墒窃谶@里,列斐伏爾的判斷似乎有一些改變,因為,他開始認為,當馬克思和恩格斯將現(xiàn)代資產(chǎn)階級國家看作階級統(tǒng)治的工具時,同時意味著,資產(chǎn)階級的

國家是一種裝置(appareil),是根據(jù)主要的生產(chǎn)和交換資料方面變得寬松的階級的需要而改組歷史的結(jié)果,而國家又能使這個階級由經(jīng)濟上的優(yōu)勢變成為在政治上擁有霸權(quán)(hégémonie),甚至可以實行專政。這種國家權(quán)力還能保證這個階級在經(jīng)濟方面(économique)和社會方面(生產(chǎn)資料和生產(chǎn)關系方面)的再生產(chǎn)。

這里的顯著變化是,列斐伏爾在討論馬克思的國家觀時,刻意突出了資產(chǎn)階級的國家裝置在政治統(tǒng)治之外對生產(chǎn)與交換的économique(經(jīng)濟方面)所進行的“改組歷史”的作用,而實際上,在馬克思那里,顯然不存在這種關注的目光。這是列斐伏爾的過度詮釋,他是依從黑格爾國家理性主義的邏輯,重構(gòu)了馬克思國家觀念中的主體能動性,其直接目的是為了導引出他后面將要提出的資本主義國家生產(chǎn)方式的問題。列斐伏爾還特意指認出,恩格斯在《反杜林論》一書中,已經(jīng)意識到這樣的觀點,

什么是現(xiàn)代國家?在恩格斯看來,它是現(xiàn)代社會為維持資本主義生產(chǎn)方式的一般條件而自行產(chǎn)生的組織(L'organisation)?，F(xiàn)代國家,不管它采取什么形式,從本質(zhì)上來說,都是一種資本主義的機器,即資本家的國家,集體資本家(le capitaliste collectif),一個資產(chǎn)階級的大行政管理委員會(le grand conseil d'administration)。

可以看到,列斐伏爾這里突出強調(diào)了資產(chǎn)階級現(xiàn)代國家新的本質(zhì)特征,國家并非僅僅只是一種受經(jīng)濟關系支配的上層建筑,而它本身就是主體性的le capitaliste collectif(資本家集體),這顯然也是列斐伏爾自己刻意的放大。首先,正像前面他在《資本主義的幸存》一書中指證的那樣,資產(chǎn)階級不是一座死去的“雕像”,它通過國家形式直接干預著社會生活,并且,這種主體的能動干預在今天已經(jīng)“發(fā)展到頂點”。

其次,資產(chǎn)階級國家是一種凌駕于社會生活之上的統(tǒng)治力量。列斐伏爾說,馬克思的“這種理論把國家看作是豎立于整個社會之上,既表現(xiàn)出寄生性,又表現(xiàn)出掠奪性,為了它自身的利益,它能夠掠奪整個社會的成果”。這里的寄生性,不僅指資產(chǎn)階級的國家是由經(jīng)濟關系決定的,還表明通過稅收等方式,“國家的整個機器是靠社會生產(chǎn)的財富來供養(yǎng)和維持的”。我覺得,這里列斐伏爾特別想強調(diào)的方面,恰恰是作為凌駕于社會之上的統(tǒng)治力量的資產(chǎn)階級國家對整個社會的掠奪性。因為,現(xiàn)代資產(chǎn)階級國家作為能動的階級主體(資本家集體),它又會表現(xiàn)出對社會財富(剩余價值)直接的掠奪和支配生活的強暴性。在今天,資產(chǎn)階級“能夠把政府和國家變成掠奪社會的工具”,并逐漸地生成一種新的統(tǒng)治形式——國家生產(chǎn)方式。

再次,現(xiàn)代資產(chǎn)階級國家直接管理著生產(chǎn)力。這當然是列斐伏爾這里最關心的問題。在他看來,國家“無論是由于它具有一種經(jīng)擠能力而承擔各種行政管理的職能,還是它在表面上繼續(xù)豎立在社會之上,但實際上,國家政權(quán)直接管理著生產(chǎn)力”。這當然已經(jīng)是一個新的判斷。依列斐伏爾的說明,馬克思并不是一開始就看清這一點的,而是在后來關于東方“亞細亞生產(chǎn)方式”的研究中,才逐漸意識到這一問題的。因為在那里,由于特殊的地理環(huán)境和歷史條件,“鑒于控制水所提出的大量問題,國家就要負責各種各樣的大工程:修筑堤壩、排水和灌溉設施等”,并且,“修建這些水利網(wǎng)還必須配以修建連結(jié)各個生產(chǎn)單位的道路,以便供民用、軍用,有時還要供宗教方面使用”。這就出現(xiàn)了一種國家對生產(chǎn)力本身的直接管理和控制。我覺得,列斐伏爾沒有意識到的問題是,這種東方式的國家直接控制生產(chǎn)活動,會不會是封建經(jīng)濟的本有特征,因為在歐洲的中世紀,土地上的神授皇權(quán)依神性—宗法關系,同樣是直接支配和控制所有社會生產(chǎn)和生活的。列斐伏爾認為,正是這種亞細亞生產(chǎn)方式的研究,才使得馬克思開始注意到已經(jīng)存在于西方資本主義發(fā)展中相類似的情況。列斐伏爾進一步延伸說,實際上,在資本主義經(jīng)濟制度運行的整個過程中,“國家并非是處于漠不關心的狀態(tài),在同各個階級的關系中也并非處于中立狀態(tài)”,可以看到,資產(chǎn)階級通過國家實施“一種經(jīng)常性的壓力以便把勞動當作一種商品納入交換的軌道之中,也就是說,通過把勞動時間估價為貨幣而納入交換的范圍之中”,這樣做,是“為了把地方市場和各生產(chǎn)單位納入國家市場”。這是表明,資產(chǎn)階級的經(jīng)濟制度本身,必然是通過國家統(tǒng)一的交換制度和貨幣度量,包括國家銀行來維系資本主義生產(chǎn)方式的運行。更重要的是,

一旦所謂資本主義經(jīng)濟永恒不變的規(guī)律,即供求規(guī)律運轉(zhuǎn)失常,一旦市場(特別是勞動力的市場)失去規(guī)則,國家就得介入并起作用(l'Etat entre en action)。它阻止各種危險傾向,阻止在繁榮時期勞動交換價格的上漲和平均利潤的下跌,等等。

我以為,這當然不會真是出現(xiàn)在馬克思那個時代所謂“自由競爭的資本主義”時的主要現(xiàn)象,這已經(jīng)是列斐伏爾用今天的資本主義運行模式去反注歷史的做法。因為資產(chǎn)階級經(jīng)濟學的基根,就是重農(nóng)學派對皇權(quán)和國家力量對生產(chǎn)的主體性干預,讓商品—市場中的生產(chǎn)和交換自發(fā)地生成自身的“看不見的手”(價值規(guī)律)的客觀支配,這應該是資本主義生產(chǎn)方式安身立命的基礎。在資本主義發(fā)展的早期,勞動力進入市場,商品交換中現(xiàn)實抽象出的價值關系顛倒為貨幣,以及國家通過立法的方式確定一個國家的貨幣單位,都不會是資產(chǎn)階級的一種自覺主體意志。資產(chǎn)階級國家突破“自由主義原則”,在經(jīng)濟生活中發(fā)揮直接干預的主體性作用,這應該是20世紀之后資本主義社會發(fā)展的歷史產(chǎn)物。

列斐伏爾告訴我們,在馬克思去世之后,恩格斯已經(jīng)注意到資本主義社會經(jīng)濟發(fā)展中的新情況,比如,“在各個托拉斯中,自由競爭轉(zhuǎn)向了壟斷(la libre concurrence se convertit en monopoles)”,列斐伏爾沒有注意到,恩格斯此處提及的經(jīng)濟壟斷并非是發(fā)生在國家層面上的主體性,而是資本利益集團的主體性。即便如此,恩格斯也只是將這種經(jīng)濟壟斷現(xiàn)象其視作向社會主義 “計劃生產(chǎn)”(la production planifiée)的客觀逼近。恩格斯并不會設想,“資本主義的企業(yè)和國家以及資產(chǎn)階級本身能夠成為一個有能力的組織”,在未來資本主義當代發(fā)展的現(xiàn)實中,資產(chǎn)階級竟然會將這一計劃經(jīng)濟機制內(nèi)嵌于資本主義生產(chǎn)方式之中。

在列斐伏爾看來,真正具有重大意義的新的理論進展,出現(xiàn)在盧森堡的經(jīng)濟學思考之中。這應該是列斐伏爾在自己的“歷史回溯”中的新發(fā)現(xiàn)。列斐伏爾說,國家問題雖然并不是盧森堡經(jīng)濟學研究的焦點,但在她對馬克思經(jīng)濟學的評論中卻無意識涉及到了資產(chǎn)階級現(xiàn)代國家作用的另一面。列斐伏爾說,

羅莎·盧森堡在她的《政治經(jīng)濟學導論》(Introduction à l'économie politique)中指出(并非直接攻擊馬克思),在馬克思的著作中,商品生產(chǎn)和資本主義再生產(chǎn)的流通和周轉(zhuǎn)相互重迭,而馬克思并沒有從歷史上和理論上說明它們之間的關系。在《資本論》中,擴大再生產(chǎn)的圖式是以實現(xiàn)剩余價值沒有問題為前提的。

具體而言,在剩余價值實現(xiàn)的問題上,盧森堡認為,“剩余價值并非是在資本主義‘內(nèi)部’(à l'intérieur)實現(xiàn)(這個‘內(nèi)部’主要指資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級之間),而是在外部(au-dehors)實現(xiàn),擴大積累首先是以輸出為前提,這就會導致資本主義外圍地區(qū)逐步遭到損害”。我的看法是,盧森堡提出的觀點是對的,但馬克思并非不知道資本積累中資產(chǎn)階級對殖民地和落后地區(qū)的瘋狂掠奪和不平等交換,馬克思也不可能將剩余價值的實現(xiàn)僅僅局限于資本對本國勞動者剩余勞動的無償占有上。這一點,馬克思在1947年的《居利希筆記》中已經(jīng)開始有所觀察,在已經(jīng)可以看到的1850年前后的《倫敦筆記》中,馬克思還專門做了殖民主義專題摘錄。只是,在從《大綱》《1861—1863年經(jīng)濟學手稿》到《資本論》的理論研究中,馬克思集中于理論化的民族國家內(nèi)部“資本生產(chǎn)總過程”的思考中,并沒有來得及真的完成自己包括了“世界市場”(國與國之間貿(mào)易、殖民主義關系等)的寫作計劃。這是上述馬克思自己的“五點設想”和“六冊計劃”中共同的結(jié)尾部分。在這里,列斐伏爾直接引述盧森堡在《政治經(jīng)濟學導論》中的一段表述:

在各種不同的民族經(jīng)濟中,必然存在與純粹的商品交換完全不同的經(jīng)濟關系。很明顯,只有一個國家擁有對另一些國家的經(jīng)濟支配權(quán),才能正常地從這些國家獲得更多的產(chǎn)品,而它本身并不會給這些國家提供同等的報酬。這種權(quán)力所表現(xiàn)出來的絲毫也不是兩個平等的伙伴之間的交換。

列斐伏爾讓我們注意盧森堡這段文字中的兩個重要觀點:一是“不平等交換”,這是指資本在本國之外通過不平等交換和掠奪實現(xiàn)的資本積累與另一種方式的剩余價值實現(xiàn)形式;二是在這種發(fā)生在“一個國家對另一些國家的經(jīng)濟支配權(quán)”中,可以從另一個側(cè)面看到資產(chǎn)階級“國家在經(jīng)濟中的作用”。這是列斐伏爾所需要突顯的國家主體能動性特征。由此,列斐伏爾還進一步得出了這樣一個判斷,與盧森堡同時代的列寧的帝國主義論是存在問題的。因為,列斐伏爾認為,

帝國主義與資本主義是同時代的(l'impérialisme est contemporain du capitalisme),而不是如列寧所說的,是資本主義的最高階段。如果不向資本主義的外圍地區(qū)輸出,剩余價值是不可能實現(xiàn)的,如果沒有對其它地區(qū)的掠奪,沒有同較遠的國家的貿(mào)易,沒有工業(yè)產(chǎn)品的大量輸出,就沒有積累。

在列斐伏爾的眼里,列寧同樣“輕視了19 世紀到20 世紀通過征服、掠奪、各種貿(mào)易的聯(lián)系和最初的殖民化而形成的世界市場”。我認為,這當然是列斐伏爾在偷換概念的基礎上對列寧帝國主義論的曲解。列寧所指認的帝國主義,是特指20世紀初通過國與國之間的世界性的戰(zhàn)爭爭奪和瓜分整個世界的現(xiàn)代資本主義列強,這一作為資本主義發(fā)展特殊歷史形式的帝國主義,是以區(qū)別于自由競爭時代的資本主義的壟斷資本關系為本質(zhì)的。與馬克思一樣,列寧從來沒有忽略從14世紀以來西方資本主義通過殖民主義的方式侵占和掠奪世界的歷史,而只是突出強調(diào)了在經(jīng)濟運行機制中的壟斷資本主義的歷史生成,以及必然產(chǎn)生的國家壟斷資本不可抑制的新型對外擴張和侵略。并且,在列寧所處的那個特定歷史時期,他得出帝國主義(壟斷資本主義)是資本主義走向沒落的最高階段,應該說是有其客觀現(xiàn)實基礎的,隨之而來的世界性資本主義經(jīng)濟危機就直接證明了這一點。真正的問題在于,誰都沒有想到資本主義后來通過“羅斯福新政”和“凱恩斯革命”實現(xiàn)的重要改變。在這一點上,我們顯然無法非歷史地苛求他們。

實際上,列斐伏爾此處想要突出說明的方面,正是當代資本主義國家越來越顯著的能動性主體特征,這似乎直接確證了黑格爾那個超越“市民社會”的理性主義國家觀。當然,這已經(jīng)不僅僅是列寧20世紀初所指認的壟斷資本的對外暴力擴張,而更主要的表現(xiàn)為今天資產(chǎn)階級國家主動的自我調(diào)節(jié)性(Régulateur)。這個自覺的主體性的Régulateur(調(diào)節(jié)性),正是黑格爾理性主義國家觀的核心,也是馬克思恩格斯預想的在改變了資本主義自由市場盲目經(jīng)濟發(fā)展狀態(tài)之后,出現(xiàn)在未來社會主義—共產(chǎn)主義中的“有計劃、按比例”的計劃生產(chǎn)和經(jīng)濟運行,然而,這種主體性的自我調(diào)節(jié),竟然成了當代資本主義國家力量對經(jīng)濟和社會生活的直接干預,也是在這里,斯密的“看不見的手”轉(zhuǎn)換為資產(chǎn)階級國家伸向全部社會空間的看得見的手。在列斐伏爾看來,今天的資本主義發(fā)展中,原先那種

競爭的資本主義(capitalisme concurrentiel)的各種自發(fā)的、盲目的和‘自動的’的調(diào)節(jié)(Régulations spontanées, aveugles et automatiques)——各種社會的平均值(les moyennes sociales),例如平均利潤率,由各種被計劃好的、被預測到的(calculées et prévues)和嚴格研究過的平均值所代替,這就保證了一種按照意愿(volontairement)來維持的嚴密性”。

在列斐伏爾這里的問題域中,這是一種客觀發(fā)生在當代資本主義社會發(fā)展中新的現(xiàn)實。前述黑格爾在唯心主義思想構(gòu)境中,明確指認的有自覺主體性意愿的國家(與法)對“第二自然”狀態(tài)中的市民社會的超越突然成為現(xiàn)實。關鍵還在于,馬克思和列寧預想在否定了資本主義經(jīng)濟那種盲目的、無政府生產(chǎn)后,本應出現(xiàn)在未來社會主義經(jīng)濟運行中的calculées et prévues(計劃和預測)的生產(chǎn),現(xiàn)在竟然直接出現(xiàn)在資本主義的經(jīng)濟活動中,資產(chǎn)階級不可思議地通過自己的主觀volontairement(意愿)所實現(xiàn)的國家調(diào)節(jié),直接作用于經(jīng)濟過程。

當然,列斐伏爾這里通過對國家問題的“歷史回溯”,目的是要更好地、“前進式”地理解今天資本主義生產(chǎn)方式下國家問題中出現(xiàn)的新情況。在此,列斐伏爾讓我們聚焦于今天資本主義發(fā)展中“國家的極端的重要性:一種國家的空間支撐物的生產(chǎn)(la production d'un support spatial de l'Etat)和各種生產(chǎn)關系的再生產(chǎn)(la reconduction des rapports de production)”。今天的資產(chǎn)階級國家為什么極端重要?因為,今天的資本主義生產(chǎn)方式之所以能夠獲得垂而不死的幸存,就在于資產(chǎn)階級通過國家的生產(chǎn)方式拓展了社會空間中生產(chǎn)關系的再生產(chǎn)。在這一點上,列斐伏爾就將20世紀國家壟斷資本主義的最新發(fā)展內(nèi)嵌到自己的空間生產(chǎn)理論邏輯構(gòu)序之中來。他興奮地說,

按照這種圖式,人們可以研究新資本主義(néo-capitalisme,這就是說各種大組織的資本主義包括各種所謂跨國公司)。人們同樣可以研究新帝國主義(néo-impérialisme)和它的各種特定的現(xiàn)象(例如,各工業(yè)大國從不發(fā)達國家大量輸入勞動力,這是一種剩余價值生產(chǎn)的新的方法)。

人們要研究發(fā)生在今天資本主義世界的各種新情況新問題,列斐伏爾圍繞國家生產(chǎn)方式中的空間生產(chǎn)的論述值得參考,這是科學說明以跨國公司為模式的國際資本組織和國際化勞動公式中新的剩余價值盤剝方式的有效路徑。

注 釋：

①Henri Lefebvre ,De l’E'tat, I.L’E'tat dans le Monde Moderne.Paris: Union Générale d’ éditions.1976;De l' E'tat, II,Théorie marxiste de l'état de Hegel à Mao, Paris : Union Générale d’ éditions,1976;De l’E'tat III.Le Mode de Production Etatique.Paris: Union Générale d’ éditions.1977;De l' E'tat , IV,les contradictions de l'etat moderne.la dialectique de l'état ,Paris : Union Générale d’ éditions,1978。

③Lefebvre Henri.L'état dans le monde moderne.In: L'Homme et la société, N.37—38, 1975.Sociologie politique et culture théorie sociale et linguistique.pp.3—23。

⑤ 科斯塔斯·阿克塞洛斯(Kostas Axlos ,1924—2010):法國思想家。代表作有:《作為技術思想家的馬克思》(1961)、《未來思想導論》(1966)等。

⑥ Lefebvre, "Marxisme et technique;' Esprit no.307 (1962): 1023-1028.此文為列斐伏爾關于阿克塞洛斯的著作《作為技術思想家的馬克思》(Kostas Axlos, Marx penseur de la technique: De l'alienationde l'homme a la conquete du monde (Paris: Editions de Minuit, 1961)的評論。