博物館的空間與記憶敘事對文化認同的建構(gòu)與形塑
——以中國太極拳博物館為例

韓曉明，喬鳳杰，楊 慧

(1.清華大學(xué) 體育部,北京 100084；2.北京體育大學(xué) 中國武術(shù)學(xué)院,北京 100084)

2022年10月16日，習(xí)近平總書記在中國共產(chǎn)黨第二十次全國代表大會中指出：“傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，滿足人民日益增長的精神文化需求?！盵1]博物館作為蘊藏文化、延續(xù)記憶的重要媒介，在傳承和傳播中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化方面具有重要作用。早在2015年2月，習(xí)近平考察西安博物院時便強調(diào)：“一個博物院就是一所大學(xué)校,要把凝結(jié)著中華民族傳統(tǒng)文化的文物保護好,管理好,同時加強研究和利用,讓歷史說話,讓文物說話?！盵2]2016年11月，習(xí)近平指出：“博物館是保護和傳承人類文明的重要殿堂，是連接過去、現(xiàn)在、未來的橋梁。”[3]2019年8月，《體育強國建設(shè)綱要》把推動體育博物館建設(shè)作為一項重大體育文化建設(shè)工程?？梢?，博物館作為承載傳統(tǒng)文化、延續(xù)歷史記憶的重要媒介，越來越受到國家層面的重視和認可。

以往研究主要集中在傳播與動員機制[4]、傳統(tǒng)文化的選擇性重構(gòu)[5]、實踐[6]、社會教育功能[7]以及未來展望[8]等方面，即其分別從大眾傳播、文化重構(gòu)、文化實踐、教育功能等角度對體育類博物館進行探究，但仍缺乏基于空間與記憶敘事視角的實踐研究。因為博物館不僅具有收藏保存、陳列展覽、社會教育等功能，其本身還是喚起集體記憶的重要場所。博物館的空間與記憶敘事能更生動、直觀、鮮活地傳達藏品及博物館整體的文化內(nèi)涵與意義，促進參觀者身臨其境地參與體驗，使參觀者產(chǎn)生記憶共鳴，進而增強所屬群體的文化認同。反之，若博物館內(nèi)的藏品只是被隨意地擺放陳列，而沒有考量周圍的空間敘事，那么參觀者只能觀看到過去的片段，對其認識也將流于表面，無法獲得系統(tǒng)性的歷史認知與理解。正如英國媒介與文化學(xué)者珍妮·基德所言：“博物館無論是作為物理的建筑還是機構(gòu)的場所，都是要講故事的?！盵9]博物館敘事實質(zhì)上是在特定建制下所展開的集體記憶，即一個群體在情感和認同基礎(chǔ)上的歷史敘事。

基于此，課題組采用文獻資料、實地調(diào)研、深度訪談等研究方法，探究中國太極拳博物館的空間與記憶敘事對文化認同的建構(gòu)與形塑，為通過博物館的空間與記憶敘事方式，傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化提供有益借鑒。其中，課題組分別于2020年9月和2021年2月，赴河南溫縣陳家溝的太極拳博物館進行實地調(diào)研。通過非參與式觀察法，收集太極拳博物館的設(shè)計理念、空間布局、空間結(jié)構(gòu)等資料；對講解人員(訪談4人，共5人)和管理人員(訪談3人，共3人)進行半結(jié)構(gòu)式深度訪談，訪談時長為每人1小時，獲取相關(guān)的空間、記憶敘事與文化認同等信息，形成約3萬余字訪談記錄；并借助智能手機拍攝其中的整體布局、空間結(jié)構(gòu)、藏品展陳等200 余張照片，供研究分析使用。

一、中國太極拳博物館的空間敘事對文化認同的建構(gòu)

太極拳博物館的外延性空間與其自身性空間并不是隨機分割抑或機械陳列，而是按照特定的敘事邏輯進行空間化表達，營造一種在中軸線上由遠至近、由低到高、由外及內(nèi)的平面縱深空間。這種在井然有序中層層排開、延伸有序的建筑態(tài)勢表現(xiàn)出一種秩序感，對于參觀者完整、系統(tǒng)地體驗和感悟太極拳文化，促進參觀者與博物館的交流與互動，增強所屬群體的認同具有重要作用。需要指出的是，拳階石坊和陳王廷雕像作為通往太極拳博物館的必經(jīng)之路上的景觀，以一種空間秩序的方式增強太極拳博物館的展示功能和觀賞價值，故將其納入太極拳博物館的外延性空間敘事。

(一)外延性空間敘事對文化認同的建構(gòu)

1.拳階石坊：以“三階五層”為載體的空間敘事對文化認同的建構(gòu)

拳階石坊由三道石門組成，位于太極文化園和太極拳博物館的中軸線上，是通向太極拳博物館的必經(jīng)之路。拳階石坊以太極拳的“三階五層”為載體，構(gòu)成了形象展現(xiàn)太極拳文化內(nèi)涵的敘事空間。

其一，太極拳的“三階”。三道石門的正上方依次刻著“招熟”“懂勁”“神明”的標語，寓意習(xí)練太極拳的三個階段，與之相對應(yīng)的則是三道石門分別呈現(xiàn)半開、中開、全開的狀態(tài)以及有形之山、無形之水、飄渺之云的雕刻圖紋，即拳階石坊將太極拳標語、石門狀態(tài)、雕刻圖紋的“一體三面”巧妙結(jié)合起來，形象展現(xiàn)和傳達了太極拳三個習(xí)練階段的勁力、狀態(tài)和境界?！叭A”也就是從拳套招式練到純熟、自如，到悟出用勁的黏隨、剛?cè)?、虛實、輕重、緩急以及曲中求直、蓄而后發(fā)等，再到神妙高明，隨心所欲，形成條件反射即下意識地一個前后相續(xù)、彼此銜接的進階過程。招熟氣順，可謂入門；勁收自入，可堪行家；神明自得，功法大成，即是此理。拳階石坊被限定作為空間序列的輔助過渡功能，是具有特殊性質(zhì)的儀式空間，參觀者穿過拳階石坊的過程便是參觀儀式建立的過程，而上述的標語、石門狀態(tài)、雕刻圖紋便是其空間敘事的表現(xiàn)形式與手段，既傳達了習(xí)練太極拳需遵循招式、勁力、意念的練功次序以及習(xí)練者躬身踐履的體認過程，也以一種顯微無間的方式引導(dǎo)著人們的參觀行為，強化了太極拳的文化內(nèi)涵。

其二，太極拳的“五層”。三道石門左右兩側(cè)分別刻有陰陽辯證關(guān)系的詩句，寓意習(xí)練太極拳的五個層次。第一道石門“招熟”兩側(cè)的詩句“一陰九陽根頭棍，二陰八陽是散手”，形象闡述了此時的勁力表現(xiàn)為陽多陰少、用力頂抗、不能走化、不辨陰陽、不分虛實、不懂剛?cè)?、不明蓄發(fā)等，易造成發(fā)力過猛，往往不能制人，反而被人所制。第二道石門“懂勁”兩側(cè)的詩句“三陰七陽猶覺硬，四陰六陽類好手”，則表明該階段已初步掌握太極拳用勁的規(guī)律與方法，正如王宗岳《太極拳論》所言：“欲避此病，須知陰陽；粘即是走，走即是粘；陰不離陽，陽不離陰；陰陽相濟，方為懂勁?！盵10]第三道石門“神明”兩側(cè)的詩句“唯有五陰并五陽，陰陽無偏稱妙手”，表明在“階及神明”之后呈現(xiàn)一種陰陽平衡、剛?cè)嵯酀⒅苌硖幪幗蕴珮O的境界。由此，以太極拳習(xí)練的五個層次為載體的空間敘事表達了太極拳整個修煉過程是以陰陽辯證的哲學(xué)思想為指導(dǎo)，將習(xí)練者把握陰陽的能力貫穿其中，并以追求陰陽平衡之道視為太極拳修煉的至高境界。

拳階石坊將太極拳的“三階五層”通過空間敘事的方式使之成為所屬群體進行自勉的象征性空間，有利于參觀者在特定空間內(nèi)參觀和體驗過程中不經(jīng)意間獲得儀式感。這種儀式感要比單純說教式的知識灌輸抑或在文本、影像上獲取知識更具感染力，它既能增強參觀者在接受文化熏陶時對太極拳習(xí)練歷程的整體感悟，也能強化參觀者對太極拳文化的深入理解，同時也為參觀者步入太極拳博物館進行了隱性的空間規(guī)訓(xùn)和文化歸引。此外，這種儀式感對參觀者所產(chǎn)生的影響并不限于即時性的參觀過程，還表現(xiàn)在其走出太極拳博物館后所發(fā)揮的潛移默化的作用，甚至也包括參觀者逐漸形成和踐行的行為方式，并最終影響到所屬群體的文化認同。

2.陳王廷雕像：以歷史名人為載體的空間敘事對文化認同的建構(gòu)

名人雕像往往與一個地方的人文歷史、精神面貌休戚相關(guān)。陳王廷系陳家溝陳氏第九世，作為陳式太極拳創(chuàng)始人，陳王廷雕像是彰顯陳家溝歷史文脈和太極拳文化的重要載體和表意符號。根據(jù)符號學(xué)第一悖論“解釋意義不在場才需要符號”[11]，即正因為太極拳的歷史文脈與文化內(nèi)涵這一意義的不在場，才使得陳王廷雕像以一種文化符號的形式再現(xiàn)，以填補其意義的闕如。此雕像矗立于拳階石坊的東北方向，面朝西南，是一座高6米的鑄銅全身雕像，造型設(shè)計格外引人注目，仿佛正在注視著來往的參觀者，等候著通過拳階石坊三道門的后輩子孫，見證著太極拳源起、衍變和發(fā)展的整個過程，使陳王廷雕像成為外延性空間中引人注目的表意符號。

其中，陳王廷雕像的形象、尺度和材料的塑造與渲染對文化認同的建構(gòu)具有重要作用。其一，形象方面。陳王廷雕像為一襲長衫，神態(tài)威儀，右手撫髯，左手背后，面部表情怡然自得，塑造了陳王廷儒雅的太極宗師之風(fēng)范，展現(xiàn)了其文事武略皆卓越于時的美譽，既起到了裝飾太極拳博物館景觀的作用，又傳達了參觀者對這位太極宗師的敬仰之心。當參觀者站在陳王廷雕像面前時，神圣、莊嚴的氛圍讓人肅然起敬，使人不禁聯(lián)想起陳王廷捧讀《黃庭經(jīng)》、創(chuàng)編太極拳的場景，想象與其產(chǎn)生跨越時空的情感交流、思想?yún)R合、精神邂逅，以期從中獲得精神洗禮與啟迪，由此增強參觀者對太極拳文化的認同感，即陳王廷雕像所傳達的意義始終是以不在場的形式在場。其二，尺度方面。6米高的陳王廷雕像突出了其主體形象，與拳階石坊和太極拳博物館的風(fēng)格一致、比例協(xié)調(diào)、交相呼應(yīng)，在參觀路線的地理空間位置和景觀軸線展示上取得了層次分明的空間延續(xù)感，營造出一種良好的參觀體驗。陳王廷雕像借由立體、生動的人物形象豐富和擴展了太極拳博物館的空間場域，增加了視覺沖擊力與感染力，有利于提升參觀者認知太極拳歷史事實的代入感，從而強化參觀者對陳王廷之于太極拳的歷史性感知[12]。其三，材料方面。陳王廷雕像采用青銅鑄造，與其堅忍不拔、堅毅果敢的性格特征相吻合。這種固態(tài)、具象的實體性雕像，既增強了其外在形式的視覺美感，也體現(xiàn)了內(nèi)在的神韻和太極拳剛?cè)嵯酀奈幕砟?，即這種與其內(nèi)在精神特質(zhì)相符的雕像易于被社會大眾所欣賞和接受，從而激發(fā)參觀者對太極拳的文化認同。

可見，陳王廷雕像作為一種再現(xiàn)太極拳歷史文脈和文化內(nèi)涵的表意符號，既豐富了外延性空間場域，也進一步表達了人們對太極宗師的緬懷與瞻仰之情，還傳承和延續(xù)了太極拳歷史文化的基本訴求。這種具有公共識別性的名人雕像輔以形象、尺度和材料等的渲染，能夠使參觀者進行先驗、直觀的主體感知，體驗其蘊藏的文化特質(zhì)和內(nèi)在精神，增強所屬群體對太極拳的文化認同。

需要指出的是，根據(jù)皮爾斯符號表意的三分式，符號的可感知部分稱為“再現(xiàn)體”，符號所代替的是“對象”，而“符號引發(fā)的思想”稱為符號的“解釋項”[13]。作為太極拳文化符號的陳王廷雕像，其再現(xiàn)體(陳王廷雕像)和對象(太極拳的歷史文脈與文化內(nèi)涵)比較固定，不易隨解釋而變化；而解釋項(接收者對太極拳的解釋或詮釋)則完全依靠接收者的解釋努力才能產(chǎn)生，即其主體性對于意義的闡釋具有重要作用。因此，策展人在進行空間敘事的建構(gòu)過程中不僅需考慮內(nèi)在的空間敘事邏輯，亦應(yīng)充分考慮接收者的文化背景、社會環(huán)境等主體性差異，即要注重參觀者的主體性特征。

(二)自身性空間敘事對文化認同的建構(gòu)

1.匾額：以哲學(xué)理念為載體的空間敘事對文化認同的建構(gòu)

匾額作為我國古代建筑中的重要組成部分，往往以短小精煉的文字語言傳達寓意深邃的文化內(nèi)涵和哲學(xué)理念，是中華傳統(tǒng)文化的重要載體[14]。太極拳博物館一至四層門樓上掛有四塊匾額，分別以兩儀堂、四象堂、文修堂和三省堂命名，即以文字語言凝練空間情境，將太極拳哲學(xué)理念隱含其中，對展廳的主題內(nèi)容進行高度概括，具有畫龍點睛之意。兩儀堂和四象堂的名稱取自易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦的中國傳統(tǒng)哲學(xué)理論。從廣義角度來看，兩儀指陰和陽，四象指太陰、少陰、太陽、少陽，即兩儀與四象皆是在陰陽辯證范疇內(nèi)所論及的天地萬物之屬性。言簡意賅的匾額用語既凝練了所屬展廳的主旨內(nèi)容，即分別對應(yīng)的是太極拳的源起與演變，也強化了太極拳以陰陽辯證理念為核心的哲學(xué)韻味，對參觀者具有文化昭示和精神啟發(fā)作用。三省堂與文修堂則取自陳家溝陳氏堂口的名稱，突出了鮮明的地域特色，是一種群族尋根意識的體現(xiàn)。其中，“三省”出自《論語·學(xué)而》中的“吾日三省吾身”，意指要嚴于律己，時刻求諸于內(nèi)而反省自身。這與三省堂所建構(gòu)和傳達的武德主旨聯(lián)系緊密，表現(xiàn)為參觀者尤其是太極拳習(xí)練者需不斷反思自身的外在行為方式和內(nèi)在價值觀念是否符合“內(nèi)于己之克己修身、外于人之仁者愛人”的武德規(guī)范，對所屬群體的行為方式與思想觀念均具有一定的規(guī)訓(xùn)和約束作用，意韻深長又發(fā)人深省?！拔男蕖眲t出自《禮記·大學(xué)》中的修身、齊家、治國、平天下，意指人若想成就一番事業(yè),須先提升自身修養(yǎng)、遵循以修身為本的理念。這種以修身為本的價值取向體現(xiàn)了太極拳修其身、正其心、謹其言、慎其行、遵其德的內(nèi)在旨歸，即強調(diào)習(xí)武者要對身、心、言、行、德進行全面修煉。匾額的空間敘事以一種隱喻的方式表達了太極拳的修煉是以修煉者自身為關(guān)照對象的不斷體驗、體認、體悟的過程，體現(xiàn)了太極拳克己修身的修煉方式、修身養(yǎng)性的內(nèi)在訴求以及習(xí)武即修身的深層認知，同時也闡發(fā)了諸如治國治身、身國同道的哲學(xué)理念，為參觀者的博物館之旅營造了濃郁的以修身為內(nèi)在旨歸的哲理性氛圍。

匾額作為太極拳博物館的傳播媒介，不僅表現(xiàn)了裝飾的外在形式美抑或視覺效果，還通過醒目的標識、精煉的語言為參觀者營造了一種脈絡(luò)清晰、標識性強以及更易欣賞的文化空間，即采用由表及里、由外入內(nèi)的方式闡發(fā)了太極拳以陰陽辯證、修身內(nèi)省為核心的哲學(xué)理念，潛移默化地影響著參觀者的行為方式和心理認知，以此加強參觀者對太極拳文化的認同感。

2.演武臺：以抽象符號為載體的空間敘事對文化認同的建構(gòu)

參觀者步入四象堂，首先映入眼簾的便是由陰陽魚和八卦圖案所構(gòu)成的演武臺。它位于整個展廳的正中央，地面、天花板、燈光通過空間敘事的方式將陰陽、八卦的中國哲學(xué)抽象符號具象化、視覺化，呈現(xiàn)上下相對、交相呼應(yīng)、協(xié)調(diào)一致的氛圍與意境，使之與太極拳的內(nèi)在關(guān)系得到有意識的強化。演武臺作為參觀者尤其是太極拳習(xí)練者體化實踐、感悟太極拳文化內(nèi)涵、表達個人情感的空間場景，在有限的物理空間內(nèi)營造和延展出一個內(nèi)涵豐富且意蘊深刻的文化空間，對于表達太極拳內(nèi)蘊的文化內(nèi)涵，增強文化認同具有重要作用。

演武臺的空間敘事注重參觀與體驗的并行，鼓勵參觀者與太極拳博物館的交流與互動。當參觀者尤其是太極拳習(xí)練者身臨其境地站在演武臺的坎、離、震、兌四正方位和乾、坤、艮、巽四斜角中變化角度，運用“掤、捋、擠、按、采、挒、肘、靠”八種勁法，在“進、退、顧、盼、定”的步法轉(zhuǎn)換中，感悟太極拳的剛與柔、動與靜、虛與實、緩與急、升與降、蓄與發(fā)、曲與伸以及它們之間相互依存、相互變化、對立統(tǒng)一的內(nèi)在關(guān)系，在這種獨具太極韻味的特定空間內(nèi)，通過一招一式的演練與揣摩傳達習(xí)練者的主體性體驗與感知，以及對一陰一陽謂之道和萬物負陰而抱陽，沖氣以為和等自然萬物演變規(guī)律的參悟[15]。根據(jù)從事十余年講解工作的LX介紹，在她引導(dǎo)下參觀博物館的過程中，參觀者駐足合影頻次最高的地方便是演武臺。她回憶說：“大多數(shù)參觀者都會站到演武臺的中間區(qū)域體驗一番，有的人會抬頭仔細觀摩天花板上獨具特色的八卦燈飾，有的人還會擺出太極拳的招式合影留念?！边@既能增強參觀者身臨其境的體驗性與參與性，也能促進參觀者與博物館的交流與互動，使得“參觀者”轉(zhuǎn)變成“參與者”，即他們可以不用顧及博物館原有的空間秩序和太極拳的知識性歸引，而是以自我的身體實踐進行體認與表達，從而對太極拳博物館以及太極拳本身作出新的詮釋和敘事安排。換言之，這種互動方式促進了博物館潛在的開放性，參觀者不僅可以獲得更好的身心體驗，還可以抵抗博物館作為知識生產(chǎn)的權(quán)威，使參觀者真正體驗到太極拳的趣味性及其內(nèi)蘊的文化內(nèi)涵，從而建立屬于參觀者的公共文化客廳。

可見，演武臺空間既是被文化建構(gòu)的空間，也是主動詮釋文化的空間，是策展人蘊藏太極拳文化內(nèi)涵于演武臺之內(nèi)以及參觀者體化實踐和認知表達的一體兩面。演武臺空間映射了太極拳文化，太極拳文化又刻畫了演武臺空間，進而使參觀者尤其是太極拳習(xí)練者在參觀、體驗、互動中既可增強其對太極拳的文化認同感，也能激發(fā)文化自豪感與傳承太極拳文化的責任感。

3.照壁：以技法要義為載體的空間敘事對文化認同的建構(gòu)

照壁作為中國傳統(tǒng)建筑特有的裝飾性元素，是承載和表達中國傳統(tǒng)文化的重要載體。照壁的主體為一面墻體，形式多樣，如一字、八字、撇山和座山等，往往位于整個建筑的門內(nèi)或門外，具有展現(xiàn)建筑整體風(fēng)格的功能。太極拳博物館的三省堂和文修堂入口處均采用中國傳統(tǒng)的門樓樣式，是一種典型的北方四合院式風(fēng)格，門樓外對面為一字形石制照壁，分別刻有四兩撥千斤的大型太極拳技法術(shù)語，其底板刻有太極拳招式、技法的小人像以及“天地元始，無極太極；太極賦物，閣一太極……”的陳泮嶺太極拳拳譜題詞。這既創(chuàng)新了太極拳博物館的空間形態(tài)，營造了以技法要義為主旨的空間意蘊，也有利于吸引參觀者駐足觀摩、思索、合影，從而提升參觀的趣味性與參與感。因為，擁有空間意境的陳列設(shè)計能夠給參觀者以強烈的認同效應(yīng)，進而觸發(fā)代入感，轉(zhuǎn)之又強化認同效應(yīng)，形成聯(lián)動裝置，繼而對博物館的展示效果產(chǎn)生事半功倍的作用[16]。如“四兩撥千斤”照壁所表達的技法要義泛指以巧勝拙、以小勝大、以弱勝強、順勢借力等技擊方法，即在太極推手中，凡加引化勁于對手，誘其落空，或先化后黏，使對方陷入不利地位，或以橫撥直、以直撥橫，改變勁力方向等。照壁與技法要義相交織的空間敘事方式有意識地強化了太極拳的技擊屬性，向人們展現(xiàn)太極拳以柔克剛、引進落空、借力打力、舍己從人的技法要義，加之參觀者尤其是以追求攻防技擊為目標的太極拳習(xí)練者將其視為孜孜以求的高級境界，即映射出所屬群體的內(nèi)在價值訴求，有利于加強其深層次的心理歸屬感與身份認同感。

此外，由于館內(nèi)的照壁均位于展廳最醒目的位置即門樓外入口處，可以說照壁不僅是一種裝飾性元素,更是整層展廳的序言，并與展廳的主旨內(nèi)容形成點與面的相映成趣。當參觀者步入展廳，迎面看到的首先是設(shè)計巧妙、疊砌考究、雕飾精美的墻面和鑲刻在上面的太極拳拳譜和技擊術(shù)語，給人以強烈的視覺沖擊感和心理歸屬感，為所屬群體步入展廳感悟拳理和技法營造一種熟悉且專屬的氛圍，促進參觀者達到認知上的強化和情感上的觸動，進而增強參觀者對太極拳文化的認同感。

二、中國太極拳博物館中的記憶敘事對文化認同的形塑

記憶是人們對所經(jīng)歷過的事情的回憶，回憶是記憶的實現(xiàn)途徑?；貞浺馕吨鳛橹黧w回想的事情是本人目睹、親歷或經(jīng)驗過，但表征出來卻是被“重構(gòu)”的，即不預(yù)先設(shè)定結(jié)論性的詮釋，而是要求主體自己通過觀察、想象，繼而建立聯(lián)系產(chǎn)生回憶[17]。記憶對于社會共同體的形成與凝聚具有重要作用，通過構(gòu)建人們關(guān)于過去的共同看法來鞏固其群體身份的認同，是任何社會群體形成的重要前提。由于記憶保留的主體既可以是個人，也可以是群體，故而出現(xiàn)了個人記憶和集體記憶，二者均是記憶敘事不可或缺的組成部分[18]。

空間作為承載歷史的媒介，它和記憶本身有著密不可分的聯(lián)系。莫里斯·哈布瓦赫指出，記憶往往需要與某個場所建立聯(lián)系，即強調(diào)記憶場所化的重要性[19]408；皮埃爾·諾拉則直接將博物館視為一種極具代表性的“記憶之場”[20]。太極拳博物館作為存續(xù)和傳遞太極拳記憶的重要媒介，是一個充滿歷史與文化氛圍的記憶空間。策展人通過對太極拳的拳史、拳理、拳法、武德和傳說故事等的梳理與整合，寓太極拳文化于其中，以期勾起和喚醒所屬群體對過往的回憶，激起他們對個人記憶和集體記憶的共鳴，并不斷圍繞個人或集體記憶詮釋太極拳的文化內(nèi)涵，從而形塑人們的文化認同。

(一)基于編碼解碼理論闡釋個體記憶敘事對文化認同的形塑

個體記憶是個體從社會生活中獲得的對歷史的記憶，在與他人互動或特殊空間場景中被憶起，并在社會背景中為了符合特定期望而被重建[21]。與集體記憶的宏大敘事相比，個體記憶呈現(xiàn)出更加鮮活、生動、具體的特點，正如詹姆斯·揚所言，“歷史是由一定的具體個人在一定時間和地點回憶和敘述的，因而歷史也是由個人創(chuàng)造的過程”[22]，即這些個體記憶是其他敘述所無法替代的。博物館被視為個體記憶和歷史事實交匯甚至是相互碰撞的地方。盡管策展人對太極拳博物館的記憶敘事有著自己的邏輯方式，但由于策展人(傳播者)與參觀者(受眾)的文化背景、社會環(huán)境等結(jié)構(gòu)性差異，受眾在接收信息時必定會有不同的解讀。

基于此，本文采用斯圖亞特·霍爾的編碼解碼理論，闡釋受眾(大致分為三類：太極拳傳人、太極拳習(xí)練者、無太極拳習(xí)練經(jīng)歷者)參觀過程中的解碼過程?；魻栒J為，信息及其意義流通過程并非簡單的線性傳播，而是一種隱含著編碼與解碼的雙向互動過程，且由于編碼與解碼之間符碼的不對稱，導(dǎo)致了受眾不同的解碼過程，故而提出了三個“假想的立場”，即主導(dǎo)—霸權(quán)式立場、協(xié)商式立場、對抗式立場[23]。需要指出的是，雖然本文基于以上三類群體闡釋不同的解碼過程，但這三類群體與三個立場并非一一對應(yīng)，而是一種錯綜復(fù)雜的互滲關(guān)系。

其一，主導(dǎo)—霸權(quán)式立場。意指受眾對信息的解碼完全遵照編碼者的意圖進行[24]362。就太極拳傳人而言，由于身份的特殊性，其既是太極拳文化的傳承者，也是太極拳文化的再生產(chǎn)者和傳播者，是使人們對太極拳產(chǎn)生文化認同的重要媒介，參觀過程可以說是一種“參觀者”與“傳播者”雙重身份的主體性表達過程，故一定程度上太極拳傳人自己本身就是“主導(dǎo)的”“霸權(quán)的”。因此，參觀太極拳博物館會使其產(chǎn)生強烈的身份認同，如兩儀堂所展示的太極拳傳遞譜系，營造了誘人回憶的氛圍，是追憶陳家溝陳氏家族先輩以及太極拳始祖陳王廷，喚起其個體記憶，繼而尋求深層文化心理認同的重要載體。太極拳傳人的個體記憶往往表現(xiàn)為太極拳是如何被陳王廷創(chuàng)造，又是如何以身體“技藝”和“記憶”的方式代代相傳，并逐漸形成了如今源遠流長、流派眾多的太極拳體系。相比知識性的文字記錄，太極拳傳人的主體性歷史敘事往往是生動、鮮活、直觀的，表現(xiàn)為一種宗族性感情結(jié)構(gòu)的喚醒，即從個體視角出發(fā)，將宏大的太極拳傳人的歷史事實具象化，更多地呈現(xiàn)記憶內(nèi)容的豐富與細致，為參觀者具體感知與共情代入提供了良好載體，久而久之在群族成員中便形成了個體記憶，這對于凝聚群族共同體和強化文化認同具有重要作用。因此，在編碼者(策展人)與解碼者(太極拳傳人)之間實現(xiàn)了“完全明晰的傳播”，即太極拳傳人的解碼過程既是在主導(dǎo)符碼范圍內(nèi)進行的，也是其自身以一種“不經(jīng)意的”“無意識的”方式的自我表達，是兼具“受者”與“傳者”的雙重身份。

其二，協(xié)商式立場。即“在協(xié)調(diào)的看法內(nèi)解碼包含著相容因素與對抗因素的混合：它認可旨在形成宏大意義(抽象的)的霸權(quán)性界定的合法性，然而，在一個更有限的、情境的(定位的)層次上，它制定自己的基本規(guī)則——依據(jù)背離規(guī)則的例外運作”[24]364。就太極拳習(xí)練者而言，在其參觀過程中即使能感受到并認同太極拳所蘊含的歷史文脈、文化內(nèi)涵、哲學(xué)思想等，但對于編碼者所安排的一些技法要義符碼卻不贊同，即太極拳習(xí)練者的解碼過程是一種適應(yīng)性與抗爭性的并存。例如，部分太極拳習(xí)練群體的習(xí)練目的更多表現(xiàn)為追求身體健康、內(nèi)心平靜等，此類受眾更關(guān)注于動作的柔和緩慢、呼吸的細勻深長、意念的綿綿若存，以及動作、呼吸與意念的協(xié)調(diào)配合等具體練習(xí)方法，以期取得良好的身心效益。而對于編碼者以主導(dǎo)性、霸權(quán)性方式所注重和闡釋的“四兩撥千斤”“引進落空”“舍己從人”等技法要義并不十分關(guān)心，從而使其自身不會沉浸于編碼者所建構(gòu)的以技擊作為太極拳本體內(nèi)容的信息框架中，這無疑是受眾根據(jù)文本信息以及通過現(xiàn)實經(jīng)歷等個人認知而作出的與霸權(quán)性符碼所不同的解碼。

其三，對抗式立場。雖然主流意識形態(tài)話語在主流媒體中處于優(yōu)先解讀地位，但受眾并不會完全接收其所傳達的特定意義，解碼者不同的社會狀況會使其自身對編碼者確定的規(guī)則和意義以一種完全不同甚至全然相反的方式進行解讀，使用自己選擇的符碼將編碼信息非總體化，以便在某一個參照框架中將信息再次總體化。對無太極拳習(xí)練經(jīng)歷者而言，有些受眾對太極拳博物館中的文本意義表現(xiàn)出對立的解讀。例如，相比太極拳承載何種文化抑或具備何種健身效果等問題，太極拳到底“能不能打”往往是普通大眾更關(guān)心的話題。編碼者認為太極拳在特定規(guī)則內(nèi)具有一定的技擊實戰(zhàn)，而解碼者則將其解讀為太極拳根本不具備實戰(zhàn)能力，尤其是當雷雷、馬保國等所謂的“太極拳大師”在現(xiàn)代搏擊擂臺被屢屢擊敗后，更加深了人們對太極拳的負面認知，使得受眾對太極拳的實戰(zhàn)能力產(chǎn)生了嚴重質(zhì)疑，甚至將太極拳所倡導(dǎo)的“四兩撥千斤”等技法解讀為一種想象性技法，將太極拳僅視為公園里老年人鍛煉身體的健身操。從表面上看，受眾的這種認知是對太極拳技擊意義的對抗式解讀，實則反映了受眾對太極拳的定位與發(fā)展等現(xiàn)實問題的思考，即這種解讀表現(xiàn)出了與社會現(xiàn)實理解的互文性。此外，雖然解碼是“相對自治”的，即受眾以一種反抗的方式進行解碼，但這種反抗仍是被“主導(dǎo)的復(fù)雜結(jié)構(gòu)”所限定的[25]。

因此，盡管編碼者的敘事邏輯是將太極拳博物館視為“記憶場域”，通過展現(xiàn)太極拳的史、理、法等，為參觀者營造歷史溯源、技法體驗、文化感悟的記憶性空間，但由于編碼者與解碼者的文化背景、社會環(huán)境等結(jié)構(gòu)性差異，解碼者并不會完全按照編碼者的意圖解讀，繼而導(dǎo)致協(xié)商式甚至是對抗式解碼。故編碼者對個體記憶敘事邏輯需基于受眾的個體性差異進行針對性考量與安排，切實符合受眾的主體性意識，使個體能夠真正了解太極拳及其與自己日常生活的內(nèi)在關(guān)系，提高其對太極拳的主觀感知和合理認知，從而為受眾塑造和諧、適宜的文化認同語境。此外，雖然被喚起的個體記憶是參觀者的個體行為，但也在一定程度上轉(zhuǎn)喻著所屬群體的集體行為，即個體記憶實質(zhì)上是集體記憶的個體性表現(xiàn)，鮮活真切的個體記憶對文化認同的形塑既是多元化的，也為集體記憶的建構(gòu)打下了堅實基礎(chǔ)。

(二)集體記憶對文化認同的形塑

集體記憶是指在社會中借由各種媒介保存和流傳，并經(jīng)常被社會或群體成員分享的共同記憶，是文化認同生成的歷史積淀與記憶源泉[26]。哈布瓦赫在涂爾干“集體歡騰”的基礎(chǔ)上提出了“集體記憶”的概念，認為“集體記憶不是一個既定的概念，而是一個社會建構(gòu)的概念”[19]39，是特定社會群體成員共享往事的過程和結(jié)果。太極拳博物館作為儲存和分享集體記憶的場所，既保存了所屬群體銘記于心的武德規(guī)約，也展現(xiàn)了耳熟能詳?shù)膫髡f故事，它們是承載集體記憶的載體，并借由社會成員尤其是太極拳習(xí)練者共同憶起、分享，為太極拳文化認同的形成與鞏固提供了重要內(nèi)容。

其一，以太極拳武德規(guī)約為載體的集體記憶敘事。三省堂以巨大的“德”字圖樣張貼于展廳入口的醒目之處，將“武德比山重，名利草莽輕；尚德不尚力，習(xí)武先習(xí)德；未曾學(xué)藝先學(xué)禮，未曾習(xí)武先習(xí)德”以及“教拳五不傳、習(xí)武十不可”等武德規(guī)約一以貫之地融攝其中，營造一種以武德為主旨的“反思性空間”，以此來喚起所屬群體習(xí)練太極拳之初老師的諄諄教誨。由于武德是習(xí)武者在習(xí)武、授武、用武以及為人處事的整個過程所需遵守的道德規(guī)范，貫穿于習(xí)武者對武術(shù)認知和表達的始末，故以耳熟能詳?shù)奈涞滤茉煊洃浶钥臻g的敘事邏輯易于使其產(chǎn)生心理共振和情感共鳴。武德作為習(xí)武者的一種內(nèi)在制約機制，早已深深扎根在太極拳習(xí)練者的內(nèi)心，尤其是“未曾學(xué)藝先學(xué)禮，未曾習(xí)武先習(xí)德”的武德諺語幾乎是被每一位習(xí)武者所銘記，甚至通過心理認知和躬身踐履將其內(nèi)化于心，外化于行，形成了以“內(nèi)于己之克己修身，外于人之仁者愛人”以及“合于眾之尚中貴和”等為主體內(nèi)容的武德規(guī)范，既規(guī)訓(xùn)和約束著習(xí)武者的行為方式與價值觀念，也被視為是通向高深修煉境界的精神指引，所謂德薄藝難高，敦厚功易深。有關(guān)武德的集體記憶在此空間被激發(fā)和喚醒，進而再次重溫昔日“德以藝生，藝以德顯；拳以德立，無德無拳”等集體記憶，這對于強化所屬群體的歸屬感，增強文化認同具有積極作用。

其二，以太極拳傳說故事為載體的集體記憶敘事。太極拳博物館以圖文并茂的方式呈現(xiàn)了諸如楊露禪“掌托飛燕”、陳紀夏“一指推磨”、陳公兆“耄耋老人斗瘋牛”等太極名家的傳說故事。其中，楊露禪的奇聞軼事一直激勵著太極拳習(xí)練者追求“一羽不能加，蠅蟲不能落”的化勁和“通體輕靈”之境。相傳楊露禪右手托燕，左手撫摸，燕子振翅欲飛，其手掌忽隱忽現(xiàn)，燕不能飛，如此三四次。和尚驚嘆：是何神術(shù)？楊露禪言：太極行功長久，達到通體輕靈，一羽不加，蠅蟲不落，如是也。在太極拳博物館參觀、交流與互動過程中，將傳說故事、太極拳與楊露禪三者緊密地關(guān)聯(lián)起來，強化參觀者對太極拳傳說故事的集體記憶，其內(nèi)在運行邏輯則是“盡管傳說故事并未與人們的日常生活直接產(chǎn)生過聯(lián)系，但其所屬群體還是通過交流、分享的方式留住和延續(xù)這些記憶及其歷史連續(xù)性”[27]，進而表達對太極拳的文化認同。而楊露禪“掌托飛燕”的傳說故事之所以能成為人們的集體記憶，并不在于該事情的真實與否，而在于它能吸引人們的想象與凝視，并激發(fā)太極拳習(xí)練者不懈地體化實踐，從而凸顯其獨特的文化和社會意義。

太極拳博物館的集體記憶敘事實質(zhì)上是在特定空間內(nèi)以耳熟能詳?shù)奈涞乱?guī)約、傳說故事為載體的記憶表述，即通過營造誘人回憶的氛圍，旨在喚起所屬群體共享的集體記憶，鞏固集體成員的身份認同，凝聚文化共識、引發(fā)情感共鳴，以此增強人們對太極拳的文化認同，即集體記憶作為一種社會性的文化表征和意義創(chuàng)造工具，生產(chǎn)、建構(gòu)和加固了所屬群體的文化認同[28]。同時，集體記憶不僅可以維系和凝聚所屬群體的情感聯(lián)系[29]，增強和形塑文化認同，社會群體所形成的文化認同也會使集體記憶進一步沉淀、穩(wěn)定、共享，即集體記憶凝結(jié)文化認同，文化認同書寫集體記憶，二者逐漸形成一種相互促進的邏輯閉環(huán)。

此外，個體記憶和集體記憶的內(nèi)在關(guān)系表現(xiàn)為記憶的延續(xù)與傳遞，既需以個人為載體，又必然受制于集體和社會框架。盡管集體記憶強有力地制約和支配著個體記憶，但個體記憶也以一種生動、鮮活、多樣的方式支撐和塑造著集體記憶，二者呈現(xiàn)為一種耦合共生的邏輯關(guān)聯(lián)。因此，與其作非此即彼的二元對立，不如將記憶視為個體在集體框架下不斷“結(jié)構(gòu)化”和“過程化”的結(jié)果[30]；與其為個體記憶之主體性與集體記憶之建構(gòu)性孰輕孰重而爭吵不休，不如求索和闡釋記憶之于不同個人和群體的多元意義及其內(nèi)在互動關(guān)系。

三、結(jié)語

中國太極拳博物館既是承載文化、延續(xù)記憶的重要媒介，也是生成文化認同的記憶性空間。在新時代弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和倡導(dǎo)博物館建設(shè)的背景下，理應(yīng)對其空間與記憶敘事對文化認同的建構(gòu)與形塑進行深入探索，傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。研究認為，太極拳博物館中的拳階石坊、陳王廷雕像、匾額、演武臺和照壁，分別是以太極拳的“三階五層”、歷史名人、哲學(xué)理念、抽象符號和技法要義為載體的空間敘事，形象表達了內(nèi)蘊的文化內(nèi)涵，對增強所屬群體的文化認同具有重要作用。就個體記憶敘事而言，基于編碼解碼理論闡釋了三類受眾不同的解碼過程，其對文化認同的形塑是多元化的。集體記憶敘事則以耳熟能詳?shù)奈涞乱?guī)約、傳說故事為載體，營造誘人回憶的氛圍，有利于喚起所屬群體共享的集體記憶，進而形塑文化認同。

此外，盡管策展人對太極拳博物館的敘事有其內(nèi)在邏輯，但由于策展人與受眾的文化背景、社會環(huán)境等結(jié)構(gòu)性差異，受眾在接收信息時必定會有不同的解讀。因此，太極拳博物館的敘事安排應(yīng)充分考慮編碼者與解碼者之間客觀存在的文化等結(jié)構(gòu)性差異，并應(yīng)基于受眾的個體性差異進行針對性考量，切實符合受眾的主體性意識，使受眾在參觀過程中能夠真正了解其中的藏品、空間與記憶敘事等與其自身日常生活的內(nèi)在關(guān)系，提高其對太極拳博物館整體敘事的主觀感知和合理認知，從而為受眾營造和諧、舒適的文化認同語境。