文化選擇：中華民族共同體意識(shí)視域下傳統(tǒng)民間舞蹈發(fā)展的動(dòng)力探析

袁同凱 趙經(jīng)緯

中華民族共同體是基于中華民族多元一體格局而建立起來(lái)的命運(yùn)共同體，[1]是中華各民族在歷史演進(jìn)和現(xiàn)實(shí)發(fā)展中結(jié)成的相互依存、共建共享的親緣體和有機(jī)統(tǒng)一體。[2]學(xué)界多從政治、經(jīng)濟(jì)、文化、情感等幾個(gè)維度理解中華民族共同體的內(nèi)涵與外延。[3][4][5]習(xí)近平總書記在黨的第十九次代表大會(huì)報(bào)告中強(qiáng)調(diào)：“文化是一個(gè)國(guó)家、一個(gè)民族的靈魂。文化興國(guó)運(yùn)興，文化強(qiáng)民族強(qiáng)”[6]。中華文化承載著中華民族共有的歷史文化記憶與思想價(jià)值認(rèn)同，承載著整個(gè)社會(huì)共同的心理基礎(chǔ)和情感歸屬，是中華民族共同體的精神載體，也是根植于中華民族內(nèi)部的精神紐帶，更是中華民族具有強(qiáng)大凝聚力的根本原因。[7][8]因此，文化共同體是中華民族共同體的重要組成部分。

基于此，鑄牢中華民族共同體意識(shí)的文化視角成為近年來(lái)中華民族共同體研究的重要方向。[9][10]學(xué)界積極探索鑄牢中華民族共同體意識(shí)的文化路徑和構(gòu)建中華民族共同體的文化方略。[11][12]其中，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為中華文化的組成部分，[13]是中華民族的“根”和“魂”，是增強(qiáng)文化認(rèn)同、培育中華民族共同體意識(shí)的重要精神力量。基于學(xué)科交叉的研究趨勢(shì)，圍繞弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與中華民族共同體意識(shí)的研究主要由三個(gè)方向：一是從中華民族共同體理論出發(fā)分析中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化事項(xiàng)的文化意涵，[14]探討以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化鑄牢中華民族共同體意識(shí)的有效路徑；[15][16]二是從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的教育實(shí)踐角度探討如何培育中華民族共同體意識(shí)；[17]三是關(guān)注中華民族共同體意識(shí)對(duì)以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為基底的藝術(shù)創(chuàng)作的指導(dǎo)作用。[18]

然而，現(xiàn)有研究雖然已兼顧理論研究與個(gè)案討論，但以整體性視角關(guān)照鑄牢中華民族共同體意識(shí)視域下某一傳統(tǒng)文化類型的發(fā)展趨勢(shì)和規(guī)律方面的探討，尚有很大的討論空間。具體而言，既有研究一方面著意于對(duì)弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與中華民族共同體建構(gòu)的理論內(nèi)涵進(jìn)行宏觀闡釋；另一方面著眼于優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的民族性和地域特殊性，對(duì)中華民族共同體視域下某一具體文化事項(xiàng)(例如侗族舞蹈或潮汕英歌舞)進(jìn)行宏觀意涵分析。但在研究對(duì)象和研究視角的選擇上，對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化某一表現(xiàn)形式(例如傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)音樂)發(fā)展進(jìn)行整體的、動(dòng)態(tài)的把握則尤顯不足。

為彌補(bǔ)上述缺失，本文以傳統(tǒng)民間舞蹈的發(fā)展作為研究對(duì)象，從文化選擇的視角出發(fā)，探討中華民族共同體意識(shí)視域下優(yōu)秀中華傳統(tǒng)文化發(fā)展的動(dòng)力結(jié)構(gòu)。一方面，以歷時(shí)性的視角梳理新中國(guó)成立以來(lái)，中華民族共同體意識(shí)引領(lǐng)下傳統(tǒng)民間舞蹈的發(fā)展脈絡(luò)；從宏觀層面分析中華民族不同時(shí)期的價(jià)值共識(shí)和政治需求是如何影響傳統(tǒng)民間舞蹈發(fā)展的。另一方面，基于當(dāng)前傳統(tǒng)民間舞蹈發(fā)展的多元面貌，共時(shí)性地探討多元行動(dòng)主體是以怎樣的姿態(tài)，推動(dòng)傳統(tǒng)民間舞蹈發(fā)展融入鑄牢中華民族共同體意識(shí)的進(jìn)程?？偟膩?lái)說(shuō)，本文以弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化鑄牢中華民族共同體意識(shí)為背景，從宏觀與微觀兩個(gè)層面探究傳統(tǒng)民間舞蹈發(fā)展的適應(yīng)性表現(xiàn)和發(fā)展動(dòng)力。

一、文化選擇視角下傳統(tǒng)民間舞蹈發(fā)展的動(dòng)力構(gòu)成

“加強(qiáng)中華民族大團(tuán)結(jié)，長(zhǎng)遠(yuǎn)和根本的是增強(qiáng)文化認(rèn)同，建設(shè)各民族共有精神家園，積極培養(yǎng)中華民族共同體意識(shí)”。因此，新時(shí)代鑄牢中華民族共同體意識(shí)的文化方略根本上是要以中華民族共同體意識(shí)為價(jià)值引領(lǐng)，選擇、整合并利用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化等文化資源來(lái)凝聚民族精神、增強(qiáng)中華民族文化認(rèn)同。同時(shí)，以文化路徑鑄牢中華民族共同體意識(shí)，需要充分遵循文化發(fā)展的一般規(guī)律、尊重文化主體的能動(dòng)性，需要強(qiáng)調(diào)激發(fā)文化內(nèi)部力量參與到鑄牢中華民族共同體意識(shí)進(jìn)程中來(lái)的自覺意識(shí)?？梢哉f(shuō)，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化事項(xiàng)不僅是特定時(shí)代背景下民眾生活經(jīng)驗(yàn)與社會(huì)價(jià)值觀念的文化載體，也是用以凝聚意識(shí)形態(tài)的文化工具。這就構(gòu)成了在鑄牢中華民族共同體意識(shí)視域下，理解中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化發(fā)展與中華民族共同體意識(shí)相互形塑、相互選擇的兩個(gè)層面。

所謂文化選擇是選擇主體對(duì)他文化的審視、評(píng)價(jià)基礎(chǔ)之上做出的吸收或排斥等選擇活動(dòng)的結(jié)果。[19]傳統(tǒng)民間舞蹈作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，其發(fā)展既是在中華文化發(fā)展的共同需求和中華民族文化認(rèn)同的價(jià)值引領(lǐng)下達(dá)成的；同時(shí)也是傳統(tǒng)民間舞蹈實(shí)踐主體在文化“大傳統(tǒng)”影響下不斷進(jìn)行自我調(diào)適的結(jié)果。從原始初民時(shí)代開始，人們即通過(guò)肢體動(dòng)作進(jìn)行情緒傳達(dá)、信息交流與儀式性的互動(dòng)。因此，舞蹈作為一種日常文化事項(xiàng)是人們生活面貌的直接反映。傳統(tǒng)民間舞蹈攜著中華民族形成與發(fā)展的文化基因，不僅傳達(dá)著不同民族各異的生活經(jīng)驗(yàn)，也蘊(yùn)含著中華民族共有的歷史記憶和價(jià)值觀念，是中華民族旺盛生命力形象的表達(dá)。同時(shí)，舞蹈也被視為一種地方性知識(shí)(Local knowledge)，我們所見所聞的身體行為與物質(zhì)裝飾都傳達(dá)著特定地域和民族內(nèi)部潛在的文化模式與知識(shí)系統(tǒng)。因此，通過(guò)舞蹈我們也能直接感知到民族文化的發(fā)展變遷。傳統(tǒng)民間舞蹈不僅具有娛樂價(jià)值和藝術(shù)審美價(jià)值，也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要表征，其發(fā)展形態(tài)呈現(xiàn)著不同歷史時(shí)期中華民族共同體的核心精神。傳統(tǒng)民間舞蹈的多重價(jià)值構(gòu)成決定了其發(fā)展并非處于自在狀態(tài)，而是處于雙重力量的互動(dòng)之下。

促成傳統(tǒng)民間舞蹈這一文化事項(xiàng)發(fā)展的動(dòng)力來(lái)源，包括社會(huì)文化再生產(chǎn)過(guò)程中的“結(jié)構(gòu)性力量”和文化行動(dòng)者實(shí)踐過(guò)程中的“主體性力量”。基于吉登斯的“結(jié)構(gòu)化理論”[20]，我們可以將這種社會(huì)文化的“結(jié)構(gòu)性力量”視為是文化再生產(chǎn)行動(dòng)依據(jù)的規(guī)則和條件，它制約、推動(dòng)并指導(dǎo)著文化行動(dòng)主體的實(shí)踐。而“主體性力量”顯示出行動(dòng)者的能動(dòng)性，行動(dòng)者在文化結(jié)構(gòu)的影響下根據(jù)自己的知識(shí)背景與行動(dòng)目標(biāo)采取適當(dāng)?shù)男袆?dòng)，既維持著結(jié)構(gòu)又在一定程度上改變著結(jié)構(gòu)?？梢哉f(shuō)，傳統(tǒng)民間舞蹈的發(fā)展既包含著社會(huì)文化結(jié)構(gòu)對(duì)文化行動(dòng)者的支配性力量，也包含著文化行動(dòng)者在結(jié)構(gòu)之下的適應(yīng)性力量。但無(wú)論是結(jié)構(gòu)對(duì)行動(dòng)支配還是行動(dòng)者對(duì)結(jié)構(gòu)的適應(yīng)，都包含著一種對(duì)于文化資源的“選擇”過(guò)程。在這一過(guò)程中，國(guó)家獲得了培育中華民族文化認(rèn)同的文化工具，而傳統(tǒng)文化則通過(guò)吸收和適應(yīng)主流文化標(biāo)準(zhǔn)來(lái)獲得符合時(shí)代要求合法身份，以此保證自身的發(fā)展與傳承?；谝陨侠斫猓T牢中華民族共同體意識(shí)視域下傳統(tǒng)民間舞蹈發(fā)展的動(dòng)力構(gòu)成可以從兩個(gè)方面進(jìn)行討論：

從宏觀視角來(lái)看，國(guó)家發(fā)展過(guò)程中培育中華文化認(rèn)同、鑄牢中華民族共同體意識(shí)的時(shí)代需求是傳統(tǒng)民間舞蹈發(fā)展的結(jié)構(gòu)性動(dòng)力。中國(guó)文化發(fā)展史上，歷來(lái)有從傳統(tǒng)文化中尋求當(dāng)下文化發(fā)展動(dòng)力的傳統(tǒng)。所謂“整理國(guó)故，再造文明”，胡適在新文化運(yùn)動(dòng)時(shí)期就倡導(dǎo)“重新固定一切價(jià)值”，分清傳統(tǒng)文化中的精粹與糟粕，取其精華，促成符合時(shí)代需求的新文化。從這一層面觀視傳統(tǒng)民間舞蹈的發(fā)展歷程，就必須深刻理解鑄牢中華民族共同體意識(shí)這一時(shí)代命題。更進(jìn)一步來(lái)說(shuō)，傳統(tǒng)民間舞蹈作為鑄牢中華民族共同體意識(shí)的文化資源，其傳承與發(fā)展是在不同時(shí)期國(guó)家文化發(fā)展的結(jié)構(gòu)策略的選擇下進(jìn)行的，因而具有鮮明的階段性特點(diǎn)和時(shí)代特征。

從微觀層面來(lái)看，文化傳承與發(fā)展是由文化行動(dòng)者的具體實(shí)踐完成的，多元行動(dòng)主體的適應(yīng)性選擇是推動(dòng)傳統(tǒng)民間舞蹈發(fā)展的主體性動(dòng)力。國(guó)家結(jié)構(gòu)性力量的干預(yù)和消費(fèi)時(shí)代經(jīng)濟(jì)動(dòng)力的驅(qū)使促使傳統(tǒng)民間舞蹈成為一種參與性極強(qiáng)的文化活動(dòng)。作為一種共享性和觀賞性極強(qiáng)的傳統(tǒng)藝術(shù)形式，傳統(tǒng)民間舞蹈既存在于文化原生主體的自在實(shí)踐中，也包含在文化次生主體的發(fā)展與利用過(guò)程中。其發(fā)展呈現(xiàn)出多方參與、共構(gòu)共建的特點(diǎn)。這些實(shí)踐主體基于各自的背景和需求之間或間接影響了傳統(tǒng)舞蹈發(fā)展的走向。同時(shí)，不同主體依據(jù)其“身份—資本”①的差異在傳統(tǒng)民間舞蹈的發(fā)展過(guò)程中發(fā)揮著不同的作用。因此，在理解傳統(tǒng)民間舞蹈發(fā)展的宏觀背景的基礎(chǔ)上，不能忽略不同文化主體在文化實(shí)踐中的差異性行為。當(dāng)然，不同文化主體作為這傳統(tǒng)民間舞蹈?jìng)鞒邪l(fā)展的力量構(gòu)成，是以適應(yīng)主流文化導(dǎo)向?yàn)榧w目標(biāo)的。

二、結(jié)構(gòu)性動(dòng)力：時(shí)代語(yǔ)境下傳統(tǒng)民間舞蹈發(fā)展的兩次轉(zhuǎn)向

以民族文化認(rèn)同匯聚民族情感、塑造民族觀念、凝聚民族力量使中國(guó)這樣一個(gè)多民族國(guó)家得以團(tuán)結(jié)起來(lái)，穿越百年困苦、實(shí)現(xiàn)偉大復(fù)興的寶貴經(jīng)驗(yàn)和必經(jīng)之路。中國(guó)特色社會(huì)主義進(jìn)入新的歷史發(fā)展階段，中華民族共同體意識(shí)成為“國(guó)家統(tǒng)一之基、民族團(tuán)結(jié)之本、精神力量之魂”，鑄牢中華民族共同體意識(shí)也成為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化發(fā)展的重要話語(yǔ)背景和精神引領(lǐng)。然而，中華民族共同體不是一蹴而就的，鑄牢中華民族共同體意識(shí)也不是憑空產(chǎn)生的。新中國(guó)成立以來(lái)，黨和國(guó)家始終著力于建構(gòu)具有中國(guó)特色的社會(huì)主義新文化，以此作為增強(qiáng)民族認(rèn)同、凝聚民族力量、推動(dòng)社會(huì)主義建設(shè)的有力保障。因此，中華文化的發(fā)展始終包含著國(guó)家話語(yǔ)的力量，中華文化的面貌也始終呈現(xiàn)著鮮明的時(shí)代印記。

在國(guó)家構(gòu)建“想象的文化共同體”②[21]的需求下，傳統(tǒng)民間舞蹈作為具有群眾基礎(chǔ)的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是近代以來(lái)中國(guó)社會(huì)主義新文化建構(gòu)的重要部分，在21世紀(jì)全球化浪潮下傳統(tǒng)民間舞蹈同樣成為國(guó)家文化戰(zhàn)略的關(guān)注焦點(diǎn)。不同時(shí)代境況下的“文化政策”作為國(guó)家在文化領(lǐng)域?qū)嵤┕芾?、?shí)現(xiàn)特定文化任務(wù)和目標(biāo)的行為表現(xiàn)，最直接地表達(dá)了不同歷史時(shí)期特定的文化意志與政治訴求。[22]文化政策的導(dǎo)向呈現(xiàn)著不同時(shí)代背景下國(guó)家文化發(fā)展的結(jié)構(gòu)性需求。由此，在社會(huì)主義新文化建設(shè)歷程和新世紀(jì)中華民族復(fù)興的偉大征程中，傳統(tǒng)民間舞蹈在不同文化政策的結(jié)構(gòu)性動(dòng)力驅(qū)使下經(jīng)歷了兩次轉(zhuǎn)向。

(一)獲得“民族性”：從“民間舞蹈”到“民族民間舞蹈”

中國(guó)傳統(tǒng)民間舞蹈孕育于不同自然文化風(fēng)貌浸潤(rùn)下的民間沃土之中，形塑于不同時(shí)代話語(yǔ)關(guān)系互動(dòng)的社會(huì)建構(gòu)過(guò)程之中，具有極強(qiáng)的民族特征和地方風(fēng)貌。新中國(guó)成立前后，在社會(huì)主義新文化建設(shè)的需求下，文藝工作者通過(guò)強(qiáng)調(diào)“民族性”、賦予“民族形式”的方式將傳統(tǒng)民間舞蹈作為一種文化資源整合到主流話語(yǔ)中，使其“突破傳統(tǒng)社會(huì)的邊緣性地位，成為激發(fā)文化活力，構(gòu)筑中華民族共同體的重要文化形式”[23]。

自20世紀(jì)40年代的政治藝術(shù)運(yùn)動(dòng)③起，傳統(tǒng)民間舞蹈開始部分性地?cái)[脫其自在狀態(tài)，登上時(shí)代發(fā)展的舞臺(tái)。文藝工作者在“為人民服務(wù)”的文藝精神指引下，以“民族形式”④為內(nèi)核的藝術(shù)審美為依據(jù)，對(duì)傳統(tǒng)民間舞蹈進(jìn)行社會(huì)主義改編改造。形成了“從民間舞來(lái)，舞向民間”的發(fā)展潮流。此后的半個(gè)世紀(jì)，一大批舞蹈藝術(shù)從業(yè)者和舞蹈教育從業(yè)者加入到傳統(tǒng)民間舞蹈的改編與創(chuàng)作行列中來(lái)，迅速發(fā)展出一套將傳統(tǒng)民間舞蹈“典范化”⑤“規(guī)范化”⑥[24]并“舞臺(tái)化”的專業(yè)方法和發(fā)展模式，進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)傳統(tǒng)民間舞蹈的民族性。隨后民間舞蹈教育體系也逐漸確立，形成了傳承發(fā)展傳統(tǒng)民間舞蹈的“學(xué)院派”⑦。一直到20世紀(jì)末，社會(huì)主義新文化建設(shè)的需求促使傳統(tǒng)民間舞蹈擺脫民間文化時(shí)空的限制，借由藝術(shù)上的創(chuàng)新和應(yīng)用弱化其“民間性”而強(qiáng)調(diào)“民族性”，使傳統(tǒng)民間舞蹈從更高的文化認(rèn)同層面上獲得發(fā)展。由此，傳統(tǒng)民間舞蹈在藝術(shù)改編的潮流下逐漸失去了其“自然態(tài)”和“民間風(fēng)格”，形成了一系列經(jīng)典的舞蹈劇目，如《兄妹開荒》《東方紅》《孔雀舞》等。這些舞蹈作品無(wú)論在主題上還是情感和形態(tài)上都更多表達(dá)了具有民族形式和國(guó)家情懷的元素。

傳統(tǒng)民間舞蹈在這一時(shí)期被更廣泛地稱謂“中華民族民間舞蹈”?！懊褡濉奔仁恰爸腥A民族”也是“56個(gè)民族”。正如費(fèi)孝通所述，[25]從“一體”層次來(lái)說(shuō)，“民族”表現(xiàn)為一種共同的民族精神和價(jià)值取向。在此意義下的民族民間舞蹈是一種兼收并蓄的、發(fā)揮整合作用的藝術(shù)形態(tài)。從“多元”層次而言，“民族”也是各多元多樣的民族特色。因此，民族民間舞蹈也強(qiáng)調(diào)各民族特有的舞蹈風(fēng)格與審美氣質(zhì)。從“民間”到“民族民間”，傳統(tǒng)民間舞蹈稱謂的轉(zhuǎn)變顯示出了這一時(shí)期文化建設(shè)對(duì)于民族形式和民族認(rèn)同的強(qiáng)調(diào)。新中國(guó)文化建設(shè)希望通過(guò)政治藝術(shù)話語(yǔ)來(lái)樹立文化自信、建立民族文化認(rèn)同。這與近百年來(lái)西方文化參照下中華文化的“邊緣感”有關(guān)，同樣與中華民族擺脫被欺負(fù)被壓迫、渴望偉大復(fù)興的民族心理有關(guān)。因此，傳統(tǒng)民間舞蹈形態(tài)的轉(zhuǎn)變，是時(shí)代背景下文化發(fā)展結(jié)構(gòu)性動(dòng)力選擇的結(jié)果，是中華民族共同命運(yùn)在傳統(tǒng)文化發(fā)展進(jìn)程中留下的深刻印記。

(二)尋找“根性”：從“民族民間舞蹈”到“非遺舞蹈”⑧

21世紀(jì)以來(lái)，全球化背景下國(guó)家文化建設(shè)需求的轉(zhuǎn)變使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(以下簡(jiǎn)稱“非遺”)事業(yè)在中國(guó)迅速鋪開。與此同時(shí)，鑄牢中華民族共同體意識(shí)對(duì)于整合優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源、弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的強(qiáng)調(diào)與非遺保護(hù)發(fā)展的趨勢(shì)形成合流之勢(shì)?！胺沁z”逐漸成為了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的代名詞，“非遺保護(hù)”也成為鑄牢中華民族共同體意識(shí)語(yǔ)境下國(guó)家的一項(xiàng)基本文化戰(zhàn)略。這種跨民族的、全民性的文化發(fā)展趨向迅速推動(dòng)了各民族文化認(rèn)同轉(zhuǎn)變?yōu)橹腥A民族文化認(rèn)同的進(jìn)程。

中華民族偉大復(fù)興的歷史征程需要通過(guò)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的深厚力量，凝聚文化認(rèn)同、樹立文化自信、建立強(qiáng)大的精神支柱。對(duì)于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展的倡導(dǎo)，不僅喚醒了地方社會(huì)傳承傳統(tǒng)民間舞蹈的熱情，也激起了各種社會(huì)力量參與開發(fā)傳統(tǒng)民間舞蹈的熱潮。一時(shí)間，全國(guó)上下各個(gè)領(lǐng)域和各個(gè)行政層級(jí)紛紛加入到傳統(tǒng)民間舞蹈?jìng)鞒信c發(fā)展的進(jìn)程中去。舞蹈藝術(shù)教育也自覺將其納入自身發(fā)展中，形成了專業(yè)化與非遺化發(fā)展互補(bǔ)的局面。由此，傳統(tǒng)民間舞蹈除了其自在形態(tài)和從20世紀(jì)承續(xù)下來(lái)的“民族民間舞蹈”發(fā)展趨向，還發(fā)展出了“非遺舞蹈”這一具有非遺時(shí)代特征的文化形態(tài)。

21世紀(jì)初，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的文化“根性”重新被發(fā)掘。一批學(xué)者對(duì)傳統(tǒng)民間舞蹈的藝術(shù)改編和舞臺(tái)化發(fā)展提出了質(zhì)疑，認(rèn)為這種“脫域(disembedding)⑨[26]”的行為損害了民間藝術(shù)的原生形態(tài)，使民間舞蹈遠(yuǎn)離其文化環(huán)境難以獲得活態(tài)存續(xù)，最終導(dǎo)致中國(guó)傳統(tǒng)文化失去其民族特殊性?；诖耍沁z語(yǔ)境下的傳統(tǒng)民間舞蹈發(fā)展首先強(qiáng)調(diào)對(duì)其原生形態(tài)、原生環(huán)境進(jìn)行整體性傳承與保護(hù)；其次在尊重傳統(tǒng)民間舞蹈文化特色的基礎(chǔ)上進(jìn)行適度的創(chuàng)新與發(fā)展。這一發(fā)展邏輯使得傳統(tǒng)民間舞蹈擺脫了“專業(yè)化”發(fā)展一條腿走路的困境，重新“回到民間”尋找一條可持續(xù)的新支撐。

當(dāng)然，傳統(tǒng)民間舞蹈發(fā)展對(duì)于“根性”的重新發(fā)現(xiàn)并不僅僅意味著使舞蹈重回民間，而是探求一種多元發(fā)展的路徑，即在保護(hù)傳統(tǒng)民間舞蹈日常生活屬性的同時(shí)將其非遺化。菅豐(Yutaka Suga)認(rèn)為，中國(guó)的文化遺產(chǎn)政策在中國(guó)國(guó)內(nèi)與文化民族主義相聯(lián)系，成為國(guó)家整合的路徑，同時(shí)又與旅游產(chǎn)業(yè)相聯(lián)系，成為經(jīng)濟(jì)開發(fā)的道具。[27]在文化消費(fèi)成為市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)新增長(zhǎng)點(diǎn)的當(dāng)下，傳統(tǒng)民間舞蹈作為一種可用的遺產(chǎn)資源被納入了各個(gè)領(lǐng)域的遺產(chǎn)實(shí)踐當(dāng)中。傳統(tǒng)民間舞蹈從“民族民間舞蹈”拓寬到“非遺舞蹈”的轉(zhuǎn)向表明，傳統(tǒng)民間舞蹈業(yè)已成為保護(hù)民族文化原生性與多樣性、凝聚中華民族文化認(rèn)同的重要抓手。

傳統(tǒng)民間舞蹈發(fā)展的兩次轉(zhuǎn)向，都是不同時(shí)期中華民族對(duì)于“如何通過(guò)傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，建構(gòu)多樣性與同一性辯證統(tǒng)一的中華民族文化共同體這一時(shí)代命題”[28]的一種回應(yīng)。這種回應(yīng)表現(xiàn)為在中華民族共同命運(yùn)下、在國(guó)家發(fā)展的進(jìn)程中，傳統(tǒng)民間舞蹈渴望在文化層面獲得一種能夠代表國(guó)家和民族的“合法身份”，這其中暗含著一種從民間到民族的“身份升格”。傳統(tǒng)民間舞蹈在“不同力量與邏輯支配下，既可以成為國(guó)家進(jìn)行意識(shí)形態(tài)宣傳的工具，也可以成為被保護(hù)的‘文化遺產(chǎn)’”[29]。以歷時(shí)的視角觀之，中華民族共同命運(yùn)下文化發(fā)展的結(jié)構(gòu)性力量主導(dǎo)著傳統(tǒng)民間舞蹈的發(fā)展方向；在時(shí)代性動(dòng)力的助推下，傳統(tǒng)民間舞蹈作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的組成部分，發(fā)展為鑄牢中華民族共同體意識(shí)的重要載體。

三、主體性動(dòng)力：多方調(diào)適下傳統(tǒng)民間舞蹈發(fā)展的多元樣態(tài)

鑄牢中華民族共同體意識(shí)的提出，是中國(guó)特色社會(huì)主義民族理論發(fā)展的最新創(chuàng)新成果，也是新時(shí)代以來(lái)中國(guó)共產(chǎn)黨民族政策的又一創(chuàng)新話語(yǔ)。[30]習(xí)近平總書記在中央民族工作會(huì)議中強(qiáng)調(diào)：“只有鑄牢中華民族共同體意識(shí)，才能增進(jìn)各民族對(duì)中華民族的自覺認(rèn)同，夯實(shí)我國(guó)民族關(guān)系發(fā)展的思想基礎(chǔ)，推動(dòng)中華民族成為認(rèn)同度更高、凝聚力更強(qiáng)的命運(yùn)共同體”。[31]這就要求新時(shí)代中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的發(fā)展必須以鑄牢中華民族共同體意識(shí)這一時(shí)代命題為目標(biāo)，與國(guó)家的主流價(jià)值觀和意識(shí)形態(tài)緊密結(jié)合在一起，維護(hù)中華民族的命運(yùn)共同體。

新時(shí)代鑄牢中華民族共同體意識(shí)的優(yōu)越性進(jìn)一步體現(xiàn)為對(duì)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“根性”的保護(hù)：在選擇、整合并利用優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的同時(shí)，兼顧文化發(fā)展的自身規(guī)律、重視優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在民族生活中的活態(tài)存續(xù)、尊重文化發(fā)展多元行動(dòng)方的主體性實(shí)踐。相比于過(guò)去片面強(qiáng)調(diào)國(guó)家發(fā)展中文化的“工具性”而損傷文化的“生活性”的發(fā)展方式，這是一種更加協(xié)調(diào)的發(fā)展方式?？梢哉f(shuō)，中華民族共同體的形成是近代以來(lái)命運(yùn)共同的中華民族從“自在”走向“自覺”的發(fā)展成果。而鑄牢中華民族共同體意識(shí)語(yǔ)境下中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的發(fā)展，則是從片面追求民族文化“自信”，到重新喚醒民族文化“自覺”進(jìn)而強(qiáng)化文化“自信”的過(guò)程。

就當(dāng)下傳統(tǒng)民間舞蹈的發(fā)展樣態(tài)來(lái)說(shuō)，這一過(guò)程具體表現(xiàn)為從直接強(qiáng)調(diào)傳統(tǒng)民間舞蹈的“民族性”，到通過(guò)激發(fā)多元行動(dòng)方傳承、保護(hù)、發(fā)展傳統(tǒng)民間舞蹈的自覺意識(shí)，進(jìn)而強(qiáng)化、豐富那些被時(shí)代漸為遺忘的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的根系，以此達(dá)到增強(qiáng)民族文化自信的目的。其中既有國(guó)家意識(shí)形態(tài)這一結(jié)構(gòu)性力量的選擇和引導(dǎo)，也呈現(xiàn)著不同文化主體積極進(jìn)行文化選擇的能動(dòng)力量。

在多方參與的非遺發(fā)展趨勢(shì)下，無(wú)論是舞蹈的原生群體還是被稱為次生群體的各類文化參與者，都試圖舉著繼承與發(fā)展傳統(tǒng)文化的“合法證明”，運(yùn)用不同的方法，將自己的價(jià)值和意圖賦予傳統(tǒng)民間舞蹈這一傳統(tǒng)藝術(shù)形式，以此滿足其發(fā)展需求。當(dāng)前，我們所說(shuō)的傳統(tǒng)民間舞蹈包括原生環(huán)境中的民間舞蹈遺留；受到外來(lái)文化影響或?qū)I(yè)舞者訓(xùn)練、原始風(fēng)格不再完整但仍然活躍于民間的經(jīng)濟(jì)文化生活中的民間舞蹈藝術(shù)；舞臺(tái)與課堂中以民族民間舞蹈為風(fēng)格基礎(chǔ)的舞蹈創(chuàng)作這三種形式。可以說(shuō)，當(dāng)前傳統(tǒng)民間舞蹈發(fā)展的多元樣貌，實(shí)質(zhì)上是多元行動(dòng)方基于不同的方法路徑，以不同的方式調(diào)適傳統(tǒng)民間舞蹈的發(fā)展形態(tài)，從而推動(dòng)傳統(tǒng)民間舞蹈融入鑄牢中華民族共同體意識(shí)進(jìn)程的結(jié)果。多身份、多角度的主體性實(shí)踐對(duì)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化能見度的提高本身就是喚醒國(guó)民文化自覺的一種方式，由此帶來(lái)的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性發(fā)展與創(chuàng)新性轉(zhuǎn)換更是激發(fā)民族自信的重要實(shí)踐。

基于此，對(duì)于傳統(tǒng)民間舞蹈發(fā)展的研究不僅僅要探討鑄牢中華民族共同體意識(shí)視域下一種藝術(shù)形式的存續(xù)問題，更要討論不同話語(yǔ)力量是如何在同一文化場(chǎng)域中作用于一種傳統(tǒng)文化事項(xiàng)之上，并通過(guò)不同手段影響其表現(xiàn)形態(tài)和發(fā)展軌跡的。

(一)喚醒文化自覺：傳統(tǒng)民間舞蹈的非遺化發(fā)展

鑄牢中華民族共同體意識(shí)過(guò)程中的非遺發(fā)展是一個(gè)復(fù)合話語(yǔ)的文化場(chǎng)域，“民間+學(xué)界+政界+產(chǎn)業(yè)界”交互發(fā)展的局面使傳統(tǒng)民間舞蹈的非遺化發(fā)展具有相當(dāng)大范圍的、多樣化的實(shí)踐。非遺事業(yè)多元行動(dòng)方依據(jù)各自的文化邏輯和手段，對(duì)傳統(tǒng)民間舞蹈進(jìn)行活態(tài)保護(hù)與傳承，進(jìn)而開展“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展”。因此，傳統(tǒng)民間舞蹈的非遺化發(fā)展，是通過(guò)保護(hù)傳統(tǒng)民間舞蹈的“文化根性”、發(fā)揮傳統(tǒng)民間舞蹈的遺產(chǎn)功能，來(lái)維系中華文化多樣性、擴(kuò)大中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的影響力，從而喚起民族的文化自覺、培育中華民族共同體意識(shí)的。

從政府主體的政策上來(lái)說(shuō)，非遺發(fā)展模式的獨(dú)特貢獻(xiàn)是在劃分文化的維度上更加契合中華民族共同體的價(jià)值體系，有效拓寬了傳統(tǒng)民間舞蹈的“民族”內(nèi)涵。傳統(tǒng)民間舞蹈的非遺化發(fā)展在“多元一體”民族意涵的前提下，發(fā)展了民間舞蹈中華民族“區(qū)域”維度的文化多樣性。換句話說(shuō)，傳統(tǒng)民間舞蹈的非遺化發(fā)展對(duì)于“多樣性”的挖掘并非重新強(qiáng)調(diào)中華文化的民族特殊性，而是以中華民族文化統(tǒng)一性與特殊性的為前提、以中華民族共同體的文化認(rèn)同為基本遵循，關(guān)注文化的“區(qū)域差異性”。具體表現(xiàn)為國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的申報(bào)并非是以“民族”為基本單位申報(bào)的，而是以“省、市、縣”為基本單位開展的?，F(xiàn)行非遺保護(hù)政策也是以“省、市、縣、鄉(xiāng)”四級(jí)單位展開實(shí)踐的。另外，當(dāng)前非遺保護(hù)的實(shí)踐尤其重視“社區(qū)”的文化實(shí)踐，[33][34]也就是說(shuō)，非遺實(shí)踐更加重視圍繞非遺本身結(jié)成的“文化共同體”，而非民族界限。

而傳統(tǒng)民間舞蹈的非遺化發(fā)展對(duì)多元行動(dòng)主體的“調(diào)動(dòng)”，維系并鞏固了中華文化多樣性的群眾基礎(chǔ)，擴(kuò)大了中華民族共同體意識(shí)培育的有效范圍，也顯示了這一文化發(fā)展模式的獨(dú)特之處。無(wú)論是非遺進(jìn)入社區(qū)、還是各領(lǐng)域?qū)τ诜沁z文化的大規(guī)模開發(fā)和傳播，都在實(shí)際上喚醒了國(guó)民對(duì)于保護(hù)與認(rèn)同自我文化的文化自覺意識(shí)。以國(guó)家級(jí)“非遺舞蹈”安塞腰鼓的發(fā)展來(lái)說(shuō)，除了政府的大力推動(dòng)和學(xué)界參與研究，非遺話語(yǔ)對(duì)于“民眾參與”的強(qiáng)調(diào)使原本具有較好民眾基礎(chǔ)的腰鼓舞蹈，抵抗住了現(xiàn)代生活對(duì)傳統(tǒng)文化的侵蝕，仍然在民間保持著旺盛的活力；基于非遺產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的推行，陜西地方保有一批以安塞腰鼓的表演和教學(xué)為主的文化企業(yè)，他們組織舞蹈表演參與商業(yè)活動(dòng)，在很大程度上傳承和保護(hù)了這一舞蹈形式?！叭駞⑴c”使得安塞腰鼓成為凝聚地方文化認(rèn)同的重要力量。正如費(fèi)孝通先生所言，提高“文化自覺”就是使“生活在一定文化中的人對(duì)其文化有‘自知之明’，明白它的來(lái)歷、形成的過(guò)程，所具有的特色和它發(fā)展的趨向，自知之明是為了加強(qiáng)對(duì)文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時(shí)代文化選擇的自主地位”。[35]

傳統(tǒng)民間舞蹈的非遺化發(fā)展通過(guò)汲取中華民族本土的“文化之根”的養(yǎng)分來(lái)維系中華文化的多元性、喚醒民眾的文化自覺意識(shí)。同時(shí)，以中華民族共同體意識(shí)為引領(lǐng)，以傳統(tǒng)民間舞蹈的區(qū)域差異性和藝術(shù)本土化來(lái)對(duì)抗文化同化、同質(zhì)化的風(fēng)險(xiǎn)。在彌補(bǔ)專業(yè)化發(fā)展的不足的同時(shí)，繼續(xù)挖掘并弘揚(yáng)多元多樣的中華文化、調(diào)動(dòng)多元文化主體對(duì)傳統(tǒng)文化的實(shí)踐，在更深層次上培育中華民族共同體意識(shí)。具體而言，對(duì)傳統(tǒng)民間舞蹈進(jìn)行“提煉”“規(guī)范”“整合”“統(tǒng)一”的專業(yè)化發(fā)展手段，在很大程度上犧牲了民間文化審美的多元性和民族風(fēng)格的多樣性，致使傳統(tǒng)民間舞蹈逐漸統(tǒng)一化、同質(zhì)化，失去了中華民族文化的獨(dú)特性。而在全球文化傳播的大背景下，當(dāng)中華文化難以避免地面臨自我文化認(rèn)同焦慮時(shí)，提升中華民族文化可辨識(shí)度，進(jìn)而提高民族文化自信和國(guó)家文化競(jìng)爭(zhēng)力顯得尤為重要。在此民族共同命運(yùn)之下，“非遺政策的出現(xiàn)既是適應(yīng)社會(huì)發(fā)展和形式變遷的實(shí)際需要，也是強(qiáng)化民族國(guó)家主權(quán)的歷史必然”[36]。可以說(shuō)，非遺舞蹈的產(chǎn)生是國(guó)家話語(yǔ)以非遺的標(biāo)準(zhǔn)對(duì)傳統(tǒng)民間舞蹈進(jìn)行選擇的結(jié)果，非遺舞蹈的發(fā)展具有鮮明的國(guó)家意志。由此觀之，推動(dòng)以傳統(tǒng)民間舞蹈為代表的傳統(tǒng)民間文化的非遺化發(fā)展，是喚醒文化自覺、樹立文化自信，進(jìn)而推動(dòng)中華民族偉大復(fù)興的文化策略，也是培育中華民族共同體意識(shí)的可行路徑。

(二)增強(qiáng)文化自信：傳統(tǒng)民間舞蹈的專業(yè)化發(fā)展

舞蹈創(chuàng)作表演者與舞蹈教育者是構(gòu)成傳統(tǒng)民間舞蹈的專業(yè)化發(fā)展的文化群體。他們基于傳統(tǒng)民間舞蹈的藝術(shù)審美屬性，以藝術(shù)創(chuàng)作和藝術(shù)教育的專業(yè)手段，對(duì)傳統(tǒng)民間舞蹈進(jìn)行藝術(shù)重構(gòu)和解構(gòu)。通過(guò)強(qiáng)調(diào)傳統(tǒng)民間舞蹈的民族風(fēng)格、提高傳統(tǒng)民間舞蹈的代表性和傳播能力，使之成為樹立文化自信、增強(qiáng)文化凝聚力、培養(yǎng)文化認(rèn)同、培育中華民族共同體意識(shí)的文化名片。

傳統(tǒng)民間舞蹈對(duì)于“民族形式”的追求，是文藝工作者對(duì)于民間文化的基本定位，也是民間藝術(shù)對(duì)時(shí)代需求與民族共同體價(jià)值追求的反饋。那么，舞蹈專業(yè)從業(yè)者是如何為傳統(tǒng)民間舞蹈嵌入“民族”意涵的呢？需要明確，傳統(tǒng)民間舞蹈的專業(yè)化發(fā)展是一種“脫域”式發(fā)展。吉登斯所謂“脫域”，是指一種社會(huì)關(guān)系的脫離，強(qiáng)調(diào)與既存的社會(huì)系統(tǒng)分離，進(jìn)而組織新的社會(huì)關(guān)系。傳統(tǒng)民間舞蹈的“脫域”就意味著“舞蹈從其所處在的與其他藝術(shù)或儀式的組合關(guān)系之中剝離出來(lái)，通過(guò)重置語(yǔ)境而對(duì)不同的舞技或有關(guān)因素進(jìn)行重新的組合與編排，從而生成了新的舞蹈”[37]。舞蹈專業(yè)從業(yè)者通過(guò)“遷移表演空間——從廣場(chǎng)到劇場(chǎng)”“模糊表演時(shí)間——從節(jié)慶到日常”“轉(zhuǎn)變表演人身份——從百姓到舞蹈家”使傳統(tǒng)民間舞蹈與民間時(shí)空分離，完成舞蹈的“脫域”。吉登斯進(jìn)一步將脫域機(jī)制分為“符號(hào)標(biāo)志(symbolic tokens)”和“專家系統(tǒng)(expert system)”。前者是指“相互交流的媒介”，在傳統(tǒng)民間舞蹈的脫域過(guò)程中，舞蹈語(yǔ)言就構(gòu)成了各民族舞蹈交往交流交融的“媒介”；而促成傳統(tǒng)民間舞蹈完成脫域的專業(yè)舞蹈教育者和舞蹈表演者在事實(shí)上構(gòu)成了所謂的“專家系統(tǒng)”，他們通過(guò)藝術(shù)手段將民間舞蹈從“具體情境中直接分離出來(lái)”。

具體而言，其一，舞蹈教育者通過(guò)對(duì)舞蹈語(yǔ)言的“元素化”處理，將傳統(tǒng)民間舞蹈“規(guī)范化”，強(qiáng)調(diào)各民族舞蹈的獨(dú)特風(fēng)格，培育各民族對(duì)自我文化的認(rèn)同。20世紀(jì)40年代的文藝工作者的民族民間舞蹈創(chuàng)作就是建立在對(duì)民間舞蹈自在形式進(jìn)行“元素提煉”的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)的。到80年代，中國(guó)“學(xué)院派”民族民間舞蹈教育體系進(jìn)一步將這種“元素提煉”發(fā)展為一種“元素教學(xué)”，將舞蹈視為一種“動(dòng)作元素”，講求“從各類原生形態(tài)舞蹈的風(fēng)格、動(dòng)態(tài)中提取具有‘本質(zhì)意義’的可以獨(dú)立使用的動(dòng)作素材，使其‘元素化’，即成為能夠遣詞造句、表情達(dá)意的‘動(dòng)作基礎(chǔ)單位’”[38]，從而使傳統(tǒng)民間舞蹈能夠獲得較為“規(guī)范”科學(xué)的發(fā)展。通過(guò)對(duì)風(fēng)格與動(dòng)作特征的提煉，“原本較為粗放、拙樸的民間舞蹈風(fēng)格更為精煉和凸顯，從而呈現(xiàn)甚至是強(qiáng)化出該民族典型的審美特質(zhì)”[39]?！爸袊?guó)民族民間舞蹈”成為展現(xiàn)各民族風(fēng)格、弘揚(yáng)各民族精神、凝聚各民族文化認(rèn)同的“文化符號(hào)”。

其二，舞蹈表演者通過(guò)對(duì)舞蹈形態(tài)“舞臺(tái)化”處理，將傳統(tǒng)民間舞蹈“典范化”并加以改編創(chuàng)作，從而形成中華民族共有的民族風(fēng)格，培育中華民族共同的文化認(rèn)同。舞蹈藝術(shù)的教育模式與創(chuàng)作是分不開的，傳統(tǒng)民間舞蹈的舞臺(tái)化在某種程度上也是基于對(duì)舞蹈語(yǔ)言進(jìn)行元素處理的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)的——“舞臺(tái)化”也就意味著客體化，意味著舞蹈語(yǔ)言可以成為操作的對(duì)象。以中華民族共同體意識(shí)為引導(dǎo)與支撐，將具有民間隨意性的傳統(tǒng)民間舞蹈以統(tǒng)一的審美范式統(tǒng)攝整合起來(lái)，賦予其“中華民族”意涵。如舞蹈史詩(shī)《東方紅》的創(chuàng)作就是典型案例，其創(chuàng)作依據(jù)來(lái)自山東秧歌這一華北地區(qū)漢族的舞蹈語(yǔ)言。同時(shí)，在舞蹈的部分篇章中還加入了藏族、蒙古族、朝鮮族等多個(gè)民族的舞蹈元素，將不同的舞蹈風(fēng)格進(jìn)行整合，共同表達(dá)在黨的領(lǐng)導(dǎo)下各族人民艱苦奮斗喜迎新生活的民族情懷，傳達(dá)著濃厚的中華民族認(rèn)同感。

傳統(tǒng)民間舞蹈的專業(yè)化發(fā)展，實(shí)質(zhì)上是“一種地方性的、鄉(xiāng)土社會(huì)內(nèi)部自成系統(tǒng)的交往機(jī)制和活動(dòng)行為，在承載了政治、經(jīng)濟(jì)的功能之后，融入到對(duì)國(guó)家制度的無(wú)形膜拜，成為彰顯國(guó)家意識(shí)形態(tài)的有效工具”[40]的過(guò)程。總的來(lái)說(shuō)，各民族的民間舞蹈在“脫域”與“改造”的過(guò)程中從民俗文化形態(tài)中抽離出來(lái)，發(fā)展為審美獨(dú)立的舞蹈藝術(shù)形態(tài)與舞種類型——“中國(guó)民族民間舞”[41]。與此同時(shí)，舞蹈專業(yè)從業(yè)者通過(guò)對(duì)舞蹈的解構(gòu)和重構(gòu)，賦予了傳統(tǒng)民間舞蹈以具有中華民族共同體精神的時(shí)代內(nèi)涵，使之成為增強(qiáng)國(guó)民文化認(rèn)同與文化自信的有效工具。

總而言之，無(wú)論是舞蹈專業(yè)從業(yè)者或非遺實(shí)踐主體對(duì)傳統(tǒng)民間舞蹈進(jìn)行重構(gòu)的實(shí)踐，都能夠在事實(shí)上推動(dòng)國(guó)民對(duì)于優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的自覺與自信，進(jìn)而為鑄牢中華民族共同體意識(shí)增添力量。究其原因，這些文化主體的實(shí)踐不僅重新拓寬了這些傳統(tǒng)文化事項(xiàng)的接受度；更是在事實(shí)上將傳統(tǒng)民間舞蹈帶離了其原生環(huán)境，使其走向了更廣闊的世界舞臺(tái)，大幅提高了其可見度。周星將這種現(xiàn)象成為文化的“越境”。也就是說(shuō)，當(dāng)傳統(tǒng)民間舞蹈被搬上舞臺(tái)，其存在與傳播的場(chǎng)景不僅超越村落社會(huì)，還進(jìn)一步超越某個(gè)地域或地方社會(huì)時(shí)，就有可能被定位為某一“民族舞蹈”。一旦實(shí)現(xiàn)這一身份“升格”，傳統(tǒng)民間舞蹈就具備了更高一層的民族文化的特征，從而獲得了可以在文化藝術(shù)的國(guó)際交流中作為代表國(guó)家的身份，同時(shí)也具備了能夠參與中華民族共同體建構(gòu)的文化身份。這是傳統(tǒng)文化在中華民族共同體背景下主動(dòng)選擇和適應(yīng)的結(jié)果。

四、結(jié)論與反思

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族賴以生存的精神支柱，也是中華民族屹立于世界民族之林的文化根基，為中華民族文化認(rèn)同的形成發(fā)展提供了強(qiáng)大的精神支撐和豐厚的文化滋養(yǎng)。傳承發(fā)展優(yōu)秀傳統(tǒng)文化就是培育多民族對(duì)中華文化的認(rèn)同，是增強(qiáng)中華民族凝聚力的深刻實(shí)踐，更是鑄牢中華民族共同體意識(shí)的文化行動(dòng)。因此，弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是培育中華民族共同體意識(shí)的文化路徑。同時(shí)，中華民族共同體意識(shí)也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展的價(jià)值引領(lǐng)。中華民族的共同命運(yùn)影響著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的發(fā)展，在追求國(guó)家政權(quán)統(tǒng)一和“大一統(tǒng)”理念的支配下，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化往往與國(guó)家主流價(jià)值觀和意識(shí)形態(tài)緊密結(jié)合在一起，成為塑造國(guó)家形象、推動(dòng)中華民族偉大復(fù)興的重要文化資源。

由此，作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的組成部分，傳統(tǒng)民間舞蹈具有時(shí)代特征的發(fā)展面貌是不同時(shí)期國(guó)家文化政策對(duì)中華文化進(jìn)行文化選擇的結(jié)果，其發(fā)展脈絡(luò)反映著中華民族共同體意識(shí)與中華文化互構(gòu)發(fā)展的時(shí)代進(jìn)程。以21世紀(jì)為界，傳統(tǒng)民間舞蹈的發(fā)展經(jīng)歷了從“民間向舞臺(tái)”到“民間與舞臺(tái)兼?zhèn)洹钡霓D(zhuǎn)向。同時(shí)，傳統(tǒng)民間舞蹈的發(fā)展思路則經(jīng)歷了從“專業(yè)化”到“專業(yè)化與非遺化兼?zhèn)洹钡臄U(kuò)展。以舞蹈專業(yè)從業(yè)者為“專家系統(tǒng)”的專業(yè)化發(fā)展通過(guò)對(duì)民間舞蹈中民族性的強(qiáng)調(diào)，強(qiáng)化了各民族單位在文化上的民族認(rèn)同，為中華民族認(rèn)同的建構(gòu)奠定了基礎(chǔ)。而非遺語(yǔ)境下的傳統(tǒng)民間舞蹈發(fā)展通過(guò)對(duì)民間舞蹈非遺性的強(qiáng)調(diào)，弱化文化的民族屬性，強(qiáng)化傳統(tǒng)文化的社會(huì)共享性，進(jìn)而在更高層面上實(shí)現(xiàn)培育中華民族的文化認(rèn)同。

通過(guò)對(duì)當(dāng)下傳統(tǒng)民間舞蹈多元發(fā)展的觀視，我們可以進(jìn)一步將傳統(tǒng)民間舞蹈發(fā)展的兩條路徑理解為培育中華民族共同體意識(shí)的兩個(gè)系統(tǒng)。首先，傳統(tǒng)民間舞蹈的非遺化發(fā)展可以被看作是“向下系統(tǒng)”，一方面，通過(guò)重新挖掘文化根性，汲取中華文化與中華民族發(fā)展原生動(dòng)力，維護(hù)中華文化的多樣性；另一方面，通過(guò)充分調(diào)動(dòng)不同文化主體文化自覺意識(shí)，在更深更廣的層面上豐富文化的根系，喚醒國(guó)民傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的文化自覺，培育中華民族共同體意識(shí)。其次，傳統(tǒng)民間舞蹈的專業(yè)化發(fā)展可以被視為是“向上系統(tǒng)”，通過(guò)對(duì)傳統(tǒng)民間舞蹈進(jìn)行向外的、他化的改編創(chuàng)作，將中華文化的共同心理情感和歷史記憶嵌入各民族民間舞蹈之中。通過(guò)對(duì)他文化的吸收與借鑒，推動(dòng)多元文化的交往交流交融，進(jìn)而塑造中華文化的凝聚力；通過(guò)對(duì)我文化特征的強(qiáng)調(diào)，增強(qiáng)文化自信，培育中華民族共同體意識(shí)?？偟膩?lái)說(shuō)，兩者都是通過(guò)培養(yǎng)中華文化的內(nèi)部動(dòng)力或內(nèi)部凝聚力來(lái)鑄牢中華民族共同體意識(shí)的。在多元行動(dòng)方的建構(gòu)下，傳統(tǒng)民間舞蹈以其民族性與社會(huì)性兼?zhèn)?、傳播能力與傳播范圍的兼具的發(fā)展形態(tài)，成為喚醒文化自覺的、增強(qiáng)文化自信進(jìn)而培育中華民族共同體意識(shí)的重要文化資源。

同時(shí)，我們必須重視鑄牢中華民族共同體意識(shí)語(yǔ)境下中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化發(fā)展的協(xié)調(diào)性。非物質(zhì)文化具有較強(qiáng)的共享性，這意味著以傳統(tǒng)民間舞蹈為代表的傳統(tǒng)文化極易為他所用。無(wú)論是以民族民間舞蹈為外顯特征的專業(yè)化創(chuàng)作，還是對(duì)傳統(tǒng)民間舞蹈進(jìn)行產(chǎn)業(yè)化非遺發(fā)展行為，在某種程度上都是將鄉(xiāng)俗藝術(shù)從鄉(xiāng)土社會(huì)與原生群體的日常生活中提煉出來(lái)，進(jìn)而將這種群體內(nèi)的身體記憶與情感知識(shí)進(jìn)行公共化、陌生化處理的過(guò)程。這種過(guò)度“脫域”的行為無(wú)疑會(huì)使中華文化面臨“失根”的風(fēng)險(xiǎn)。傳統(tǒng)民間舞蹈的價(jià)值根植于以地方人群共同體為核心、以村寨為社會(huì)單位、以地域?yàn)橐劳械牡胤缴鐣?huì)的“差序格局”之中。其價(jià)值體系是“由內(nèi)而外”結(jié)構(gòu)而成的，而不是以文化“他者”為核心的“由外而內(nèi)”的“價(jià)值倒置”[42]。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化發(fā)展一旦面臨共享性失度和價(jià)值倒置的境況，就會(huì)對(duì)中華文化的多樣性和獨(dú)特性造成沉重打擊。這是以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化鑄牢中華民族共同體意識(shí)過(guò)程中所必須予以重視的問題。

注釋：

①陳泳超借鑒布迪厄關(guān)于“場(chǎng)域(field)”“資本(capital)”和“慣習(xí)(habitus)”的一系列概念和理論運(yùn)作，提出了“身份-資本”這一概念，將身份與資本聯(lián)系起來(lái)，指代傳說(shuō)人群的地位身份差異對(duì)應(yīng)其影響傳說(shuō)變異的能力。并以此對(duì)傳說(shuō)人群進(jìn)行層級(jí)劃分，來(lái)展示傳說(shuō)演述的動(dòng)力機(jī)制。

②本尼迪克特·安德森在《想象的共同體》中提出了民族主義的三重分類，其中“官方民族主義”即由國(guó)家由上至下推進(jìn)的文化統(tǒng)一與政治統(tǒng)一的進(jìn)程。通過(guò)在交流工具。普及教育和內(nèi)政構(gòu)造等方面的強(qiáng)制推行，上層統(tǒng)治最終促使包含多樣性的和地方性的文化趨于同質(zhì)化，最終形成想象中的共同體。其中包含著“文化共同體”的含義。

③以延安文藝座談會(huì)之后的“新秧歌運(yùn)動(dòng)”和“邊疆音樂舞蹈大會(huì)”為代表。

④所謂“民族形式”即在新中國(guó)建立的時(shí)代背景下，社會(huì)主義新文藝要求區(qū)別于西方文藝思想和藝術(shù)形式，建構(gòu)具有自己民族風(fēng)格。民族特色和民族精神的文化。

⑤舞蹈專業(yè)詞匯。指的是在舞蹈創(chuàng)作與編排過(guò)程中，形成的一個(gè)個(gè)較為固定。完整。程式化的舞蹈形式或規(guī)則，用來(lái)塑造典型形象與作品內(nèi)容，成為一種可供后人學(xué)習(xí)。參考。模仿的經(jīng)典范例。舞蹈的典范化既包含典型的含義，又包含范例的含義。

⑥舞蹈專業(yè)語(yǔ)匯?！耙?guī)范化”即強(qiáng)調(diào)舞蹈的風(fēng)格。特點(diǎn)及其表現(xiàn)形式的準(zhǔn)確性;并將能鮮明體現(xiàn)本民族生活和性格的舞蹈特點(diǎn)固定下來(lái)。

⑦1949年11月中國(guó)第一個(gè)舞蹈專業(yè)團(tuán)體“中央戲劇學(xué)院舞蹈團(tuán)”;1954年北京舞蹈學(xué)校成立，隨后建立了民族民間舞蹈系，由此逐漸建立起比較完善的民間舞蹈教育體系。

⑧非遺名錄的分類名稱用詞上，被列為“非遺”的舞蹈稱為“民間舞蹈”(2006)，后來(lái)被改為“傳統(tǒng)舞蹈”(2008)。因此，所謂“非遺舞蹈”其實(shí)是傳統(tǒng)民間舞蹈在非遺語(yǔ)境下的特殊稱謂。

⑨英國(guó)社會(huì)學(xué)家吉登斯提出的社會(huì)結(jié)構(gòu)理論。所謂“脫域”是指“社會(huì)關(guān)系從彼此互動(dòng)的地域性關(guān)聯(lián)中，從通過(guò)對(duì)不確定的時(shí)間的無(wú)限穿越而被重構(gòu)的關(guān)聯(lián)中‘脫離出來(lái)’”。