非遺傳承人口述志的理論拓展及其文化價值

孫正國

黨的二十大報告明確指出，“堅持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，以社會主義核心價值觀為引領(lǐng)，發(fā)展社會主義先進文化，弘揚革命文化，傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，滿足人民日益增長的精神文化需求，鞏固全黨全國各族人民團結(jié)奮斗的共同思想基礎(chǔ)，不斷提升國家文化軟實力和中華文化影響力”(1)習近平：《高舉中國特色社會主義偉大旗幟 為全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家而團結(jié)奮斗——在中國共產(chǎn)黨第二十次全國代表大會上的報告》，《人民日報》2022年10月26日，第1版。。這是對國家文化建設(shè)確立的新任務(wù)、新目標。作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化重要組成部分的非遺，立足于新任務(wù)與新目標的文化建設(shè)背景，其理論意義與現(xiàn)實價值都有了新的提升，學術(shù)使命更為清晰和神圣。也可以說，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是確立中國非遺價值的基本表述。20世紀民間文化遺產(chǎn)保護，一定程度上是我國非遺保護的基礎(chǔ)邏輯。然而，從“人”的角度來討論優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護問題，還是要到2004年我國加入聯(lián)合國教科文組織頒布的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》之后。2006年，我國正式啟動了國家級非遺代表性項目名錄制度和國家級非遺代表性傳承人名錄制度，第一次明確地將傳承人納入保護對象之列。非遺傳承人作為非遺保護和傳承的核心對象，已成為當代非遺實踐的關(guān)鍵問題。國家開展了非遺傳承人搶救性記錄工程，旨在對高齡或瀕危非遺項目的傳承人進行搶救性保護。整體而言，以影像記錄方式完成的傳承實踐和口述訪談，具有較好的資料價值與研究價值。由于口述史方法運用不全面、不科學，傳承人口述訪談記錄的整體水平偏弱，難有深入的口述資料發(fā)掘與呈現(xiàn)。為此，有必要從口述史方法出發(fā)，重新反思和探索非遺傳承人口述記錄的一些問題，從近年的傳承人口述志研究中系統(tǒng)討論其學術(shù)主旨，發(fā)掘保護傳承人的有效路徑，進而促進新時代非遺傳承人的保護與傳承，為鑄牢中華民族共同體意識，豐富可信、可愛、可敬的中國形象研究提供新的視野。

一、非遺傳承人的國際公約認定原則

非遺傳承人相關(guān)表述的首次提出，應(yīng)為2003年10月17日由聯(lián)合國教科文組織大會第32屆大會通過的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(下簡稱《公約》)，《公約》全面闡述了非遺內(nèi)涵，提出了非遺傳承人的相關(guān)表述。

《公約》在導語部分強調(diào)：“承認原住民、各群體，有時是個人，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)、保護、延續(xù)和再創(chuàng)造方面發(fā)揮著重要作用”，也就是說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人主要指創(chuàng)造其遺產(chǎn)的原住民，或者群體，甚至是個人。雖然這一公約未正式提出“非遺傳承人”概念，但已較為清晰地提出了生產(chǎn)、保護、延續(xù)和再創(chuàng)造非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的對象，即原住民、群體或特定條件下的個人?！豆s》的“第十五條社區(qū)、群體和個人的參與”又強調(diào)：“締約國在開展保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活動時，應(yīng)努力確保創(chuàng)造、延續(xù)和傳承這種遺產(chǎn)的社區(qū)、群體，有時是個人的最大限度的參與，并吸收他們積極地參與有關(guān)的管理?！睆姆俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的具體保護和管理實踐中，將“創(chuàng)造、延續(xù)和傳承這種遺產(chǎn)的社區(qū)、群體，有時是個人”納入保護力量，使其最大限度地參與，本質(zhì)上就是對非遺傳承人保護主體合法性的強調(diào)。

總體來看，《公約》雖然沒有給出非遺傳承人的具體界定，卻在其對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)、保護、延續(xù)和再創(chuàng)造等多維關(guān)系的重要作用，其參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造、延續(xù)和傳承的保護權(quán)利等方面，認定與強調(diào)了傳承人的非遺主體和非遺保護主體。尤其值得關(guān)注的是，對非遺傳承人的表述，始終以“社區(qū)、群體、原住民、有時為個人”的概念來呈現(xiàn)，展現(xiàn)了聯(lián)合國教科文組織充分考慮人類文化多樣性的共同特點，即，非遺傳承人必須在社區(qū)傳統(tǒng)、群體傳承和原住民基礎(chǔ)上，才得以成立，“個人”是“有時”，也就是有條件地出場，這一重大原則成為我們理解《公約》所指稱的非遺傳承人的基本內(nèi)涵，也是其推進締約國合作保護與管理人類非遺的文化前提。(2)孫正國：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的命名研究》，《文化遺產(chǎn)》2009年第4期，第14-18頁。

由于《公約》的締結(jié)主要是界定非遺內(nèi)涵，闡明保護非遺的歷史與現(xiàn)實意義及其必要性，規(guī)定締約國的責任、權(quán)利和保護方法，建立聯(lián)合國框架內(nèi)的非遺保護機制，評選人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性名錄等，因此未及全面、深入地討論非遺傳承人問題，一定程度上是把“社區(qū)、群體、有時為個人”的遺產(chǎn)主體放置在非遺保護的重要作用方面，強調(diào)對這些主體的尊重，保護和推進這些主體的參與深度。唐璐璐對這三個涉及“傳承人”概念的關(guān)鍵詞做了反思性探討：“2003年公約對于‘社區(qū)’‘群體’和‘個人’沒有明確定義，所有嘗試定義這些概念的努力都失敗了。因為‘社區(qū)’‘群體’和‘個人’在2003年公約框架中是一種敏化性(sensitizing)概念，而不是確定性(definitive)概念。任何說明或者限定，都會削弱2003年公約范式的影響力、可能性和適用性。另外，需要注意的是，‘社區(qū)、群體，有時是個人’是作為一整條準則出現(xiàn)在2003年公約的基本文件中的，也即‘社區(qū)’‘群體’‘個人’是享有平等地位的。但在非遺保護實踐中，甚至是在UNESCO系統(tǒng)內(nèi)部，都存在一種偏向，就是賦予‘社區(qū)’一詞特權(quán)，對其提及和強調(diào)遠多于‘群體’和‘個人’。這種傾向可能是為了減少這一套敏化性概念帶來的復雜性，但同樣會削弱2003年公約范式的適用性，因此是要避免的。只有保持‘社區(qū)’‘群體’‘個人’的平等地位，才能保證更多的利益相關(guān)者參與到非遺活動中，從而保證這種新的遺產(chǎn)保護范式的有效性?！?3)唐璐璐：《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約釋義》，《中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》2021年第6期，第109-113頁。這一討論重點強調(diào)了“社區(qū)”“群體”“個人”作為非遺持有人的平等權(quán)利。對于理解《公約》的主體意義會帶來更深入的認識?！胺沁z保護只是一個通道，一個憑借，實際上它后面還有真正要關(guān)心的內(nèi)容，換言之，它著力要辦的是后面的事，這就是對遺產(chǎn)持有人、傳承人群的關(guān)懷。人類各個社會都有長期關(guān)心文化遺產(chǎn)的私人收藏與公共事務(wù)，但是非遺保護有全新的內(nèi)容，就是對遺產(chǎn)的傳承人群的重視，并且是優(yōu)先重視。認識到這一點，對于做好非遺保護工作至關(guān)重要。”(4)高丙中：《〈保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約〉的精神構(gòu)成與中國實踐》，《中南民族大學學報(人文社會科學版)》2017年第4期，第56-63頁。

有鑒于此，關(guān)于非遺傳承人的本質(zhì)認識、非遺傳承人對非遺創(chuàng)造和傳承的核心作用、在非遺保護中的關(guān)鍵地位等基本問題，《公約》都未給予討論與說明，這也成為聯(lián)合國框架內(nèi)《公約》的一個顯著局限。

二、我國非遺傳承人的認定原則及其新時代特性

中國有關(guān)非遺傳承人的概念，在民間文化遺產(chǎn)領(lǐng)域可以找到相關(guān)表述：民間藝人、講述人、說書人、歌手、歌師、故事簍子、故事家、匠人、巧娘、繡娘，等等。史詩歌手則稱謂更多，如藏族《格薩爾王傳》的仲肯、蒙古族《江格爾》的江格爾奇、柯爾克孜族《瑪納斯》的瑪納斯奇。不過，這些民間文化傳承的群體和個人，尚未獲得非遺傳承人這樣的國家制度性認定，也因沒有統(tǒng)一名稱而無法開展整體性研究與傳播。

2004年我國加入《公約》，2005年3月國務(wù)院辦公廳發(fā)布《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》，強調(diào)“建立科學有效的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承機制。對列入各級名錄的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作，可采取命名、授予稱號、表彰獎勵、資助扶持等方式，鼓勵代表作傳承人(團體)進行傳習活動?！?5)國務(wù)院辦公廳：《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見(國辦發(fā)〔2005〕18號)》，2008年3月28日，http://www.gov.cn/zhengce/content/2008-03/28/content_5937.htm，2022年11月3日。在非遺傳承機制中，使用了“代表作傳承人(團體)”概念，這是在加入《公約》之后，汲取《公約》精神而作的非遺保護制度，充分考慮到《公約》關(guān)于生產(chǎn)、延續(xù)、保護和再創(chuàng)造的“社區(qū)、群體、原住民，有時為個人”的傳承人表述，將傳承人及其團體的多樣性體現(xiàn)出來。同時，作為對《公約》設(shè)立人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄制度的回應(yīng)，設(shè)立國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄，因此，其傳承人被確立在“代表作”范疇，被稱為“代表作傳承人(團體)”。

由此可知，中國非遺保護制度在《公約》之后不到兩年的時間里，已經(jīng)形成了傳承人認識，將其團體性(群體性)和代表作屬性納入概念之中，成為我們解讀非遺傳承人的基本語義。

2008年5月14日文化部部務(wù)會議審議通過《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》，其作為首個針對非遺傳承人認定與管理的官方文獻，在第二條即明確提出和解釋傳承人概念，“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人”是指“經(jīng)國務(wù)院文化行政部門認定的，承擔國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項目傳承保護責任，具有公認的代表性、權(quán)威性與影響力的傳承人”。作為中國政府文化主管部門的文化部，實質(zhì)上是在非遺保護工作實踐的意義上提出的傳承人概念。樸永光以傳統(tǒng)舞蹈類傳承人為例，對傳承人的代表性與影響力做了較明晰的闡述：“代表性指掌握相同或相類傳統(tǒng)舞蹈形態(tài)中的佼佼者，實為對掌握程度的確認，程度包括‘廣度’‘深度’‘精度’，對傳統(tǒng)舞蹈的‘規(guī)矩’‘知識’掌握的全面性為廣度；對傳統(tǒng)舞蹈的意涵、把握的深入程度為深度；對傳統(tǒng)舞蹈技藝熟練的程度為精度。能夠入選國家級‘非遺傳承人’，應(yīng)是對‘非遺項目’掌握全面、認識深入、技藝精湛的人。影響力指在該傳統(tǒng)舞蹈形態(tài)領(lǐng)域或該傳統(tǒng)舞蹈形態(tài)播布區(qū)內(nèi)有影響力，實為對‘非遺傳承人’傳承‘非遺項目’作用的確認?；谝陨洗硇院陀绊懥Γ瑸樵搨鹘y(tǒng)舞蹈領(lǐng)域或播布區(qū)的人們所公認?！?6)樸永光：《國家級“非遺”代表性項目傳承人認定之我見——以傳統(tǒng)舞蹈傳承人為例》，《舞蹈》2022年第4期，第44-48頁。于此，我們分析這一概念需要跳出學院派和理論邏輯的視角，強調(diào)傳承人的非遺保護價值，才可做出較準確的概念認識。

傳承人這一概念在此作為一個工作定義，至少有這樣幾層內(nèi)涵：首先，文化身份上，受國家文化行政部門認定；其次，文化職責上，承擔國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項目傳承保護責任；再次，文化影響上，具有公認的代表性、權(quán)威性和影響力。由此可知，非遺傳承人概念是限定在“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目”的范疇內(nèi)，以保護和傳承國家級非遺項目而確立的相對概念。非遺傳承人概念應(yīng)為國家級非遺項目代表性傳承人，承襲了2005年國務(wù)院辦公廳《關(guān)于加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》的代表作傳承人概念，基本定位是受國家文化行政部門認定的傳承人。所以，《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》第四條列出了“符合下列條件的公民可以申請或者被推薦為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人：(一)掌握并承續(xù)某項國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；(二)在一定區(qū)域或領(lǐng)域內(nèi)被公認為具有代表性和影響力；(三)積極開展傳承活動，培養(yǎng)后繼人才。從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資料收集、整理和研究的人員不得認定為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人”的具體標準，相對上文所要求的“文化身份”“文化職責”“文化影響”三項內(nèi)涵而言，這三條標準主要聚焦于傳承人的“文化能力”：掌握該項目的能力、承續(xù)該項目的能力、積極傳承能力和培養(yǎng)后繼人才能力，第二條所指具有代表性和影響力，與“文化能力”呼應(yīng)起來，也不只是文化影響問題，而是隱含著在本領(lǐng)域的頂尖水平和引領(lǐng)能力。后面所附言的限制群體如資料收集者、整理者和研究者，不能認定為傳承人，本質(zhì)上也是指向代表性項目的“文化能力”?？梢哉f，國家級非遺項目代表性傳承人概念，是以非遺傳承人的“文化能力”為核心標準，在非遺實踐中得到國家文化行政部門認定的個人或團體。

梳理傳承人概念，我們發(fā)現(xiàn)這些標準的依據(jù)是非遺保護與傳承的工作實際。而非遺保護與傳承的當代實踐，在現(xiàn)實的活態(tài)傳承意義上，更容易關(guān)注傳承人的實踐過程與傳承結(jié)果。這一行為導向與結(jié)果評價，直接影響傳承人活態(tài)傳承的一系列政策與標準的制定，并成為認定傳承人的重要依據(jù)。在2019年12月修訂通過的《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人認定和管理辦法》中，進一步明確規(guī)定國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人申報的四條標準。

(一)長期從事該項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承實踐，熟練掌握其傳承的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目知識和核心技藝；

(二)在特定領(lǐng)域內(nèi)具有代表性，并在一定區(qū)域內(nèi)具有較大影響；

(三)在該項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承中具有重要作用，積極開展傳承活動，培養(yǎng)后繼人才；

(四)愛國敬業(yè)，遵紀守法，德藝雙馨。

作為對2008年《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》的總結(jié)與提升，此辦法對于傳承人非遺傳承的文化能力標準作了細化要求，具體表述為第一條的“長期從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承實踐”和“熟練掌握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目的知識和核心技藝”，其中，對“長期從事”的“傳承實踐”與“熟練掌握”的“知識和核心技藝”，做出了時間上和專業(yè)上的新要求。雖然并無科學的量化數(shù)據(jù)，但是在性質(zhì)上有了可依據(jù)的范疇，對于非遺傳承人的認定工作具有可操作性的指導意義。第二條的特定領(lǐng)域代表性與一定區(qū)域有較大關(guān)聯(lián)，是對傳承人專業(yè)認可度的社會規(guī)定，屬性上是對第一條的補充性規(guī)定。第三條強調(diào)傳承人在非遺傳承中的重要作用，培養(yǎng)后繼人才既是對傳承人非遺傳承能力的肯定，也是對非遺傳承人代代相傳的追求。第四條是傳承人的品質(zhì)標準，也是新標準，強化了傳承人作為文化傳承中的使命意識與文化象征意義。

就傳承人前三條標準而言，很大程度上延續(xù)了此前的傳承人認定與管理規(guī)定，尤其是遵循了《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》對于傳承人的認定與管理標準，參照其“第二十九條 國務(wù)院文化主管部門和省、自治區(qū)、直轄市人民政府文化主管部門對本級人民政府批準公布的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目，可以認定代表性傳承人。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目的代表性傳承人應(yīng)當符合下列條件：(一)熟練掌握其傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；(二)在特定領(lǐng)域內(nèi)具有代表性，并在一定區(qū)域內(nèi)具有較大影響；(三)積極開展傳承活動”，以及“第三十一條 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目的代表性傳承人應(yīng)當履行下列義務(wù)：(一)開展傳承活動，培養(yǎng)后繼人才”，充分顯示了對上位法的尊重與執(zhí)行，條文邏輯上則進行了整合，將傳承人義務(wù)中的“開展傳承活動，培養(yǎng)后繼人才”納入非遺傳承人標準之中，使得傳承人在非遺傳承上的“文化能力”有了更確切的目標。第四條“愛國敬業(yè)，遵紀守法，德藝雙馨”的補充，也具有重大意義，不僅突顯了新時代中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的戰(zhàn)略定位，而且把非遺傳承人提升到“文化擔當者”的高度，對傳承人的文化自信力、文化認同感和文化使命意識，做出了國家文化建設(shè)層面的強調(diào)。“文化認同，直接將著眼點放在非遺保護最根本的目標上，考慮的是如何將保護、弘揚非遺的國家意志內(nèi)化為最廣大傳承人群的自主選擇和行為動力?！?7)周波：《從“身份認同”到“文化認同”——論“非遺”代表性傳承人制度設(shè)計的新面向》，《文化遺產(chǎn)》2022年第2期，第19-26頁。這樣非遺傳承人就不再是知識和核心技藝的傳承人，而是品格崇高、價值堅守的文化傳承人，具有新時代的鮮明特性。

三、非遺傳承人口述志的方法與理論特性

口述志作為源于口述史方法的一個概念，既有方法論色彩，又有對象論的追求。如果從研究方法的發(fā)展來看，口述志可以視作口述史與民族志兩種學科視角的綜合。就口述史方法而言，口述志重點借鑒了口述史學的訪談?wù){(diào)查法、口述資料采信觀念和主觀表達現(xiàn)象世界的原則等，將口述資料采集作為研究素材的主要來源，口述訪談方法作為第一方法；就民族志理論而言，口述志重點借鑒了民族志詩學(8)楊利慧：《民族志詩學的理論與實踐》，《北京師范大學學報(社會科學版)》2004年第6期，第49-54頁。關(guān)于主體、生活、存在、意義、傳統(tǒng)和社會形態(tài)的基本觀點，強調(diào)田野深描與立體呈現(xiàn)的“文化傳記”特性表達，將口述史個體化的、細碎的、臨時的、主觀的訪談材料，借助民族社會結(jié)構(gòu)來還原和填充，從多維的社會譜系中將個體的零散記憶整合為社會史的一個鮮活細胞，使其呈現(xiàn)出群體性的、整體的、規(guī)劃的和客觀的生命形態(tài)。也可以說，非遺傳承人口述志是以口述史方法為基礎(chǔ)、以民族志理論為框架的傳承人傳記形態(tài)，具有方法論色彩，但更主要的是文化傳記對象和社會表達形態(tài)。

在進一步深入討論傳承人口述志的幾個研究目標之前，我們再討論一下口述志與口述史的關(guān)系問題?？谑鍪纷鳛橐环N歷史學新方法，開啟于上世紀早期的美國史學界，對文獻史學以文字、文物為材料的史觀有較好的補充，承認主觀的口述資料也具有史料意義?！翱谑鍪肥菄@著人民而建構(gòu)起來的歷史。它為歷史本身帶來了活力，也拓寬了歷史的范圍。它認為英雄不僅可以來自領(lǐng)袖人物，也可以來自許多默默無聞的人們?！?9)保爾·湯普遜：《過去的聲音——口述史》，覃方明、渠東、張旅平譯，沈陽：遼寧教育出版社，2000年，第24頁。這種方法對于重大歷史事件如第二次世界大戰(zhàn)的親歷者的口述調(diào)查有開創(chuàng)價值，一方面，口述史方法可以彌補重大歷史事件文字資料不足的缺撼，增加一些微觀而生動的細節(jié)性材料；另一方面，可以從重大歷史事件親歷者的真實感受出發(fā)，深刻呈現(xiàn)歷史現(xiàn)場的多樣性與駁雜性，更為深入地揭示歷史事件中“人”的生存狀態(tài)與生命意義，將“靜態(tài)的文字歷史”還原為“活態(tài)的人的歷史”，沒有溫度的文獻材料因為口述史材料的補充而變成有情感有溫度的“人”的文獻材料。

口述史在新史學主義的背景下被越來越多的傳統(tǒng)史學家所認可和運用?！?0世紀70年代以來，在拋棄純粹的實證主義與完全的客觀主義之后，西方口述史學界基本上認可和贊同口述歷史是訪談雙方互動對話、意義詮釋乃至相互妥協(xié)的競爭性合作結(jié)果?！?10)楊祥銀：《當代西方口述史學的六大理論轉(zhuǎn)向》，《史學理論研究》2021年第5期，第22-30頁。相較而言，我們提出非遺傳承人口述志的研究，不只是強調(diào)運用歷史學的口述史方法去做傳承人的調(diào)查，而且強調(diào)運用類似民族志的方法對傳承人作出譜系性的、立體性的記錄，既有一般性的傳承人口述訪談，以建立起傳承人的生活史與成長史，也有較全面的傳承人多重社會關(guān)系的口述調(diào)查，以厘清傳承人的社會史與演變史；還有更高層次的以發(fā)掘傳承人精神傳統(tǒng)為目標的生命史與心靈史研究，口述史方法成為口述志的基本方法，而民族志方法的完整性、精神性追求，才是口述志研究的基本特征。也就是說，口述志區(qū)別于口述史的根本性差異在于口述志是主體性民俗研究，以認識主體為目的，而口述史則是對象性方法論，其價值在于拓寬了史料獲取的新路徑。

正因為口述志是基于口述方法的主體研究，非遺傳承人的調(diào)查就必須更好地運用口述史方法，為口述志研究采集可靠而全面的新材料，以這些新材料作為基礎(chǔ)，為口述志的非遺傳承人的生命史、心靈史研究目標作出有意義的深度拓展。今天，非遺傳承人研究尚處于基礎(chǔ)性資料的采集階段，方法與目標都缺乏系統(tǒng)性的理論觀照，加之十大類別的傳承人存在著顯著差異，國家要求做好傳承人的體系性記錄與科學性保護也難以順利開展。究其根本原因，是非遺傳承人口述志研究不夠，沒有充分而全面的口述志文本，缺乏堅實的口述志調(diào)查所獲取的傳承人生命史和心靈史文本，理論研究也沒有對非遺傳承人口述志材料及時做出詩學闡釋。我們深切地期待著，未來的非遺傳承人研究，有更多學者從口述志的全面性而不是口述史的單一性入手，拜訪那些鮮活的、靈動的、跳躍著精彩人生和歷史命運的“高級靈魂”，與那些記憶著一個民族一個傳統(tǒng)活生生的社會史和精神史的“國寶大腦”對話，將口述志研究引入歷史生活的現(xiàn)場，穿越久違的文化時空，依靠傳承人的經(jīng)驗智慧，與我們自己的歷史以及人類的倫理生存緊緊依偎，溫暖安全而又充滿詩意。

民族志理論的學術(shù)張力在于，研究者沉浸在田野中，以長時段、深入性的田野調(diào)查方法，全面記錄民族生活的整體面貌和文化傳統(tǒng)，既忠實呈現(xiàn)“田野對象”，又清晰表達研究者的理論訴求。這種方法論與主體論的內(nèi)在融合，成為非遺傳承人口述志的學術(shù)追求與理論特性。就學術(shù)追求而論，親近、融洽地建構(gòu)口述倫理，真切、有效地理解口述語言，全面、忠實地記錄口述內(nèi)容，細致、深入地觀照口述事件，生動、形象地再現(xiàn)口述場景，從而形成一個可信可讀的口述志范本；就理論特性而論，口述志兼具新史料學與微觀民族志的特性。新史料學的開放史觀，極大拓展了非遺傳承人的研究領(lǐng)域；微觀民族志的田野方法，充分激活了非遺傳承人的文化自覺意識，開啟了“外在訪談”與“內(nèi)在自省”的互動口述實踐。

借鑒民族志理論，我們探討非遺傳承人口述志的意義也得到呈現(xiàn)。一方面，口述志面向非遺傳承人不只是個體研究，而是民族志意義上的族群性研究或群體性研究，具體切入時以代表性傳承人為點，深入展開時則以代表性傳承人為中心建立的網(wǎng)狀式多維社會關(guān)系群體為面，強調(diào)主觀記憶的社會價值與歷史原料價值，形成全面立足于代表性傳承人的非遺傳承群體形態(tài)，對于認識和推進非遺傳承而言意義顯著；另一方面，口述志以“人”為對象也以“人”為目的，以代表性傳承人為對象，建立起非遺傳承人所經(jīng)歷的“社會事件”與“歷史事實”，它們由主觀性口頭表述呈現(xiàn)，又以個體性視角豐富了正史所記述的“社會事件”與“歷史事實”，往往具體而樸素，是“人”的日常經(jīng)驗與真情實感的可靠敘述，從抽象的時間與空間記憶中發(fā)現(xiàn)和還原了生活中的“人”。由此，對象的“人”轉(zhuǎn)化為目的的“人”，非遺傳承人的口述志獲得了生活史和社會史的學術(shù)意義。

四、非遺傳承人口述志的文化價值

近二十年的傳承人研究，集中在某類非遺項目傳承人、傳承人譜系、傳承人命名、傳承人創(chuàng)新實踐和傳承人保護等多個維度的研究，也運用了口述史、譜系學等多種方法，整體上取得了較大發(fā)展。由于非遺研究的“物”的傾向較為顯著，一定意義上影響了對傳承人的深度研究和對其精神品格的發(fā)掘，也影響了對傳承人在非遺保護和傳承中關(guān)鍵地位的認識?；趯W術(shù)史的現(xiàn)狀，口述志嘗試豐富和拓展非遺傳承人研究的學術(shù)主旨，其文化價值得以自明。

(一)為傳承人建立“精神檔案”

傳承人研究首先有一個關(guān)系認識，那就是“人”與“物”的關(guān)系。通常而言，我們會在非遺保護與傳承視野下理解傳承人，依據(jù)的條件是非遺或非遺項目，這與非遺保護工作實施有密切關(guān)系?！豆s》也是以非遺本身為核心內(nèi)容，我國非遺保護的工作意見與相關(guān)法規(guī)，也是從非遺項目出發(fā)來界定非遺傳承人。這樣一種先“項目”后“傳承人”、先“物”后“人”的認識邏輯，成為當前非遺保護的基本原則。那么，這里就會產(chǎn)生一系列源于非遺項目的傳承人保護制度與傳承人觀念。最主要的就是，傳承人的主體性價值變成了依附性關(guān)系，或者說生產(chǎn)、創(chuàng)造和傳承非遺的人，反過來要以其所生產(chǎn)、創(chuàng)造和傳承的非遺才能得以自明。由此，我們進行口述志研究，是為“立人”而非“證物”開展的新探索。

口述志的“立人”主旨，正是希望從當前的“物前提”，回歸“非物化”的精神家園?？谑鲋境射泜鞒腥怂袚姆沁z項目的基礎(chǔ)資料外，更本質(zhì)的意義是發(fā)掘傳承人的心靈史，探索人的成長邏輯和心路歷程，從自在自由的內(nèi)心世界中，梳理自覺自立的心理時間與成長事件，關(guān)注傳承人心靈與現(xiàn)實的對話關(guān)系，發(fā)現(xiàn)傳承人獨特的文化選擇，指示其豐富而隱秘的精神世界中的創(chuàng)造性動力，最終用以解釋傳承人與非遺之間的內(nèi)在關(guān)系。事實上，傳承人從來不是被動地選擇，即使表面上具有被動性，但深層次的主觀因素卻是更持久、更堅實的決定性選擇力量。因此，口述志的“立人”研究，不是為非遺保護和傳承尋找“證物”的主觀材料，不是為“物前提”的非遺研究者提供輔助的口頭傳統(tǒng)，而是讓“傳承人”成為一個相對獨立的、優(yōu)先的對象，成為一個具有創(chuàng)造意識和能動精神的生活主體，使其成為非遺研究的前提而不是后置的說明。

(二)探尋非遺的“人文品格”

口述志從“立人”出發(fā)，開啟了全新的非遺研究格局。當下的非遺傳承人研究，關(guān)注其技藝、知識和獨特的創(chuàng)造力，有一個面向物質(zhì)世界的“特性”追求，即確認傳承人所創(chuàng)造的非遺作品的技術(shù)品質(zhì)與科學要素。這種面向與現(xiàn)代科技語境密切相關(guān)，因為非遺的活化目標是現(xiàn)實應(yīng)用。傳承人擔當起轉(zhuǎn)化非遺現(xiàn)實應(yīng)用的生產(chǎn)者角色，“人”的身份被忽略或隱藏，傳承人的非遺作品轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實應(yīng)用的非遺產(chǎn)品，于是，基于現(xiàn)代科技產(chǎn)品的應(yīng)用思維，也就自然而然成為考量非遺作品的主要依據(jù)。事實上，這種訴求的傳承人研究，被外在的現(xiàn)實邏輯所捆綁，難以超越“物化”的應(yīng)用思維，從而陷入兩難境地：一方面，以傳承人為對象，必然有精神性的學術(shù)目的；另一方面，以傳承人創(chuàng)造的非遺作品為對象，必須回應(yīng)“物”的現(xiàn)實需求。相對而言，口述志希望從“精神性”出發(fā)，探尋非遺的“人文品格”，注重“價值”而非“物質(zhì)”的應(yīng)用性。

“人文品格”一定程度上也是基于特定傳統(tǒng)的品格。中國社會的人文傳統(tǒng)非常濃郁，因此需要展開基于中國社會的口述志研究。“口述史提供的是另一種歷史敘事方式，發(fā)掘隱藏在英雄史觀和宏大敘事背后的其他細節(jié)和故事……毫無疑問，口述史有利于發(fā)掘中國社會、文化和歷史的多樣性與復雜性，成為‘復線敘事’最為倚重的研究路徑?！?11)熊威：《中國口述史研究的現(xiàn)狀與走向》，《殷都學刊》2021年第3期，第46-52頁。復線敘事的歷史就是以個體為對象的綜合而成的多線敘事。也就是說，立足中國社會，討論傳承人的非遺傳承，就具有了傳統(tǒng)社會的人文品格。而非遺的現(xiàn)實傳承常常以“物”或“物態(tài)”的形式，被人們所關(guān)注和享用。從傳承人的視角來看，這些豐富多彩的非遺形式背后，都與傳承人的創(chuàng)造、情感和生命密切相關(guān)。一個現(xiàn)代科技產(chǎn)品，它不需要考慮生產(chǎn)者的意圖與精神、情感因素，而需要強調(diào)使用者的意圖、愛好和價值取向。與之相反，非遺作品的傳承人視角，以口述志所呈現(xiàn)的一定是非遺作品中的傳承人情感、價值及其他精神個性。如果忽略這一個性，非遺作品就是一件無根的“物”，它只有工具性的用途，沒有傳統(tǒng)的人文來源和精神個性，也就失去了保護意義。可以說，非遺的“人文品格”和價值探索，是傳承人口述志的基本目標。

(三)還原非遺傳承的“社會記憶”

從傳承人口述志的“立人”與“人文品格”研究中，我們可以還原非遺傳承的“社會記憶”，將傳承人創(chuàng)造非遺的時間線索與文化語境梳理出來，這也是口述志充滿神奇魅力的主要原因。作為一種集體記憶，它是“一個特定社會群體之成員共享往事的過程和結(jié)果，保證集體記憶傳承的條件是社會交往及群體意識需要提取該記憶的延續(xù)性”(12)莫里斯·哈布瓦赫：《論集體記憶》，畢然、郭金華譯，上海：上海人民出版社，2002年，第335頁。。傳承人是豐富的生命主體與生活主體，其敏銳而細膩的生命世界，收藏有獨特的觀照社會、理解人生的生活細節(jié)，其智慧而豐富的生活世界，創(chuàng)造有屬于自己而又承續(xù)傳統(tǒng)的生命之作?？谑鲋揪褪前l(fā)掘、還原、重述和再創(chuàng)造那些生活細節(jié)，與傳承人一道回溯生命世界的關(guān)鍵節(jié)點與艱難抉擇，反思生命之作所蘊含的生活意義與傳統(tǒng)精神，為“歷史性”而非“實用性”的非遺傳承沉淀“舊事”，開辟“新知”。

傳承人口述志基于多維度的社會關(guān)系而建立起傳承人的社會身份，這也是我們觀察傳承人最有意義的學術(shù)主旨。進入社會維度的傳承人生活史世界，他們所共有的特點是多維性與復雜性，較之一般人有著更廣博的生命閱歷和更曲折的生活軌跡?？谑鲋狙芯筷P(guān)注傳承人的三種社會關(guān)系：血緣關(guān)系、地緣關(guān)系和業(yè)緣關(guān)系。三種關(guān)系并非清晰地并置而區(qū)分開來，往往是交錯、沖突和兼容于一體，尤其大多數(shù)傳承人是基于村落傳統(tǒng)形成的社會關(guān)系。由此，形成了多維而又復雜的社會身份：家族身份、村落身份和職業(yè)身份，這個三維身份看起來與一般人無異，但是就職業(yè)身份來看，傳承人的社會角色就復雜得多，有整體社會職業(yè)的考量，有自由職業(yè)的考量，還有興趣志業(yè)的考量。整體社會職業(yè)是按國家管理的社會職業(yè)分類而言的，如農(nóng)、工、商等，很多傳承人有可能兼任多種社會職業(yè)；自由職業(yè)則更傾向職業(yè)的不確定性與個體性，這也是傳承人樂于選擇的職業(yè)；興趣志業(yè)身份則是一般人少有的，而傳承人則多有此身份，往往是非遺相關(guān)的身份，在傳承人的人生選擇中具有不可替代的作用。正是這些來自于社會關(guān)系的多維身份，建構(gòu)了傳承人豐富的社會生活與社會記憶，口述志發(fā)掘“在一個人的社會生活中，這些對過去的記憶形成了個人心理上的一種構(gòu)圖，當個人作為某群體的一分子，與外在世界的個人或群體互動時，透過這心理構(gòu)圖的回憶，個人得以建立其社會認同的體系。這樣的回憶常是集體性的，也就是社會人群經(jīng)常集體選擇、活化并且強化特定的社會記憶，以凝聚成員彼此的認同”(13)王明珂：《華夏邊緣：歷史記憶與族群認同》，臺北：允晨文化實業(yè)股份有限公司,1997年，第54頁。。這一定程度上就是對傳承人承載于非遺傳承中的“社會記憶”的呈現(xiàn)，因其個性而猶顯珍貴。

(四)建構(gòu)地方性知識傳統(tǒng)

口述志研究從“立人”出發(fā)，探索非遺的人文品格和社會記憶，還對其所延續(xù)的文化傳統(tǒng)做出承諾，希望由發(fā)掘傳承人來整合與建構(gòu)地方性知識傳統(tǒng)。就非遺傳承的本土方式而言，大多為傳承人的“言傳身教”“口耳相傳”，以口頭傳統(tǒng)來建立其傳承譜系。傳承人口述志也正是基于這樣的文化邏輯，從口頭傳統(tǒng)中延續(xù)這一路徑，讓傳承人口述其知識來源、技藝程式、儀式規(guī)范、人文內(nèi)涵和地方性理解，以所承載的非遺項目來表述地方性知識，顯現(xiàn)傳承人的個性與共性，參照更多的傳承人群體來整合不同的地方性知識，“‘地方性知識’的獲得、深化和校驗可以分別通過人類學家與‘文化持有者’的對話、深入文化個案的實例研究和展開行業(yè)內(nèi)部學術(shù)交流來完成。此種認識論主張的貢獻在于其充分弘揚了認識者在認識活動過程中的主體能動意識，從而借助對文化符號的‘深描’來達到對文化實體存在之內(nèi)在意義的闡釋”(14)王邵勵：《“地方性知識”何以可能——對格爾茨闡釋人類學之認識論的分析》，《思想戰(zhàn)線》2008年第1期，第1-5頁。，在口述志研究者與傳承人之間的對話與交流中，發(fā)掘出傳承人的知識與符號，使之整體化，進而建構(gòu)起具有一定整體價值的地方性知識傳統(tǒng)。

由于傳承人的身份建構(gòu)與非遺實踐具有譜系性特征，口述志研究也會從中尋找傳承人所承載的知識譜系，也就是地方性知識傳統(tǒng)中的譜系性問題。這一問題的理論支持是民俗譜系理論，“民俗學的譜系觀念是強調(diào)民俗文化的整體性與聯(lián)系性，強調(diào)互動性的一種研究思路。民俗的譜系是一種有關(guān)聯(lián)的集體行為。民俗譜系關(guān)注人類的某些共性，但是更加關(guān)注民俗生活的現(xiàn)實聯(lián)系與互動。沒有互動就沒有譜系，互動是譜系的存在形式”(15)田兆元：《民俗研究的譜系觀念與研究實踐——以東海海島信仰為例》，《華東師范大學學報(哲學社會科學版)》2017年第3期，第67-74頁。。基于譜系理論的省察，我們才可能突破對個別知識的束縛，從傳承人的成長中發(fā)現(xiàn)其譜系因素。當下的傳承人研究多受“物”的牽絆，常常以“個別知識”或“一般技藝”為目的，在口述訪談中設(shè)置了內(nèi)容翔實的“知識性問題”，期待從中獲取某個非遺項目的“知識點”與“核心技藝”。正因為這種傳承人研究不追求歷史性，不探究系統(tǒng)性，從傳承人口述中所獲取的非遺知識也就是“個別的”和“零散的”，這種忽略“知識譜系”而講究“技藝個性”的傳承人訪談研究，也會失去“活態(tài)的”非遺傳承視角，其研究也難有深入的認識。

(五)闡明傳承人的中華民族共同體認同價值

傳承人口述志的一項關(guān)鍵任務(wù)就是尋找其對非遺傳承的文化擔當意識。這是一種使命意識，它隱藏在傳承人長期而執(zhí)著的非遺傳承實踐之中，同時又常常為現(xiàn)實困境所掩蓋與沖擊，被傳承人所忽略，而不被研究者所重視，更不為社會所關(guān)注。

口述志面向傳承人的生活史、生命史和心靈史，目的是建立其精神檔案，為傳承人的文化立場尋找理性依據(jù)。如前文所言，傳承人的身份意識有著復雜與持久的建構(gòu)過程，既是其多維社會關(guān)系的發(fā)掘過程，也是其內(nèi)在心靈世界的培育過程。這是傳承人有別于普通人的重要特性，即傳承人從自在自由走向自覺自信的文化身份意識?？谑鲋狙芯拷柚诙嗑S身份的嘗試發(fā)掘，激活傳承人的文化記憶，不斷喚醒來自深藏于記憶中的傳統(tǒng)、時代、社會關(guān)系和個人生命的生活細節(jié)：于傳統(tǒng)，有著年節(jié)儀式的事象與空間記憶；于時代，有著生活變遷的制度化與物質(zhì)化的模式記憶；于社會關(guān)系，有著多維交往的個體與社會記憶；于個人生命，有著情感滋養(yǎng)的成長與價值記憶；等等。它們是如此生動具體而又難以琢磨，在傳承人毫無察覺的選擇性記憶中不斷被點亮和觀照，由此，口述志研究建構(gòu)起傳承人的文化觀，在對口頭傳統(tǒng)和非遺譜系的文化認同中，闡明非遺傳承人的中華民族共同體認同價值，發(fā)掘傳承人的文化自覺意識及“文化擔當”精神，而非傳承人的“自我呈現(xiàn)”。

五、結(jié)語

在黨的二十大報告強調(diào)文化自立自信的新時代語境中，我們必須高度重視對傳承人文化擔當意識的呵護與培養(yǎng)，從口述志中找到傳承人文化擔當?shù)淖晕覄恿?，在對話與交流中引導傳承人超越影響文化擔當?shù)睦Ь常瑥亩鴪远▊鞒腥说奈幕瘬斒姑?16)孫正國、熊浚：《鄉(xiāng)賢文化視角下非遺傳承人的多維譜系論》，《湖北民族學院學報(哲學社會科學版)》2019年第2期，第9-16頁。，為非遺傳承的可持續(xù)發(fā)展創(chuàng)造良好條件。

我國非遺傳承人保護的制度化建設(shè)，以2004年加入聯(lián)合國教科文組織的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》為起點，從2007年實施“國家級非遺代表性傳承人名錄”制度，到2015年實施“國家級非遺傳承人搶救性記錄工程”和“中國非遺傳承人群研修研習培訓計劃”，已取得顯著進展。在此語境中，我們特別關(guān)注“中國非遺傳承人群研修研習培訓計劃”，“研培計劃的主要目的是幫助非遺傳承人群‘強基礎(chǔ)、拓眼界、增學養(yǎng)’，增強文化自信，從而提高非遺保護傳承水平，提升可持續(xù)發(fā)展能力。在這里，非遺傳承人群不僅包括各級代表性傳承人，也包括項目的持有者和從業(yè)者，從而最大限度地覆蓋了非遺保護傳承的廣大人群。同時，考慮到很多項目的保護工作者對項目保護傳承也具有直接影響，我們在實際工作中也把部分從事項目保護的管理人員納入研培范圍”(17)王晨陽：《以實踐探索非遺教育與學科建設(shè)之路——從中國非遺傳承人群研修研習培訓計劃說起》，《民俗研究》2021年第4期，第41-46頁。。不過，這項計劃尚有進一步關(guān)注傳承人口述志的必要性。

探索傳承人口述志的理論拓展，提升口述志調(diào)查的共情能力與問題意識，在這樣的邏輯之下，我們就可以改變對傳承人的認識，把傳承人的心靈史研究作為重點，使其承載的族群傳統(tǒng)得以顯現(xiàn)，讓非遺的價值回歸到“人”的價值上來，這既是人類學意義上族群精神史的價值發(fā)掘，也是實踐哲學意義上的人的價值書寫。從微觀具體的傳承人生命史、生活史和心靈史事件中，洞察傳承人與自我、與他人、與社會、與國家、與自然的多重關(guān)系的歷史脈絡(luò)，梳理其復雜而內(nèi)在的文化譜系，即時間譜系、空間譜系、知識譜系和主體譜系，從而建構(gòu)起傳承人的“精神檔案”，確立非遺的“人文品格”，還原非遺傳承的“社會記憶”，建構(gòu)地方性“知識譜系”，闡明非遺傳承人的“文化認同”與“文化擔當”，為構(gòu)筑中華民族共同體而貢獻理論智慧。